Kult obvykle odkazuje na soudržnou sociální skupinu, která se věnuje víře nebo praktikám, které okolní kultura považuje za mimo hlavní proud, s výrazně pozitivním nebo negativním lidovým vnímáním. V běžném nebo populistickém používání má „kult“ pozitivní konotaci pro skupiny vyznavačů umění, hudby, psaní, fikce a módy, ale negativní konotaci pro nové náboženské, extrémně politické, pochybné terapeutické a pyramidové obchodní skupiny. Z tohoto důvodu většina, ne-li všechny nefandící skupiny, které se nazývají kulty, tuto nálepku odmítají.
Populistický kultovní status skupiny začíná jako fámy o jejím neotřelém systému víry, o její velké oddanosti, o jejích idiosynkratických praktikách, o jejích domnělých škodlivých nebo prospěšných účincích na členy nebo o jejím domnělém odporu vůči zájmům mainstreamových kultur a vlád. Kultovní fámy se nejčastěji týkají uměleckých a módních hnutí pomíjivého zájmu, ale přetrvávající fámy mohou stupňovat obavy obyvatel z relativně malých a nedávno založených náboženských hnutí nebo nenáboženských skupin, které jsou vnímány jako osoby zapojené do nadměrné kontroly nebo vykořisťování členů.
Někteří antropologové a sociologové studující kulty tvrdí, že nikdo dosud nebyl schopen definovat „kult“ způsobem, který by umožňoval identifikovat pouze skupiny, které byly identifikovány jako problematické. Nicméně bez „problematické“ obavy existují vědecká kritéria charakteristik přisuzovaných kultům. Málo známým příkladem je vědecká studie Alexandra a Rollinse z roku 1984, která dospěla k závěru, že společensky dobře přijímaná skupina Anonymních alkoholiků je kultem, a to použitím modelu Liftonových technik myšlenkové reformy a použitím těchto technik v metodologii indoktrinace skupiny AA. I když prvky existují, několik výzkumníků poukázalo na přínos organizace. Vaillant z roku 2005 dospěl k závěru, že AA je prospěšná.
Laické osoby se podílejí na kultovních studiích v míře, která se nevyskytuje v jiných akademických oborech, takže je obtížné vymezit hranice vědy od teologie, politiky, zpravodajství, módy a rodinných kulturních hodnot. Přibližně od roku 1920 populistická negativní konotace postupně zasahovala do vědeckého studia s využitím neutrálního historického významu „kultu“ v sociologii náboženství. Pokus sociologů z 20. století nahradit „kult“ termínem Nové náboženské hnutí (NRM) byl veřejností odmítnut a vědeckou obcí přijat jen částečně.
Během 20. století se skupiny označované vládami a médii jako kulty staly globálně kontroverzními. Televizní vzestup a pád necelých 20 destruktivních kultů známých masovými sebevraždami a vraždami pošpinil stovky skupin NRM, které měly méně závažné vládní a občanskoprávní pletky, na pozadí tisíců nezajímavých skupin NRM známých pouze jejich sousedům. Po ničivých incidentech kultu Slunečního chrámu na dvou kontinentech Francie v roce 1995 povolila Parlamentní komisi pro kulty ve Francii. Tato komise stanovila většinou nekonkontroverzní standard pro námitky lidských práv proti vykořisťovatelským praktikám skupin a nařídila kontroverzní lék na kultovní zneužívání, v angličtině známý jako sledování kultů, který byl v tichosti přijat jinými zeměmi. Spojené státy reagovaly výzvami v oblasti lidských práv na politiku kontroly francouzských kultů a Francie obvinila USA ze zasahování do francouzských vnitřních záležitostí. Spojené státy nemají ve svém právním systému klasifikaci kultů. V posledních letech se zdá, že problematické francouzské veřejné seznamy sledování kultu byly vyřazeny ve prospěch důvěrného shromažďování policejních zpravodajských informací.
Rozdílné názory na různé definice
Pokud nám tento termín neumožňuje rozlišovat mezi patologickou skupinou a skupinou legitimní, pak nemá žádnou skutečnou hodnotu. Je to náboženský ekvivalent rasového termínu pro Afroameričany – vyjadřuje pohrdání a předsudky, aniž by měl nějaký hodnotný obsah.
Vzhledem k obvykle pejorativní konotaci slova „kult“ považují nová náboženská hnutí (NRM) a další údajné kulty často slovo za velmi urážlivé.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Některé údajné kulty jsou známé tím, že trvají na tom, že jiné podobné skupiny jsou kulty, ale že ony samy kulty nejsou. Na druhou stranu někteří skeptici zpochybňují rozdíl mezi kultem a mainstreamovým náboženstvím, když tvrdí, že kulty se od uznávaných náboženství liší pouze ve své historii a společenskou obeznámeností s uznávanými náboženstvími, která je činí méně kontroverzními.
Mezi odborníky studujícími kulty a nová náboženská hnutí jsou sociologové, náboženští učenci, psychologové a psychiatři. V neobvyklé míře pro akademický/kvazivědecký obor jsou však do studia a/nebo debat týkajících se kultů zapojeni neakademičtí pracovníci, zejména z hlediska „antikultu“.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Patří mezi ně investigativní novináři a neakademičtí autoři knih, kteří někdy zkoumali soudní záznamy a studovali finance skupin, spisovatelé, kteří kdysi byli členy údajných kultů, a profesionálové, jako jsou terapeuti, kteří pracují s bývalými členy skupin označovaných za kulty. Méně známé jsou spisy členů organizací, které byly označeny za kulty, hájících své organizace a odpovídajících kritikům.
Nonacademici jsou někdy publikováni, nebo jejich spisy citovány, v Cultic Studies Journal (CSJ), časopise International Cultic Studies Association (ICSA), skupiny, která kritizuje vnímané kultovní chování. Socioložka Janja Lalichová začala svou práci a konceptualizovala mnoho svých myšlenek ještě jako „anti-kultovní“ aktivistka píšící pro „CSJ“ roky před získáním akademického postavení a začlenila své vlastní zkušenosti v levicové politické skupině do své pozdější práce sociologické teoretičky.
Stovky knih o specifických skupinách podle neakademiků tvoří velkou část aktuálně dostupných publikovaných záznamů o kultech. Knihy „anti-kultovních“ kritiků sahají od memoárů bývalých členů až po podrobné popisy historie a údajných přečinů dané skupiny napsané buď z pohledu bulvárního novináře, investigativního novináře nebo populárního historika.
Novináři Flo Conwayová a Jim Siegelman společně napsali knihu Snapping, která předkládá spekulace o povaze ovládání mysli, které získaly smíšené recenze od psychologů. Dalšími zmiňovanými v tomto článku jsou Tim Wohlforth (spoluautor knihy Na hraně a bývalý následovník britského trockisty Gerryho Healyho), Carol Giambalvová, bývalá est členka, aktivistka a konzultantka Rick Ross a poradce pro duševní zdraví Steven Hassan, bývalý člen Církve sjednocení a autor knihy Combatting Cult Mind Control, který, stejně jako Ross, vede podnik specializující se na obsluhu lidí zapojených do kultů nebo jejich rodinných příslušníků. Dalším příkladem je práce novináře/aktivisty Chipa Berleta, zodpovědného za velkou část práce o „politických kultech“, která existuje dnes. Současní členové hnutí Hare Krishna, stejně jako několik bývalých vůdců Worldwide Church of God, také psali s kritickým nadhledem o „kultovních“ otázkách a používali terminologie a rámce poněkud odlišné od terminologií a rámců sekulárních odborníků. Členové Církve sjednocení vytvořili knihy a články, které argumentují proti přehnaným reakcím na nová náboženská hnutí, včetně jejich vlastních.
Kulty, NRM a sociologie a psychologie náboženství
Kvůli populárním konotacím termínu „kult“ mnozí akademičtí badatelé náboženství a sociologie ve svém výzkumu raději používají termín nové náboženské hnutí (NRM). Někteří badatelé však novější frázi kritizovali s odůvodněním, že některá náboženská hnutí jsou „nová“, aniž by byla kulty, a rozšířili definici kultu na nenáboženské skupiny. Navíc některé náboženské skupiny, které byly některými považovány za kulty, již nejsou „nové“; například scientologie a Církev sjednocení jsou starší 50 let, zatímco Hare Krišna vzešla z gaudijského Vaishnavismu, což je náboženská tradice stará přibližně 500 let s kořeny sahajícími mnohem dál.
Někteří odborníci na duševní zdraví používají termín kult obecně pro skupiny, které praktikují fyzické nebo duševní zneužívání. Jiní preferují popisnější terminologii, jako je násilnický kult nebo destruktivní kult, a zároveň poznamenávají, že mnoho skupin splňuje ostatní kritéria bez takového zneužívání. Související otázkou je určení toho, co je zneužívání, když jen málo členů (na rozdíl od některých bývalých členů) by souhlasilo s tím, že byli zneužíváni. Jiní badatelé jako David V. Barrett zastávají názor, že klasifikace náboženského hnutí jako kultu je obecně používána jako subjektivní a negativní nálepka a nemá žádnou přidanou hodnotu; místo toho tvrdí, že by se mělo zkoumat přesvědčení a praktiky náboženského hnutí.
Podle nizozemského náboženského učence Woutera Hanegraaffa vzniká další problém s psaním o kultech, protože obecně zastávají systémy víry, které dávají odpovědi na otázky týkající se smyslu života a morálky. Proto je obtížné nepsat zkresleně o určité skupině, protože spisovatelé jsou v těchto otázkách málokdy neutrální. Někteří to připouštějí a snaží se problém rozptýlit tím, že otevřeně vyjadřují své osobní sympatie.
V sociologii náboženství je pojem kult součástí členění náboženských skupin: sekt, kultů, denominací a církeví. Sociologové Rodney Stark a William S. Bainbridge definují kulty ve své knize „Teorie náboženství“ a následných dílech jako „deviantní náboženskou organizaci s neotřelým přesvědčením a praktikami“, tedy jako nová náboženská hnutí, která se (na rozdíl od sekt) neoddělila od jiné náboženské organizace. Kulty v tomto smyslu mohou, ale nemusí být nebezpečné, urážlivé atd. Podle této široké definice odpovídá této hodnotově neutrální definici většina skupin, které byly lidově označovány jako kulty.
Vývoj skupin charakterizovaných jako kulty
Kulty založené na charismatickém vedení často následují routinizaci charismatu, jak ji popsal německý sociolog Max Weber. Rodney Stark a William Sims Bainbridge ve své knize Teorie náboženství navrhují, že vznik kultů lze vysvětlit kombinací čtyř modelů:
Tato část je pahýl. Můžete pomoci tím, že do ní přidáte.
Podle doktorky Eileen Barkerové nová náboženství ve většině případů zakládají charismatičtí, ale nepředvídatelní vůdci. Podle Mikaela Rothsteina je často jen malý přístup k prostým faktům o historických nebo současných náboženských vůdcích, který by se dal srovnat s hojností legend, mýtů a teologických elaborací. Podle Rothsteina má většina členů nových náboženských hnutí jen malou šanci setkat se s Mistrem (vůdcem) jinak než jako člen většího publika.
Teorie o spojení kultů
Michael Langone uvádí tři různé modely, pokud jde o vstup do kultu. V rámci „deliberativního modelu“ se říká, že lidé vstupují do kultů především kvůli tomu, jak se dívají na určitou skupinu. Langone poznamenává, že tento názor je nejvíce upřednostňován mezi sociology a náboženskými učenci. V rámci „psychodynamického modelu“, oblíbeného u některých odborníků na duševní zdraví, se jednotlivci rozhodnou připojit pro naplnění podvědomých psychologických potřeb. A konečně „myšlenkový reformní model“ předpokládá, že lidé se nepřipojí kvůli svým vlastním psychologickým potřebám, ale kvůli vlivu skupiny prostřednictvím forem psychologické manipulace. Langone uvádí, že ti odborníci na duševní zdraví, kteří mají přímější zkušenost s velkým počtem kultistů, mají tendenci upřednostňovat tento druhý názor.
Někteří učenci upřednostňují jeden konkrétní pohled nebo kombinují prvky každého z nich. Podle Gallantera patří mezi typické důvody, proč se lidé připojují ke kultům, hledání společenství a duchovní hledání. Stark a Bainbridge při diskusi o procesu, kterým se jednotlivci připojují k novým náboženským skupinám, zpochybnili užitečnost konceptu konverze a naznačili, že příslušnost je užitečnější koncept.
Teorie o vstupu do NRMs
Jeffrey Hadden shrnuje přednášku s názvem „Why Do People Join NRMs?“ (přednáška v sérii vztahující se k sociologii nových náboženských hnutí, termín, který Hadden používá k zahrnutí jak kultů, tak sekt) následovně:
Reakce na sociální out-groups
Jedno téma ve studiu kultů se týká reakcí lidí na skupiny identifikované jako nějaká jiná forma společenského vyvrhele nebo opoziční skupina. Nová studie výzkumníků psychologie na Princetonské univerzitě Lasany Harrisové a Susan Fiskeové ukazuje, že při prohlížení fotografií společenských skupin na ně lidé reagují znechucením, nikoli pocitem bližního lidství. Zjištění jsou uvedena v článku „Dehumanizace nejnižších z nejnižších: Neuro-imaging responses to Extreme Outgroups“ v připravovaném čísle Psychologické vědy, časopisu Asociace pro psychologické vědy (dříve Americká psychologická společnost).
Podle tohoto výzkumu jsou sociální out-groups vnímány jako neschopné prožívat složité lidské emoce, sdílet skupinové přesvědčení nebo jednat podle společenských norem, morálních pravidel a hodnot. Autoři to popisují jako „extrémní diskriminaci odhalující nejhorší druh předsudků: vyloučení out-groups z plného lidství“. Jejich studie poskytuje důkaz, že zatímco jednotlivci mohou vědomě vidět členy sociálních out-groups jako lidi, mozek zpracovává sociální out-groups jako něco méně než lidské, ať už si to uvědomujeme nebo ne. Podle autorů poskytuje zobrazení mozku přesnější zobrazení tohoto předsudku než verbální hlášení obvykle používané ve výzkumných studiích.
Skutečné obavy a přehánění o „kultech“
Někteří kritici mediální senzacechtivosti tvrdí, že stigma obklopující klasifikaci skupiny jako kultu vyplývá z velké části z přehnaného vykreslování podivností v mediálních příbězích. Příběhy o neblahých účincích zahrnují vnímané hrozby, které kult představuje pro své členy, a rizika pro fyzickou bezpečnost jeho členů a pro jejich duševní a duchovní růst.
Antikultisté v sedmdesátých a osmdesátých letech vznesli těžká obvinění ohledně škod a nebezpečí kultů pro členy, jejich rodiny a společnosti. Debata v té době byla intenzivní a byla někdy nazývána kultovní debata nebo kultovní války.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Velká část akcí proti kultům byla reakcí na skutečné nebo domnělé škody, které někteří členové zažili.
Brožura o chrámu Peoples, zobrazující jeho zakladatele Jima Jonese jako milujícího otce „Duhové rodiny“.
Některé skupiny, které byly charakterizovány jako kulty, jako Nebeská brána, Ordre du Temple Solaire, Óm šinrikjó, Hnutí za obnovu Desatera Božích přikázání v Ugandě, Církev Beránka Božího Ervila LeBarona a Chrám národů představovaly nebo jsou považovány za potenciálně představující hrozbu pro blahobyt a životy svých vlastních členů a pro společnost obecně. Média o Óm šinrikjó hovoří jako o kultu soudného dne a o několika dalších jako o kultu sebevrahů. Podle Johna R. Halla, profesora sociologie na University of California-Davis a Philipa Schuylera, je Chrám národů stále některými považován za kult classicus, ačkoliv nepatřil do skupiny skupin, které v 70. letech vyvolaly ve Spojených státech kontroverzi kultu. Jeho masová sebevražda více než 900 členů 18. listopadu 1978 vedla ke zvýšeným obavám z kultů. Mezi další skupiny patří kult Colonia Dignidad (německá skupina usazená v Chile), který sloužil jako mučírna pro chilskou vládu během Pinochetovy diktatury.
V roce 1984 byl bioteroristický útok zahrnující kontaminaci salmonelou typhimurium v salátových barech 10 restaurací v The Dalles v Oregonu vysledován ke skupině Bhagwan Shree Rajneesh/Osho. Při útoku onemocnělo asi 751 lidí a pětačtyřicet jich bylo hospitalizováno, i když žádný z nich nezemřel. Byl to první známý bioteroristický útok 20. století ve Spojených státech a dodnes je známý jako největší útok na bakteriologickou válku v historii USA. Nakonec se Ma Anand Sheela a Ma Anand Puja, jeden z Sheeliných blízkých spolupracovníků, přiznali k útoku i k pokusům o otravu úředníků okresu. Incident BW používá Obchodní jednotka pro obranu vlasti při výcviku operací biologických incidentů pro agentury prosazující právo.PDF (934 KiB)
Útok sarinem v tokijském metru v roce 1995 provedli členové Aum Shinrikyo, náboženské skupiny založené v roce 1984 Šóko Asaharou. V roce 1990 měla Aum Shinrikyo laboratoř, kde kultivovali a experimentovali s botulinovým toxinem, antraxem, cholerou a horečkou Q. V roce 1993 odcestovali do Afriky, aby se dozvěděli o viru Ebola a přivezli vzorky tohoto viru.
Warren Jeffs z Hildale v Utahu, vůdce polygamistické sekty Fundamentalistické církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů, je v současné době obviněn ze dvou případů znásilnění jako spolupachatel duchovního sňatku čtrnáctileté dívky s jejím devatenáctiletým bratrancem v roce 2001. Jeffs také čelí obvinění ze sexuálního zločinu v Arizoně kvůli své údajné roli ve dvou sňatcích nezletilých a v březnu 2007 byl obviněn z nezákonného útěku, aby se vyhnul trestnímu stíhání.
Edward Morrissey, manžel reverendky Mary Manin Morrisseyové, se v roce 2005 přiznal k praní špinavých peněz a použití církevních peněz Living Enrichment Center na osobní výdaje sebe a své ženy. Edward Morrissey strávil dva roky ve federálním vězení.
Lisa McPhersonová, rodačka z Dallasu, nadšenkyně line tance a oddaná scientoložka po většinu svého dospělého života, zemřela 5. prosince 1995, po 17 dnech v péči scientologické církve. Bylo jí 36 let.
Prevalence zkázonosných nebo destruktivních kultů
Bylo zaznamenáno, že navzdory důrazu na „kulty soudného dne“ ze strany médií je počet skupin v této kategorii přibližně deset ve srovnání s desítkami tisíc nových náboženských hnutí, která podle odhadů existují. (včetně skupin, které jsou psychologicky destruktivní, ale ne extrémně násilné nebo zaměřené na soudný den).
Ze skupin, které byly jen ve Spojených státech charakterizovány jako kulty, se jen asi stovka stala nechvalně proslulou údajnými přečiny buď v celostátních médiích nebo v lokálních médiích. Někteří autoři tvrdili, že nepřiměřené zaměření na tyto skupiny způsobuje veřejnosti nepřesné vnímání nových náboženských skupin obecně.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Podle názoru Benjamina Zablockiho, profesora sociologie na Rutgersově univerzitě, je u skupin, které byly charakterizovány jako kulty, vysoké riziko, že se stanou vůči členům hrubými. Uvádí, že je to částečně způsobeno tím, že členové obdivují charismatické vůdce, kteří přispívají k tomu, že se vůdci stávají zkorumpovanými mocí. Zablocki zde definuje kult jako ideologickou organizaci, kterou drží pohromadě charismatické vztahy a která vyžaduje naprosté nasazení.
Neexistuje žádný spolehlivý, obecně přijímaný způsob, jak určit, které skupiny poškodí své členy. Ve snaze předpovědět pravděpodobnost poškození byly za tímto účelem vytvořeny kultovní kontrolní seznamy, především antikultisty.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Podle kritiků těchto kontrolních seznamů jsou populární, ale ne vědecké.
Neboženské skupiny charakterizované jako kulty
Podle názorů toho, co někteří učenci nazývají „Anti-Cult Movement“, ačkoliv většina skupin označovaných jako „kulty“ jsou náboženské povahy, značný počet z nich je nenáboženských. Ty mohou zahrnovat politické, psychoterapeutické nebo marketingově orientované kulty organizované způsoby podobnými tradičnímu náboženskému kultu. Tento termín byl také aplikován na určité organizace zaměřené na usměrňování, lidský potenciál a sebezdokonalování, z nichž některé samy sebe nedefinují jako náboženské, ale jsou považovány za organizace s významným náboženským vlivem.
Skupinám, které byly ve svých ideologiích označovány za „politické kulty“, většinou krajně levicové nebo krajně pravicové, se dostalo určité pozornosti od novinářů a učenců, i když toto používání je méně časté. Tvrzení o praktikách podobných kultům existují jen pro asi tucet ideologických kádrů nebo rasových bojových organizací, i když toto tvrzení je někdy uváděno svobodněji. Dennis Tourish a Tim Wohlforth jsou dva prominentní bývalí členové trockistických sekt, kteří nyní útočí na své bývalé organizace a trockistické hnutí obecně.
Pojem „kult“ se aplikuje analogicky k odkazu na adoraci nepolitických vůdců a někdy v souvislosti s určitými obchodníky, styly řízení a pracovním prostředím společnosti. Multi-level marketing byl často popisován jako kult vzhledem k tomu, že velká část fungování typického multi-level marketingu spočívá v najímání a náboru dalších lidí, prodeji motivačních materiálů, a to do té míry, že lidé zapojení do podnikání tráví většinu svého času ve prospěch organizace. V důsledku toho některé MLM společnosti jako Amway cítily potřebu výslovně uvést, že nejsou kultovní povahy.
Dalším příbuzným pojmem v politice je kult osobnosti. Ačkoli většina skupin označovaných jako politické kulty zahrnuje „kult osobnosti“, druhý pojem je širší a má původ v přílišném obdivu, který prý obklopoval sovětského vůdce Josifa Stalina. Byl také použit na několik dalších despotických hlav států.
Stigmatizace a diskriminace
Vzhledem ke stále pejorativnějšímu používání výrazů „kult“ a „vůdce kultu“ v posledních desetiletích mnozí argumentují, že je třeba se těmto výrazům vyhnout. Webová stránka spojená s Adi Da Samraj vidí činnost odpůrců kultu jako uplatňování předsudků a diskriminaci vůči nim a považuje používání slov „kult“ a „vůdce kultu“ za podobné politickým nebo rasovým přídomkům.
Amy Ryanová argumentovala potřebou odlišit ty skupiny, které mohou být nebezpečné, od skupin, které jsou neškodnější. Ryan si všímá ostrých rozdílů mezi definicemi od odpůrců kultu, kteří mají tendenci zaměřovat se na negativní charakteristiky, a definicemi sociologů, kteří usilují o vytvoření definic, které jsou bezcenné. Hnutí samotná mohou mít také různé definice náboženství. George Chryssides také cituje potřebu vyvinout lepší definice, které by umožnily společnou řeč v debatě.
Tyto definice mají politický a etický dopad přesahující pouhou vědeckou debatu. V knize Defining Religion in American Law Bruce J. Casino prezentuje tuto problematiku jako zásadní pro mezinárodní zákony o lidských právech. Omezení definice náboženství může zasahovat do svobody náboženství, zatímco příliš široká definice může dát některým nebezpečným nebo urážlivým skupinám „neomezenou záminku pro vyhýbání se všem nechtěným právním povinnostem“.
Někteří autoři v kultovní opozici nemají rádi slovo kult do té míry, do jaké implikuje, že existuje kontinuum s velkou šedou plochou oddělující „kult“ od „nekult“, které nevidí. Jiní autoři, např. Steven Hassan, rozlišují použitím termínů jako „destruktivní kult“ nebo „kult“ (totalitní typ) vs. „neškodný kult“.
Existují nejméně tři způsoby, jak lidé opouštějí kult. Jsou to 1.) Na vlastní rozhodnutí (chůze); 2.) Prostřednictvím vyhoštění (trosečníci); a 3.) Intervencí (Exit counseling, deprogramming).,
V Bounded Choice (2004) popisuje Lalichová čtvrtý způsob odchodu – vzpouru proti většině nebo vůdci skupiny. Vycházela přitom z vlastní zkušenosti z marxisticko-leninské Demokratické dělnické strany, kde celá členská základna skončila. Vzpoura je však častěji kombinací chodeb a trosečnických vzorů v tom, že vzpoura může vyvolat vyloučení – v podstatě rebelové provokují vedení, aby se stalo dějištěm jejich rozchodu s přehnaně angažovaným životním stylem. Tourish a Wohlforth (2000) a Dennis King (1989) poskytují to, co považují za několik příkladů v historii politických skupin, které byly charakterizovány jako kulty. Reakce na „vzpouru“ v takových skupinách se zdá sledovat dlouholetý vzorec chování mezi levicovými politickými sektami, který začal dávno před vznikem současného politického kultu.
Většina autorů se shoduje v tom, že někteří lidé mají po opuštění kultu problémy. Patří mezi ně negativní reakce jedince, který skupinu opouští, i negativní reakce skupiny, jako je vyhýbání se. Existují však neshody ohledně četnosti takových problémů a ohledně jejich příčiny.
Podle Barkera (1989) se největší obavy z možného poškození týkají ústředních a nejoddanějších stoupenců nového náboženského hnutí (NRM). Barker zmiňuje, že někteří bývalí členové nemusí po odcizení od NRM ještě dlouhou dobu vyvíjet nové iniciativy. To se obecně netýká mnoha povrchních, krátkodobých nebo okrajových stoupenců NRM.
Poradkyně při odchodu Carol Giambalvová se domnívá, že většina lidí, kteří opouštějí kult, má přidružené psychické problémy, jako jsou pocity viny nebo studu, deprese, pocit nedostatečnosti nebo strach, které jsou nezávislé na způsobu, jakým kult opouštějí. Pocity viny, studu nebo hněvu jsou podle jejího pozorování nejhorší u trosečníků, ale podobné problémy mohou mít i chodci. Říká, že lidé, kteří podstoupili zákroky nebo rehabilitační terapii, mají podobné problémy, ale jsou obvykle lépe připraveni se s nimi vypořádat.
Sociologové Bromley a Hadden si všímají nedostatku empirické podpory pro údajné důsledky členství v kultu nebo sektě a podstatných empirických důkazů proti tomu. Patří mezi ně skutečnost, že drtivá část lidí, kteří se zapojí do NRM, odejde, většinou do dvou let; drtivá část lidí, kteří odejdou z vlastní vůle; a že dvě třetiny (67%) se cítily „moudřejší pro zkušenost“.
Populární autoři Conway a Siegelman provedli průzkum a publikovali ho v knize Snapping týkající se efektů po kultu a deprogramování a dospěli k závěru, že lidé deprogramovaní mají méně problémů než lidé nederogramovaní. BBC píše, že v průzkumu, který provedla Jill Myttonová na 200 bývalých členech kultu, většina z nich uvedla problémy s přizpůsobením se společnosti a asi třetině by prospělo nějaké poradenství.
Burks (2002) ve studii porovnávající skupinovou škálu psychologického zneužívání (GPA) a skóre neurologické škály poškození (NIS) u 132 bývalých členů kultů a kultovních vztahů zjistil pozitivní korelaci mezi intenzitou myšlenkového reformního prostředí měřenou pomocí GPA a kognitivním poškozením měřeným pomocí NIS. Dalšími zjištěními byl snížený potenciál výdělku s ohledem na úroveň vzdělání, která potvrzuje dřívější studie kultovních kritiků (Martin 1993; Singer & Ofshe, 1990; West & Martin, 1994) a významné úrovně deprese a disociace souhlasící s Conway & Siegelman, (1982), Lewis & Bromley, (1987) a Martin, et al. (1992).
Podle F. Derkse a J. van der Lanse nedochází k jednotnému postkultovnímu traumatu. Psychologické a sociální problémy po rezignaci sice nejsou neobvyklé, jejich charakter a intenzita však do značné míry závisí na osobní historii a vlastnostech bývalého člena a na důvodech a způsobu rezignace.
Kritika bývalých členů údajných kultů
Role bývalých členů, někdy nazývaných „odpadlíci“. ve sporech kolem kultů byla široce studována sociálními vědci. Bývalí členové se v některých případech stávají veřejnými oponenty proti své bývalé skupině. Motivace bývalých členů, role, které hrají v anti-kultovním hnutí, platnost jejich výpovědí a druhy narativů, které sestavují, jsou kontroverzní u některých učenců, kteří mají podezření, že alespoň některé narativy jsou zabarveny potřebou sebeospravedlnění, snaží se rekonstruovat svou vlastní minulost a omluvit své bývalé příslušnosti, zatímco obviňují ty, kteří byli dříve jejich nejbližšími spolupracovníky, a že nepřátelští bývalí členové by bez výjimky zastínili pravdu a vyhodili do povětří malé incidenty, které by z nich udělali velké incidenty. Jiní učenci docházejí k závěru, že výpovědi bývalých členů jsou přinejmenším stejně přesné jako výpovědi současných členů.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Mezi učence, kteří zpochybňují platnost kritických svědectví bývalých členů jako základ pro studium náboženské skupiny, patří David G. Bromley, Anson Shupe, Brian R. Wilson a Lonnie Kliever. Bromley a Shupe, kteří studovali sociální vlivy na takových svědectvích, tvrdí, že odpadlík ve své současné roli pravděpodobně bude představovat karikaturu své bývalé skupiny a že příběhy kritických bývalých členů, kteří přebíhají od podvratných skupin (definovaných jako skupiny s několika málo spojenci a mnoha odpůrci), mají spíše podobu „vyprávění o zajetí“ (tj. vyprávění líčí pobyt ve skupině jako nedobrovolný). Wilson uvádí zvěrstvo, které si odpadlík nacvičuje, aby vysvětlil, jak byl manipulací, nátlakem nebo podvodem naverbován do skupiny, kterou nyní odsuzuje. Introvigne ve své studii Nové Akropole ve Francii zjistil, že veřejná negativní svědectví a postoje vyjadřovala pouze menšina bývalých členů, které popisuje jako „profesionální nepřátele“ skupiny, kterou opouštějí. Kliever, když ho scientologická církev požádala, aby sdělil svůj názor na spolehlivost odpadlických výpovědí o jejich bývalé náboženské víře a praktikách, píše, že tito zapálení odpůrci prezentují zkreslený pohled na nová náboženství a nemohou být považováni za spolehlivé informátory odpovědnými novináři, učenci nebo právníky. Tvrdí, že důvodem nedostatečné spolehlivosti odpadlíků je traumatická povaha odcizení, kterou přirovnává k rozvodu, a také vliv antikultovního hnutí i na ty odpadlíky, kteří nebyli deprogramováni nebo nedostávali rady k odchodu. Mezi učence a psychology, kteří se přiklánějí spíše na stranu kritických bývalých členů, patří David C. Lane, Louis Jolyon West, Margaret Singer, Janja Lalich, Stephen A. Kent, Benjamin Beith-Hallahmi, Luigi Corvaglia a Benjamin Zablocki. Zablocki provedl empirickou studii, která ukázala, že spolehlivost bývalých členů je stejná jako spolehlivost zůstávačů v jedné konkrétní skupině. Stejné empirické výsledky našel i Philip Lucas.
Podle Lewise F. Cartera je spolehlivost a platnost svědectví věřících ovlivněna tendencí ospravedlňovat příslušnost ke skupině, zatímco svědectví bývalých členů a odpadlíků jsou ovlivněna celou řadou faktorů. Kromě toho má interpretační rámec členů tendenci se silně měnit po konverzi a nespokojenosti, a tudíž může silně ovlivňovat jejich vyprávění. Carter tvrdí, že míra znalostí různých (bývalých) členů o jejich (bývalé) skupině je velmi různorodá, zejména v hierarchicky organizovaných skupinách. Jako příklad používá své zkušenosti z Rajneeshpuramu (úmyslné komunity následovníků Rajneeshe) a tvrdí, že společenský vliv vyvíjený skupinou může ovlivňovat účty etnografů a pozorovatelů účastníků. Navrhuje metodu, kterou nazývá triangulací jako nejlepší metodu ke studiu skupin, a to využitím tří účtů: účtů věřících, odpadlíků a etnografů. Carter tvrdí, že takovou metodiku je obtížné uvést do praxe. Daniel Carson Johnson píše, že i triangulační metoda jen zřídka uspěje v tvrzeních s jistotou.
James T. Richardson tvrdí, že existuje velké množství kultů a tendence učenců o nich neoprávněně generalizovat na základě vybraného vzorku pozorování života v takových skupinách nebo svědectví (bývalých) členů. Podle Richardsona je tato tendence zodpovědná za velmi rozdílné názory na kulty mezi učenci a sociálními vědci.
Eileen Barker (2001) napsala, že kritičtí bývalí členové kultů si stěžují, že akademičtí pozorovatelé si všímají jen toho, co jim chce vedení ukázat.
Tvrzení učenců či skeptiků
Prevalence údajných kultů
Podle jednoho měřítka existovalo ve Spojených státech v roce 1995 mezi 3000 a 5000 údajných kultů. Některé z těch známějších a vlivnějších skupin jsou v hromadných sdělovacích prostředcích často označovány za kulty. Většina z těchto dobře známých skupin proti tomuto označení vehementně protestuje a odmítá být takto klasifikována a často vynakládá velké úsilí v kampaních pro styk s veřejností, aby se zbavila stigmatu spojeného s termínem kult. Většina z tisíců údajných kultů však žije pod radarem médií a jen zřídka nebo vůbec jsou předmětem významného veřejného zkoumání. Takové skupiny jen zřídkakdy potřebují promluvit na svou obranu a některé z nich jen ignorují občasnou prchavou pozornost, které se jim ze strany médií může dostat.
V mnoha zemích existuje oddělení církve od státu a svoboda vyznání. Vlády některých z těchto zemí, znepokojené možným zneužíváním ze strany skupin, které považují za kulty, přijaly omezující opatření proti některým jejich aktivitám. Kritici takových opatření tvrdí, že hnutí proti kultu a hnutí proti kultu uspěly v ovlivňování vlád při přenášení veřejné nechuti kultů soudného dne a zobecňují, že je namířeno proti všem malým nebo novým náboženským hnutím bez diskriminace. Kritice je oponováno zdůrazněním, že opatření nejsou namířena proti žádnému náboženskému přesvědčení, ale konkrétně proti skupinám, které považují za nepřátelské veřejnému pořádku kvůli své totalitě, porušování základních svobod, nepřiměřenému důrazu na finance a/nebo nerespektování vhodné lékařské péče.
Existuje kontroverze ohledně náboženské tolerance mezi Spojenými státy a několika evropskými zeměmi, zejména Francií a Německem, které přijaly právní opatření namířená proti „kultovním“ skupinám, o nichž se domnívají, že porušují lidská práva. Výroční zpráva Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu z roku 2004 uvádí, že tyto iniciativy „…podnítily atmosféru nesnášenlivosti vůči příslušníkům menšinových náboženství ve Francii“. Na druhé straně země, které jsou konfrontovány s takovými nařčeními, vidí postoj Spojených států vůči NRM jako nezohlednění odpovědnosti státu za blaho svých občanů, zejména pokud jde o děti a nezpůsobilé osoby. Dále tvrdí, že vměšování Spojených států do jejich vnitřních záležitostí je alespoň částečně způsobeno domácím lobbováním kultů a apologetů kultů.
Většina vládních střetů se skupinami, které mají ve Spojených státech v posledních letech údajně kultovní charakter, byla výsledkem skutečných nebo domnělých porušení zákona dotyčnými skupinami.[Jak odkázat a odkaz na shrnutí nebo text] V poslední době nebyly zaznamenány žádné dobře zdokumentované případy, kdy by americká vláda pronásledovala údajně kultovní skupinu založenou pouze na jejím náboženském přesvědčení. Bylo argumentováno, že ideologie „vymývání mozků“ propagovaná teoretiky v anti-kultovním hnutí byla klíčovým faktorem přispívajícím k nedávným násilným událostem, včetně smrti téměř 100 členů skupiny Branch Davidian ve Wacu v Texasu. Zjevení v 70. letech, které provedl církevní výbor amerického Senátu vyšetřující program FBI COINTELPRO odhalilo rozsáhlé důkazy, že se agentura zapojila do ilegálního, rozsáhlého tajného programu, který zahrnoval vykreslování různých politických disidentských organizací jako násilných zločinců a extremistů jako předehru a ospravedlnění zásahů proti těmto skupinám. Je také možné, že negativní vnímání skupiny státními zástupci by je mohlo přimět k rychlejšímu stíhání, než by jinak mohlo být; jako takový incident je někdy uváděn případ daně z příjmu proti reverendovi Moonovi.)
Francouzská parlamentní komise z roku 1996 vydala zprávu o neoficiálních překladech, v níž byl přetištěn seznam údajných kultů sestavený všeobecným informačním oddělením francouzské národní policie (Renseignements généraux). V něm bylo uvedeno 173 skupin. Členové některých skupin zařazených na seznam uvedli případy nesnášenlivosti kvůli následné negativní publicitě. Ačkoli tento seznam nemá žádnou zákonnou ani regulační hodnotu, je v pozadí kritiky namířené proti Francii, pokud jde o svobodu náboženského vyznání.
„Meziministerská mise v boji proti sektám/kultům“ (MILS) vznikla v roce 1998 s cílem koordinovat vládní sledování sekt (název se ve Francii dává kultům). V únoru 1998 MILS vydala svou výroční zprávu o sledování „sekt“. Předseda MILS v červnu na základě kritiky rezignoval a byla vytvořena meziministerská pracovní skupina, která měla určit budoucí parametry vládního sledování „sekt“. V listopadu vláda oznámila vytvoření meziministerské monitorovací mise proti sektám (MIVILUDES), která je pověřena pozorováním a analýzou hnutí, která představují ohrožení veřejného pořádku nebo která porušují francouzské zákony, koordinací vhodné reakce, informováním veřejnosti o možných rizicích a pomocí obětem při přijímání pomoci. Ve svém oznámení o vytvoření MIVILUDES vláda uznala, že její předchůdkyně MILS byla v zahraničí kritizována za některé akce, které mohly být vnímány jako odporující náboženské svobodě. V květnu 2005 bývalý premiér Jean-Pierre Raffarin vydal oběžník, který uvádí, že seznam kultů zveřejněný v parlamentní zprávě z roku 1966 by již neměl být používán k identifikaci skupin.
Kulty jsou v literatuře a populární kultuře tématem již od dávných dob. Ve 20. století je o nich mnoho zmínek.