Karel Marx se narodil v pokrokové a bohaté židovské rodině v pruském Trevíru. Jeho otec Herschel, který pocházel z dlouhé linie rabínů, ačkoli měl mnoho deistických sklonů, konvertoval ke křesťanskému náboženství a přidal se k relativně liberální luteránské denominaci, aby se stal právníkem. Marxova domácnost hostila během Karlova raného života mnoho hostujících intelektuálů a umělců.
V roce 1835 se Marx ve svých 17 letech zapsal ke studiu práv na univerzitě v Bonnu, kde se stal členem Trevírského hostinského klubu a jednu dobu byl jeho předsedou; jeho prospěch se proto zhoršil. Následujícího roku ho otec donutil přestoupit na mnohem serióznější a akademicky zaměřenou Friedrich-Wilhelms-Universität v Berlíně. Během svého pobytu Marx psal mnoho básní a esejů týkajících se života, přičemž používal teologický jazyk získaný od svého liberálního, deistického otce, např. V tomto období vstřebal ateistickou filozofii levicových hegeliánů. V roce 1841 získal Marx doktorát s prací nazvanou Rozdíl mezi demokratickou a epikurejskou filozofií přírody. S přibývajícím věkem se z něj stal velmi vzdělaný ekonom, historik, sociolog a nakonec i revolucionář.
Marx a mladí hegeliáni
V Berlíně se Marx zaměřil na filozofii a připojil se k okruhu studentů a mladých profesorů známých jako „mladí hegeliáni“. Pro mnohé z nich, tzv. levicové hegeliány, představovala Hegelova dialektická metoda, oddělená od teologického obsahu, mocnou zbraň pro kritiku zavedeného náboženství a politiky. Někteří členové tohoto okruhu vytvořili analogii mezi postaristotelskou a posthegelovskou filozofií. Další mladohegelovec, Max Stirner, aplikoval hegelovskou kritiku a tvrdil, že zastavit se kdekoli před nihilistickým egoismem je mysticismus. Jeho názory nebyly většinou jeho kolegů přijímány, nicméně Stirnerova kniha byla hlavním důvodem, proč Marx opustil Feuerbachův názor a vytvořil základní koncepci historického materialismu. Jedním z učitelů Karla Marxe v oblasti hegelovské společnosti byl baron von Westphalen, otec Jenny von Westphalen, kterou si Karel Marx později vzal za ženu.
Když byl jeho učitel Bruno Bauer v roce 1842 propuštěn z filozofické fakulty Friedrich-Wilhelmsovy univerzity, opustil Marx univerzitní kariéru a začal se věnovat žurnalistice. V říjnu 1842 se stal v Kolíně nad Rýnem redaktorem vlivných liberálních novin Rheinische Zeitung. Poté, co byly noviny v roce 1843 pruskou vládou zastaveny, částečně kvůli Marxovým konfliktům s vládními cenzory, se Marx vrátil k filozofii, věnoval se politickému aktivismu a živil se jako novinář na volné noze. Marx byl brzy nucen se přestěhovat, což kvůli svým názorům dělal často.
Marxův celoživotní přítel a spolupracovník Friedrich Engels.
Marx se nejprve přestěhoval do Francie, kde přehodnotil svůj vztah k Bauerovi a mladohegelovcům a napsal spis O židovské otázce, který je z ateistického hlediska převážně kritikou současného pojetí občanských práv a politické emancipace a obsahuje také několik kritických zmínek o židovství a židovské kultuře. Právě v Paříži se seznámil a začal spolupracovat se svým celoživotním blízkým přítelem a spolupracovníkem Friedrichem Engelsem, přesvědčeným komunistou, který zažehl Marxův zájem o situaci dělnické třídy a usměrnil Marxův zájem o ekonomii. Právě během svého pařížského pobytu se Marx stal komunistou a své názory sepsal v řadě spisů známých jako Ekonomické a filozofické rukopisy z roku 1844, které zůstaly až do 30. let 20. století nepublikovány. V Rukopisech Marx nastínil humanistickou koncepci komunismu, ovlivněnou filozofií Ludwiga Feuerbacha a založenou na kontrastu mezi odcizenou povahou práce v kapitalismu a komunistickou společností, v níž lidé svobodně rozvíjejí svou přirozenost ve společné výrobě. Poté, co byl Marx a Engels kvůli svým spisům nucen opustit Paříž, přestěhovali se do Bruselu v Belgii.
Během pobytu v Bruselu se Marx věnoval intenzivnímu studiu dějin a vypracoval tzv. materialistické pojetí dějin. Tu rozpracoval v rukopise (vydaném posmrtně pod názvem Německá ideologie), jehož základní tezí bylo, že „povaha jednotlivců závisí na materiálních podmínkách určujících jejich výrobu“. Marx sledoval dějiny různých výrobních způsobů a předpověděl zánik toho současného – průmyslového kapitalismu – a jeho nahrazení komunismem.
Poté Marx napsal knihu Bída filosofie (1847), která je kritikou francouzského socialistického myšlení. Tyto práce položily základ pro Marxovo a Engelsovo nejslavnější dílo, Komunistický manifest, poprvé vydaný 21. února 1848, který vznikl na objednávku Komunistické ligy (dříve Ligy spravedlivých), organizace německých emigrantů, které Marx v Londýně obrátil na víru.
Toho roku došlo v Evropě k revolučnímu převratu; dělnické hnutí převzalo ve Francii moc od krále Ludvíka Filipa a vyzvalo Marxe, aby se vrátil do Paříže. Když se tato vláda v roce 1849 zhroutila, Marx se vrátil do Kolína nad Rýnem a znovu začal vydávat Neue Rheinische Zeitung, aby byl vzápětí opět vyhoštěn a jeho noviny potlačeny. V květnu 1849 hledal útočiště v Londýně, aby zahájil „dlouhou, bezesnou noc exilu“, která měla trvat po zbytek jeho života.
Když se Marx usadil v Londýně, optimisticky očekával, že v Evropě brzy vypukne nová revoluce. Znovu se připojil ke Komunistické lize a napsal dva obsáhlé pamflety o revoluci ve Francii v roce 1848 a jejích následcích: Třídní boje ve Francii a 18. brumaire Ludvíka Bonaparta. Brzy nabyl přesvědčení, že „nová revoluce je možná pouze v důsledku nové krize“, a poté se věnoval studiu politické ekonomie, aby zjistil příčiny a podmínky této krize.
Marxovo hlavní dílo o politické ekonomii postupovalo pomalu. Do roku 1857 vytvořil obrovský osmisetstránkový rukopis o kapitálu, pozemkovém vlastnictví, námezdní práci, státu, zahraničním obchodu a světovém trhu. Grundrisse byly vydány až v roce 1941. Na počátku 60. let 19. století přerušil práci na třech rozsáhlých svazcích Teorie nadhodnoty, v nichž pojednával o teoreticích politické ekonomie, zejména o Adamu Smithovi a Davidu Ricardovi. Teprve v roce 1867 mohl Marx publikovat první výsledky své práce v prvním díle Kapitálu, díle, které analyzovalo kapitalistický výrobní proces. V Kapitálu Marx rozpracoval svou verzi pracovní teorie hodnoty a své pojetí nadhodnoty a vykořisťování, které podle něj nakonec povede k poklesu míry zisku při zhroucení průmyslového kapitalismu. Svazky II a III byly dokončeny v průběhu 60. let 19. století, ale Marx na rukopisech pracoval až do konce svého života a posmrtně je vydal Engels.
Jedním z důvodů, proč Marx tak pomalu publikoval Kapitál, byla skutečnost, že svůj čas a energii věnoval První internacionále, do jejíž generální rady byl zvolen při jejím založení v roce 1864. Zvláště aktivně se podílel na přípravě výročních kongresů Internacionály a vedl boj proti anarchistickému křídlu vedenému Michailem Bakuninem (1814-1876). Ačkoli Marx v tomto souboji zvítězil, přenesení sídla Generální rady z Londýna do New Yorku v roce 1872, které Marx podporoval, vedlo k úpadku Internacionály. Nejvýznamnější politickou událostí během existence Internacionály byla Pařížská komuna v roce 1871, kdy se občané Paříže vzbouřili proti své vládě a dva měsíce drželi město v rukou. O krvavém potlačení tohoto povstání napsal Marx jeden ze svých nejslavnějších pamfletů Občanská válka ve Francii, který byl nadšenou obhajobou Komuny.
V posledním desetiletí života se Marxovo zdraví zhoršilo a nebyl schopen trvalého úsilí, které bylo charakteristické pro jeho předchozí tvorbu. Podařilo se mu však významně komentovat soudobou politiku, zejména v Německu a Rusku. V Německu se ve své Kritice Gothajského programu postavil proti tendenci svých stoupenců Karla Liebknechta (1826-1900) a Augusta Bebela (1840-1913) přistoupit na kompromis s Lasallovým státním socialismem v zájmu jednotné socialistické strany. V korespondenci s Věrou Zasulichovou Marx uvažoval o možnosti, že Rusko obejde kapitalistické stadium vývoje a vybuduje komunismus na základě společného vlastnictví půdy, které je charakteristické pro vesnický mir.
Zasnoubení Karla Marxe se šlechtičnou Jenny von Westphalen bylo zpočátku tajné a několik let se mu bránili jak Marxovi, tak Westphalenovi. Jenny a Karl měli mnoho dětí, z nichž několik zemřelo v mladém věku. Jejich dcera Eleanor (1855-1898), která se narodila v Londýně, byla přesvědčenou socialistkou a pomáhala vydávat otcovy spisy.
Existuje sporná pověst, že Marx byl otcem Fredericka Demutha, syna Marxovy hospodyně Lenchen Demuthové. Otcovství chlapce údajně převzal starý mládenec Engels, čímž ušetřil ženatého Marxe jistých rozpaků . Tato fáma postrádá jakékoli přímé důkazy – „není cítit, že by Marx byl do toho důvěrně zapleten, ani že by ho Frau Marx viděla jinak, ani že by se Engels sám chystal vážně vyvést z míry, protože z dochovaných komentářů vyplývá, že všichni zúčastnění měli v podstatě stejné podmínky jako obvykle“.
Jeho spolupracovník a blízký přítel Friedrich Engels pronesl následující smuteční řeč:
14. března ve čtvrt na tři odpoledne přestal největší žijící myslitel myslet. Zůstal sám sotva dvě minuty, a když jsme se vrátili, našli jsme ho v křesle, jak klidně usnul – ale navždy.
Smrtí tohoto muže utrpěl nesmírnou ztrátu jak bojující proletariát Evropy a Ameriky, tak historická věda. Mezera, která vznikla odchodem tohoto mocného ducha, se brzy projeví.
Stejně jako Darwin objevil zákon vývoje organické přírody, tak Marx objevil zákon vývoje lidských dějin: prostou skutečnost, dosud zastíranou přebujelou ideologií, že lidstvo musí především jíst, pít, mít střechu nad hlavou a oděv, než se může věnovat politice, vědě, umění, náboženství atd.; že tedy výroba bezprostředních materiálních prostředků, a tedy stupeň hospodářského rozvoje, kterého daný národ nebo v dané epoše dosáhl, tvoří základ, na němž se vyvíjely státní instituce, právní koncepce, umění, a dokonce i náboženské představy dotyčného národa, a v jehož světle je tedy třeba je vysvětlovat, a nikoli naopak, jak tomu bylo dosud.
To však není vše. Marx také objevil zvláštní zákon pohybu, kterým se řídí současný kapitalistický způsob výroby a buržoazní společnost, kterou tento způsob výroby vytvořil. Objev nadhodnoty náhle vrhl světlo na problém, při jehož řešení všechna předchozí zkoumání, jak buržoazních ekonomů, tak socialistických kritiků, tápala ve tmě.
Dva takové objevy by stačily na celý život. Šťastný člověk, kterému je dopřáno učinit byť jen jeden takový objev. Ale v každém jednotlivém oboru, který Marx zkoumal – a on zkoumal velmi mnoho oborů, žádný z nich povrchně – v každém oboru, dokonce i v oboru matematiky, učinil nezávislé objevy.
Takový byl muž vědy. Ale to nebyla ani polovina člověka. Věda byla pro Marxe historicky dynamickou, revoluční silou. Jakkoli s velkou radostí vítal nový objev v nějaké teoretické vědě, jejíž praktické uplatnění si třeba ještě vůbec nedokázal představit, prožíval zcela jiný druh radosti, když tento objev znamenal okamžité revoluční změny v průmyslu a v historickém vývoji vůbec. Například pozorně sledoval vývoj objevů v oblasti elektřiny a v poslední době i objevy Marcela Depréze.
Marx byl totiž především revolucionář. Jeho skutečným životním posláním bylo tak či onak přispět ke svržení kapitalistické společnosti a státních institucí, které přinesla, přispět k osvobození moderního proletariátu, který si jako první uvědomil své vlastní postavení a potřeby, uvědomil si podmínky své emancipace. Boj byl jeho živlem. A bojoval s takovou vášní, houževnatostí a úspěchem, s jakými se může rovnat jen málokdo. Jeho práce na prvních Rheinische Zeitung (1842), pařížských Vorwarts (1844), Deutsche Brusseler Zeitung (1847), Neue Rheinische Zeitung (1848-49), New York Tribune (1852-61) a kromě toho řada militantních brožur, práce v organizacích v Paříži, Bruselu a Londýně a nakonec, což vše završilo, založení velkého Mezinárodního sdružení pracujících – to byl vskutku úspěch, na který by jeho zakladatel mohl být hrdý, i kdyby nedělal nic jiného.
A proto byl Marx nejvíce nenáviděným a pomlouvaným člověkem své doby. Vlády, absolutistické i republikánské, ho vyhošťovaly ze svých území. Buržoazie, ať už konzervativní, nebo ultrademokratická, se navzájem předháněly v tom, jak ho pomlouvat. To vše odháněl jako pavučinu, ignoroval to a odpovídal jen tehdy, když ho k tomu nutila krajní nutnost. A zemřel milován, uctíván a oplakáván miliony revolučních dělníků – od sibiřských dolů po Kalifornii, ve všech částech Evropy a Ameriky – a troufám si tvrdit, že i když měl mnoho odpůrců, neměl téměř žádného osobního nepřítele.
Jeho jméno přetrvá věky a stejně tak i jeho dílo.
Vlivy na Marxovo myšlení
Marxovo myšlení bylo silně ovlivněno:
Marx věřil, že dokáže vědecky zkoumat dějiny a společnost a rozpoznat dějinné tendence a z nich vyplývající výsledky sociálních konfliktů. Někteří Marxovi následovníci proto dospěli k závěru, že komunistická revoluce je nevyhnutelná. Marx však v jedenácté ze svých Tezí o Feuerbachovi slavně tvrdil, že „filozofové svět pouze vykládali, a to různými způsoby; jde však o to, aby ho změnili“, a jednoznačně se věnoval snaze svět změnit. V důsledku toho většina Marxových následovníků nejsou fatalisté, ale aktivisté, kteří věří, že revolucionáři musí organizovat společenskou změnu.
Marxův pohled na dějiny, který se začal nazývat materialistickým výkladem dějin (a který byl dále rozvíjen jako filozofie dialektického materialismu), je jistě ovlivněn Hegelovým tvrzením, že na skutečnost (a dějiny) je třeba nahlížet dialekticky. Hegel se domníval, že směřování lidských dějin je charakterizováno pohybem od fragmentárního k úplnému a skutečnému (což byl také pohyb ke stále větší racionalitě). Někdy, vysvětloval Hegel, toto postupné rozvíjení Absolutna zahrnuje postupnou, evoluční akreci, jindy však vyžaduje diskontinuální, revoluční skoky – epizodické převraty proti stávajícímu statu quo. Hegel například ostře vystupoval proti starobylé instituci legálního otroctví, která se za jeho života praktikovala ve Spojených státech, a představoval si dobu, kdy ji křesťanské národy ze své civilizace radikálně odstraní. Zatímco Marx toto široké pojetí dějin akceptoval, Hegel byl idealista a Marx se snažil přepsat dialektiku do materialistických pojmů. Napsal, že hegelianismus staví pohyb skutečnosti na hlavu a že je třeba jej postavit na nohy (Hegelova filozofie zůstala a zůstává v tomto klíčovém bodě v přímém protikladu k marxismu).
Na Marxovo přijetí tohoto pojetí materialistické dialektiky, které odmítalo Hegelův idealismus, měl velký vliv Ludwig Feuerbach. V knize Podstata křesťanství Feuerbach tvrdil, že Bůh je ve skutečnosti výtvorem člověka a že vlastnosti, které lidé připisují Bohu, jsou ve skutečnosti vlastnostmi člověka. V souladu s tím Marx tvrdil, že skutečný je materiální svět a že naše představy o něm jsou jeho důsledky, nikoli příčinami. Marx tedy podobně jako Hegel a další filozofové rozlišoval mezi zdánlivostí a skutečností. Nevěřil však, že materiální svět před námi skrývá „skutečný“ svět ideálů; naopak se domníval, že historicky a společensky specifické ideologie brání lidem jasně vidět materiální podmínky jejich života.
Dalším významným příspěvkem k Marxově revizi hegelianismu byla Engelsova kniha The Condition of the Working Class in England z roku 1844, která vedla Marxe k pojetí historické dialektiky v termínech třídního konfliktu a k tomu, že moderní dělnickou třídu považoval za nejprogresivnější sílu revoluce.
Jak poznamenal americký marxista Hal Draper, v moderních dějinách je jen málo myslitelů, jejichž myšlení bylo marxisty i antimarxisty tak zkreslováno. Sám Marx krátce před svou smrtí v reakci na takzvané „marxisty“, kteří podporovali reformy místo revoluce, řekl něco ve smyslu: „Pokud je to marxismus, pak nejsem marxista. Následné spojení marxistického myšlení s leninismem, které vytvořilo oficiální státní ideologii (marxismus-leninismus) sovětského bloku, se pravděpodobně ještě více odchýlilo od Marxova vlastního přesvědčení a analýz. Po zhroucení sovětského bloku v letech 1989-1991 se však nemarxisté začali vracet k Marxovým spisům, zejména kvůli poznatkům z jeho analýzy kapitalismu, které jsou aktuální i dnes.
Pojem práce má v Marxově myšlení zásadní význam. Marx v podstatě tvrdil, že lidskou přirozeností je přetvářet přírodu, a tento proces přetváření nazývá „prací“ a schopnost přetvářet přírodu pracovní silou. Pro Marxe je to přirozená schopnost fyzické činnosti, která je však úzce spjata s lidskou myslí a lidskou představivostí:
Karel Marx zdědil tuto hegelovskou dialektiku a s ní i pohrdání představou základní neměnné lidské přirozenosti. Někdy marxisté vyjadřují své názory tím, že staví do protikladu „přírodu“ a „dějiny“. Někdy používají spojení „existence předchází vědomí“. V obou případech jde o to, že to, kým člověk je, je dáno tím, kde a kdy se nachází – sociální kontext má přednost před vrozeným chováním; nebo jinak řečeno, jedním z hlavních rysů lidské přirozenosti je přizpůsobivost.
Marx nevěřil, že všichni lidé pracují stejně nebo že způsob práce je zcela osobní a individuální. Místo toho tvrdil, že práce je společenská činnost a že podmínky a formy, za kterých a prostřednictvím kterých lidé pracují, jsou společensky určeny a v průběhu času se mění.
Fetišismus zboží je příkladem toho, co Engels nazval falešným vědomím, které úzce souvisí s chápáním ideologie. Ideologií rozuměl ideje, které odrážejí zájmy určité třídy v určitém historickém období, ale které jsou prezentovány jako univerzální a věčné. Marxovi a Engelsovi nešlo jen o to, že taková přesvědčení jsou v nejlepším případě polopravdy; plní důležitou politickou funkci. Jinak řečeno, kontrola, kterou jedna třída vykonává nad výrobními prostředky, nezahrnuje pouze výrobu potravin nebo průmyslového zboží; zahrnuje také výrobu idejí (to poskytuje jedno z možných vysvětlení, proč mohou příslušníci podřízené třídy zastávat ideje odporující jejich vlastním zájmům). Ačkoli tedy takové ideje mohou být falešné, odhalují v zakódované podobě i určitou pravdu o politických vztazích. Například přesvědčení, že věci, které lidé vyrábějí, jsou ve skutečnosti produktivnější než lidé, kteří je vyrábějí, je sice doslova absurdní, ale odráží skutečnost (podle Marxe a Engelse), že lidé v kapitalismu jsou odcizeni své vlastní pracovní síle. Dalším příkladem tohoto druhu analýzy je Marxovo chápání náboženství, shrnuté v pasáži z předmluvy k jeho Příspěvku ke kritice Hegelovy filozofie práva z roku 1843:
Zatímco ve své maturitní práci tvrdil, že primární společenskou funkcí náboženství je podpora solidarity, zde Marx vidí společenskou funkci jako způsob vyjádření a vyrovnání se se sociální nerovností, a tím udržení statu quo.
Marx tvrdil, že právě toto odcizení lidské práce (a z něj vyplývající fetišismus zboží) je charakteristickým rysem kapitalismu. Před nástupem kapitalismu existovaly v Evropě trhy, kde výrobci a obchodníci nakupovali a prodávali zboží. Podle Marxe se kapitalistický výrobní způsob v Evropě vyvinul, když se samotná práce stala zbožím – když rolníci začali svobodně prodávat svou vlastní pracovní sílu a potřebovali to, protože už nevlastnili vlastní půdu ani nástroje potřebné k výrobě. Lidé prodávají svou pracovní sílu, když přijímají odměnu za jakoukoli práci, kterou vykonají v daném časovém období (jinými slovy, neprodávají produkt své práce, ale svou schopnost pracovat). Za prodej své pracovní síly dostávají peníze, které jim umožňují přežít. Ti, kteří musí prodávat svou pracovní sílu, aby mohli žít, jsou „proletáři“. Osoba, která pracovní sílu kupuje, zpravidla někdo, kdo vlastní půdu a technologii k výrobě, je „kapitalista“ nebo „buržoa“. (Marx to považoval za objektivní popis kapitalismu, odlišný od některého z různých ideologických tvrzení o kapitalismu nebo o kapitalismu). Proletáři nevyhnutelně převyšují počet kapitalistů.
Marx věřil, že tento cyklus růstu, úpadku a růstu bude přerušován stále vážnějšími krizemi. Navíc se domníval, že dlouhodobým důsledkem tohoto procesu je nutně obohacování a posilování kapitalistické třídy a zbídačování proletariátu. Věřil, že pokud by se proletariát zmocnil výrobních prostředků, podpořil by společenské vztahy, z nichž by měli všichni stejný prospěch, a výrobní systém, který by byl méně náchylný k periodickým krizím. Obecně se Marx domníval, že mírové vyjednávání o tomto problému je neproveditelné a že bude obecně nutná masová, dobře organizovaná a násilná revoluce, protože vládnoucí třída se bez násilí moci nevzdá. Teoreticky předpokládal, že k nastolení socialistického systému je třeba dočasně vytvořit diktaturu proletariátu – období, kdy budou společným rozhodujícím faktorem potřeby dělnické třídy, nikoli kapitálu. Jak napsal ve své „Kritice Gothajského programu“, „mezi kapitalistickou a komunistickou společností leží období revoluční přeměny jedné v druhou. Tomu odpovídá i politické přechodné období, v němž stát nemůže být ničím jiným než revoluční diktaturou proletariátu“.
Kritika buržoazní demokracie a antisemitismu
Někteří badatelé předložili alternativní výklad Marxe, založený především na jeho eseji O židovské otázce. Ekonom Tyler Cowen, historik Marvin Perry a politolog Joshua Muravchik navrhli, že to, co považují za intenzivní nenávist k „židovské třídě“, bylo součástí Marxova přesvědčení, že pokud se mu podaří přesvědčit své současníky a veřejnost, aby nenáviděli židovské kapitalisty, veřejnost nakonec začne nenávidět i nežidovské kapitalisty.
Většina badatelů toto tvrzení odmítá ze dvou důvodů: za prvé, je založeno na dvou krátkých esejích napsaných ve 40. letech 19. století a ignoruje většinu Marxových analýz kapitalismu napsaných v následujících letech. Za druhé, zkresluje argumentaci spisu O židovské otázce, v němž Marx dekonstruuje liberální pojetí emancipace. V době osvícenství filozofové a političtí teoretici tvrdili, že náboženská autorita utlačovala lidi a že náboženství musí být odděleno od funkcí státu, aby lidé byli skutečně svobodní. Po Francouzské revoluci tak mnoho lidí volalo po emancipaci Židů.
Zároveň mnozí tvrdili, že křesťanství je osvícenější a pokrokovější náboženství než judaismus. Například Marxův někdejší učitel Bruno Bauer údajně tvrdil, že křesťany je třeba emancipovat pouze jednou (od křesťanství) a Židy je třeba emancipovat dvakrát – nejprve od judaismu (pravděpodobně přestupem ke křesťanství) a poté od náboženství vůbec.
Marx odmítá Bauerovu argumentaci jako formu křesťanského etnocentrismu, ne-li antisemitismu. Marx převrací Bauerův jazyk a antisemitskou rétoriku naruby, aby mohl předložit progresivnější argumentaci. Nejprve poukazuje na to, že argumentace Bruna Bauera je příliš úzkoprsá, protože považuje křesťanství za vyspělejší než judaismus a protože problém, který vyžaduje emancipaci, úzce vymezuje jako náboženství. Marx namísto toho tvrdí, že problémem není náboženství, ale kapitalismus. Marx poukazuje na to, že antisemitské stereotypy o Židech jsou v podstatě antikapitalistické, a předkládá teorii antisemitismu tím, že antisemité obviňují Židy z kapitalismu, protože příliš mnoho nežidů z kapitalismu těží nebo je do něj investováno, než aby mohli na kapitalismus přímo útočit.
Marx tuto rétoriku ironicky používá také k rozvíjení své kritiky buržoazního pojetí emancipace. Marx poukazuje na to, že buržoazní pojetí svobody je založeno na volbě (v politice prostřednictvím voleb, v ekonomice prostřednictvím trhu), ale že tato forma svobody je protispolečenská a odcizující. Ačkoli Bauer a další liberálové věří, že emancipace znamená svobodu volby, Marx tvrdí, že je to přinejlepším velmi úzké pojetí svobody. To, co by podle Bauera znamenalo emancipaci Židů, je tedy pro Marxe ve skutečnosti odcizení, nikoli emancipace. Poté, co Marx vysvětlí, že nemá na mysli skutečné Židy ani židovské náboženství, přivlastní si tuto antisemitskou rétoriku proti sobě samému (způsobem, který je paralelní s jeho hegelovským argumentem, že kapitalismus obsahuje zárodky své vlastní zkázy) tím, že „židovství“ ironicky použije jako metaforu kapitalismu. V tomto smyslu jsou podle Marxe všichni Evropané „židé“. Jedná se o slovní hříčku ve dvou rovinách. Zaprvé, jestliže Židé musí být emancipováni, Marx tím říká, že všichni Evropané musí být emancipováni. Za druhé, pokud se „židovstvím“ ve skutečnosti myslí „kapitalismus“, pak zdaleka ne Židé musí být emancipováni od křesťanství (jak po tom volal Bauer), ale křesťané musí být emancipováni od židovství (rozuměj buržoazní společnosti). Viz práce historika Hala Drapera a Davida McLellana.
Sochy Marxe a Engelse na Alexanderplatzu v Berlíně.Sochy získaly neoficiální přezdívku „důchodci“ a také se říkalo, že sedí na kufrech a čekají na povolení emigrovat na Západ.
Marxovo a Engelsovo dílo zahrnuje širokou škálu témat a představuje komplexní analýzu dějin a společnosti z hlediska třídních vztahů. Následovníci Marxe a Engelse z tohoto díla vycházeli a navrhli politickou a ekonomickou filozofii označovanou jako marxismus. Přesto se mezi marxisty vedly četné debaty o tom, jak interpretovat Marxovy spisy a jak aplikovat jeho koncepty na současné události a podmínky (přičemž je důležité rozlišovat mezi „marxismem“ a „tím, čemu Marx věřil“; například krátce před svou smrtí v roce 1883 napsal Marx dopis francouzskému dělnickému vůdci Julesu Guessemu a Marxovu zeti Paulu Lafargueovi, v němž je obvinil z „revolučního frázování“ a z popírání hodnoty reformních bojů; „pokud je toto marxismus“ – parafrázujeme to, co napsal Marx – „pak nejsem marxista“). V podstatě lidé používají slovo „marxista“ k označení těch, kteří se opírají o Marxův pojmový jazyk (např. výrobní způsob, třída, zbožní ismus), aby pochopili kapitalistickou a jiné společnosti, nebo k označení těch, kteří věří, že dělnická revoluce je jediným prostředkem ke komunistické společnosti. Střet mezi Marxovým vlastním teoretickým rámcem a zastřešujícím pojmem „marxista“ je často nesprávně chápán, čehož názorným příkladem je zaujatost vůči studiu Marxových spisů v období studené války v amerických akademických institucích.
Šest let po Marxově smrti založili Engels a další členové „Druhou internacionálu“ jako základnu pro další politickou činnost. Tato organizace se v roce 1914 rozpadla, zčásti proto, že se někteří členové přiklonili k „evolučnímu“ socialismu Edwarda Bernsteina, a zčásti kvůli rozporům, které urychlila první světová válka.
První světová válka vedla také k ruské revoluci a následnému nástupu Vladimíra Iljiče Lenina do čela komunistického hnutí, ztělesněného ve „Třetí internacionále“. Lenin se prohlásil za Marxova filozofického i politického dědice a vypracoval politický program zvaný leninismus nebo bolševismus, který požadoval revoluci organizovanou a vedenou centrálně organizovanou komunistickou stranou.
Po Leninově smrti se generální tajemník Komunistické strany Sovětského svazu Josif Stalin dostal do pozice, která mu zajistila obrovskou moc ve stranickém a státním aparátu. Tvrdil, že dříve než bude možná celosvětová komunistická revoluce, musí se Komunistická strana Sovětského svazu věnovat budování komunismu ve své vlastní zemi. Právě Stalinův Sovětský svaz a jeho politika podkopaly pojem marxismu v západním světě, kde byl po mnoho let, zejména v období studené války, populárně ztotožňován se systémem v SSSR – který byl zase chápán jako politická totalita nerespektující občanská práva.
V roce 1929 byl Leon Trockij vyhoštěn ze Sovětského svazu a v roce 1938 založil konkurenční „Čtvrtou internacionálu“. Někteří Trockého stoupenci tvrdili, že Stalin vytvořil spíše byrokratický než socialistický stát.
Marx věřil, že komunistická revoluce proběhne ve vyspělých průmyslových společnostech, jako je Francie, Německo a Anglie, ale Lenin tvrdil, že v éře imperialismu a v důsledku „zákona nerovnoměrného vývoje“, kdy Rusko má na jedné straně zastaralou zemědělskou společnost, ale na druhé straně jedny z nejmodernějších průmyslových koncernů, se „řetěz“ může přetrhnout na svých nejslabších místech, tedy v tzv. „zaostalých“ zemích.
V Číně se Mao Ce-tung také hlásil k Marxově odkazu, ale tvrdil, že v komunistické revoluci mohou hrát vedoucí roli nejen dělníci, ale i rolníci. To byl odklon od Marxova a Leninova pohledu na revoluci, který tvrdil, že vedoucí úlohu musí mít proletariát. Marxismus-leninismus, jak jej zastával Mao, se stal mezinárodně známým jako maoismus.
Socha Marxe a Engelse v Budapešti.
Ve 20. a 30. letech 20. století založila skupina disidentských marxistů v Německu Institut pro sociální výzkum, mezi nimiž byli Max Horkheimer, Theodor Adorno, Erich Fromm a Herbert Marcuse. Jako skupina jsou tito autoři často označováni jako Frankfurtská škola. Jejich dílo je známé jako kritická teorie, typ marxistické filozofie a kulturní kritiky silně ovlivněné Hegelem, Freudem, Nietzschem a Maxem Weberem.
Frankfurtská škola se rozešla s dřívějšími marxisty, včetně Lenina a bolševismu, v několika zásadních směrech. Zaprvé, psali v době nástupu stalinismu a fašismu a měli vážné pochybnosti o tradičním marxistickém pojetí proletářského třídního vědomí. Za druhé, na rozdíl od dřívějších marxistů, zejména Lenina, odmítali ekonomický determinismus. Ačkoli jejich dílo bylo velmi vlivné, bylo kritizováno jak ortodoxními marxisty, tak některými marxisty zapojenými do politické praxe za to, že oddělují marxistickou teorii od praktického boje a mění marxismus v čistě akademický podnik.
Mezi další vlivné nebolševické marxisty té doby patří Georg Lukacs, Walter Benjamin a Antonio Gramsci, kteří jsou spolu s Frankfurtskou školou často označováni termínem západní marxismus. Dalším členem Frankfurtské školy byl Henryk Grossman, který vypracoval matematický základ Marxova „zákona rozkladu kapitalismu“. Významnou osobností tohoto období byla také polská revolucionářka Rosa Luxemburgová.
V roce 1949 založili Paul Sweezy a Leo Huberman časopis a tisk Monthly Review, aby poskytli prostor pro marxistické myšlení ve Spojených státech nezávisle na komunistické straně.
V roce 1978 se G. A. Cohen pokusil obhájit Marxovo myšlení jako koherentní a vědeckou teorii dějin tím, že ji rekonstruoval optikou analytické filozofie. Tím se zrodil analytický marxismus, akademický směr, k němuž patřili také Jon Elster, Adam Przeworski a John Roemer. Dalším anglofonním zastáncem Marxe v akademickém prostředí je Bertell Ollman.
Marx se umístil na 27. místě v seznamu nejvlivnějších osobností historie Michaela H. Harta.
V červenci 2005 se Marx stal překvapivým vítězem ankety „Největší filozof všech dob“, kterou uspořádali posluchači rádia BBC 4.
Mnozí zastánci kapitalismu tvrdili, že kapitalismus je účinnějším prostředkem tvorby a přerozdělování bohatství než socialismus nebo komunismus, nebo že propast mezi bohatými a chudými, která znepokojovala Marxe a Engelse, byla dočasným jevem. Někteří naznačují, že vlastní zájem a potřeba získávat kapitál jsou přirozenou součástí lidského chování a nejsou způsobeny přijetím kapitalismu nebo jiného konkrétního ekonomického systému (ačkoli ekonomičtí antropologové toto tvrzení zpochybňují) a že různé ekonomické systémy odrážejí různé společenské reakce na tuto skutečnost. Rakouská ekonomická škola kritizovala Marxovo používání pracovní teorie hodnoty. Kromě toho politické represe a ekonomické problémy několika historických komunistických států udělaly mnoho pro to, aby Marxova pověst v západním světě poklesla, zejména po pádu Berlínské zdi a rozpadu Sovětského svazu, neboť sovětská byrokracie se na něj často odvolávala ve své propagandě. Ačkoli jiní tvrdí, že bývalý SSSR byl variantou státního kapitalismu, jehož zhroucení nemá vliv na pravdivost marxismu, ale obhajuje ho.
Marx byl kritizován i zleva. Demokratičtí socialisté a sociální demokraté odmítají myšlenku, že socialismu lze dosáhnout pouze prostřednictvím třídního konfliktu a násilné revoluce. Jiní argumentují, že třída není nejzásadnější nerovností v dějinách, a upozorňují na patriarchát nebo rasu. Marxisté však tvrdí, že tyto nerovnosti jsou spojeny s třídou, a proto po vytvoření beztřídní společnosti do značné míry přestanou existovat.
Někteří dnes zpochybňují teoretickou a historickou platnost „třídy“ jako analytického konstruktu nebo politického aktéra. V této linii někteří zpochybňují Marxovo spoléhání se na pojmy 19. století, které spojovaly vědu s myšlenkou „pokroku“ (viz sociální evoluce). Mnozí poznamenávají, že kapitalismus se od Marxovy doby značně změnil a že třídní rozdíly a vztahy jsou mnohem složitější – jako jeden z příkladů uvádějí skutečnost, že velkou část akcií podniků ve Spojených státech vlastní zaměstnanci prostřednictvím penzijních fondů. Kritici této analýzy namítají, že 1 % nejlépe vydělávajících lidí stále vlastní více než 50 % akcií veřejně obchodovaných společností v zemi [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text].
Jiní kritizují Marxe z hlediska filozofie vědy. Karl Popper kritizoval Marxovy teorie, protože se domníval, že nejsou falzifikovatelné, což by podle něj činilo některé konkrétní aspekty Marxových historických a sociálně-politických argumentů nevědeckými, ačkoli Popperovo měřítko falzifikovatelnosti bylo z velké části odmítnuto [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Především to vychází z Marxova tvrzení, že součástí procesu překonání kapitalismu bude třídní vzpoura. Argumentuje se tím, že kritik říká „to se nestane“, na což se odpovídá „ale stane“. Bylo však namítnuto, že taková tvrzení ukazují na zjednodušené chápání nebo záměrnou dezinterpretaci, protože odpověď nemá oporu v tom, co Marx skutečně řekl.
Běžná kritika Marxe poukazuje na to, že rostoucí třídní antagonismy, které předpovídal, se v západním světě po industrializaci nikdy nerozvinuly. Sociálně-ekonomické rozdíly mezi buržoazií a proletariátem sice přetrvávaly, ale v zemích, jako jsou Spojené státy a Velká Británie, industrializací zároveň vznikla střední třída, která nebyla nakloněna násilné revoluci, a sociální stát, který pomáhal omezovat případné revoluční tendence mezi dělnickou třídou. Hospodářská devastace v době Velké hospodářské krize sice rozšířila přitažlivost marxismu ve vyspělém světě, ale budoucí vládní záruky a hospodářské oživení vedly k poklesu jeho vlivu. Naproti tomu marxismus zůstal mimořádně vlivný ve feudálních a průmyslově zaostalých společnostech, jako bylo carské Rusko, kde byla bolševická revoluce úspěšná. Tento problém klasické marxistické teorie byl znám již od počátku 20. století a velká část práce Vladimíra Iljiče Lenina byla věnována jeho zodpovězení. Lenin v podstatě tvrdil, že prostřednictvím imperialismu buržoazie bohatých zemí vykořisťuje proletariát zaostalých společností a o část zisku se dělí s dělnickou třídou doma (v bohatých zemích), aby ji uklidnila. Více informací naleznete v článku Leninismus. Bylo také poznamenáno, že násilné třídní boje byly součástí dělnických bojů v průmyslových zemích, jako jsou Spojené státy, podobně, jak je popsal Marx.
Marxistických politických stran a hnutí po pádu Sovětského svazu výrazně ubylo. Kritici tvrdí, že četná vnitřní selhání Sovětského svazu a jeho následný kolaps byly přímým důsledkem praktických nedostatků marxismu, ale mnozí bývalí i současní marxisté, zejména trockisté, na to reagují poukazem na to, že politický systém Sovětského svazu se ve skutečnosti vůbec nepodobal skutečnému socialismu. Marx analyzoval tehdejší svět a odmítl vypracovávat plány, jak by měla být řízena budoucí socialistická společnost, s tím, že „nepíše recepty… na kuchařky budoucnosti“. Mimo Evropu a Spojené státy byl komunismus obecně nahrazen antikolonialistickým a nacionalistickým bojem, který se někdy odvolává na Marxe jako na teoretickou oporu. V Indii byla jižní provincie Kérala první na světě, kde byla v roce 1957 zvolena k moci na úrovni státu koalice komunistických stran (viz Komunistická strana Indie). Ve východním státě Západní Bengálsko byla koalice komunistických stran vedená Komunistickou stranou Indie (marxistickou) demokraticky zvolena k moci na provinční úrovni nepřetržitě od roku 1977.
Současní zastánci Marxe nejobecněji tvrdí, že Marx měl pravdu v tom, že lidské chování odráží historické a společenské podmínky (a proto se mění a nelze je chápat v termínech nějaké univerzální „lidské přirozenosti“). Konkrétněji tvrdí, že jeho analýza společenských tříd a zboží je stále velmi užitečná, že jeho kritiku kapitalismu lze snadno aplikovat na současnou globální situaci a že odcizení je stále problémem.
Bibliografie a online texty
Zde vložte text citátu bez uvozovek.
Marx a Engels: (1845), Svatá rodina (1845), Manifest komunistické strany (1848), Spisy o občanské válce v USA (1861), Kapitál, díl 2 [posmrtně vydáno Engelsem] (1885), Kapitál, díl 3 [posmrtně vydáno Engelsem] (1894).
Engels: (1844), Rolnická válka v Německu (1850), Revoluce a kontrarevoluce v Německu (1852), Anti-Dühring (1878), Socialismus: (1880), Dialektika přírody (1883), Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu (1884), Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filosofie (1886).