Bourdieu byl také průkopníkem metodologických rámců a terminologií, jako je kulturní, sociální a symbolický kapitál, a konceptů habitu, pole a symbolického násilí. Bourdieuovo dílo zdůrazňovalo roli praxe a ztělesnění v sociální dynamice. Staví na teoriích Ludwiga Wittgensteina, Maurice Merleau-Pontyho, Edmunda Husserla, Georgese Canguilhema, Karla Marxe, Gastona Bachelarda, Maxe Webera, Emila Durkheima a Norberta Eliase, mimo jiné. Výrazný vliv na Bourdieua měl Blaise Pascal, po němž Bourdieu pojmenoval knihu Pascalian Meditations.
Bourdieu se narodil v Denguin, Pyrénées-Atlantiques, Francie v roce 1930, kde byl jeho dědeček pachtýřem a jeho otec pošťákem a později poštmistrem. V roce 1962 se oženil s Marie-Claire Brizardovou a měl tři syny.
Bourdieu studoval filozofii v Paříži na École Normale Supérieure. Po získání agrégation pracoval rok jako učitel. Během alžírské války za nezávislost v letech 1958-1962 a během služby ve francouzské armádě se věnoval etnografickému výzkumu, který položil základy pro jeho sociologickou pověst. Od roku 1964 zastával Bourdieu pozici ředitele studií na École Pratique des Hautes Études (budoucí École des Hautes Études en Sciences Sociales), v sekci VIe a od roku 1981 předsedu sociologie na Collège de France v sekci VIe (kterou před ním zastávali Raymond Aron, Maurice Halbwachs a Marcel Mauss). V roce 1968 převzal Centre de Sociologie Européenne, výzkumné centrum, které Aron založil a které řídil až do své smrti. V roce 1975 spolu s Lucem Boltanskim založil interdisciplinární časopis „Actes de la recherche en sciences sociales“, kterým se snažil transformovat uznávané kánony sociologické produkce a zároveň podporovat vědeckou důslednost sociologie. V roce 1993 byl vyznamenán „Médaille d’or du Centre National de la Recherche Scientifique“ (CNRS). V roce 1996 obdržel Goffmanovu cenu od Kalifornské univerzity v Berkeley a v roce 2002 Huxleyovu medaili Královského antropologického institutu.
Bourdieuovo dílo je ovlivněno velkou částí tradiční sociologie, kterou se zavázal syntetizovat do své vlastní teorie. Od Maxe Webera si uchoval význam nadvlády a symbolických systémů ve společenském životě, stejně jako myšlenku společenských řádů, které nakonec Bourdieu přemění v teorii oborů. Od Karla Marxe převzal pojem kapitálu, zobecněný s ohledem na všechny formy společenské činnosti, a ne pouze na ekonomii. Od Emila Durkheima nakonec zdědil určitý deterministický a prostřednictvím Marcela Mausse a Clauda Lévi-Strausse strukturalistický styl, který zdůrazňoval tendenci společenských struktur reprodukovat se. Bourdieu se však od těchto Durkheimových analýz kriticky odchýlil při zdůrazňování role sociálního činitele při uzákoňování, prostřednictvím ztělesnění sociálních struktur, symbolických řádů. Dále zdůraznil, že reprodukce sociálních struktur nefunguje podle funkcionalistické logiky.
Bourdieuovo dílo je postaveno na pokusu překonat řadu protikladů, které charakterizovaly společenské vědy (subjektivismus/objektivismus, mikro/makro, svoboda/determinismus). Toho docílil zejména pomocí konceptuálních inovací. Pojmy habitus, kapitál nebo pole byly koncipovány vskutku se záměrem takové protiklady zrušit.
Bourdieu se běžně snažil propojit své teoretické myšlenky s empirickým výzkumem, zakotveným v každodenním životě, a jeho práci lze chápat jako kulturní sociologii nebo jako teorii praxe. Jeho příspěvky k sociologii byly empirické i teoretické. Jeho klíčovými pojmy byly habitus, pole a symbolické násilí. Rozšířil myšlenku kapitálu do kategorií, jako je sociální kapitál, kulturní kapitál a symbolický kapitál. Pro Bourdieua každý jednotlivec zaujímá pozici v multidimenzionálním společenském prostoru; není definován členstvím ve společenské třídě, ale částkami každého druhu kapitálu, který vlastní.
Bourdieu se cítil nesvůj v roli sociálního vědce a intelektuála ze slonovinové věže. Přestože neměl žádnou stranickou příslušnost, byl známý tím, že byl politicky angažovaný a aktivní. Podporoval dělníky proti vlivům politických elit a neoliberálního kapitalismu. Kvůli své nezávislosti byl dokonce považován za nepřítele francouzské levice; francouzská socialistická strana mluvila pohrdavě o „la gauche bourdieusienne“ (Bourdieuova levice).
Práce Pierra Bourdieua zdůrazňovala, jak si společenské třídy, zejména vládnoucí a intelektuální třídy, zachovávají svá sociální privilegia napříč generacemi navzdory mýtu, že současná postindustriální společnost se pyšní rovností příležitostí a vysokou sociální mobilitou, dosaženou prostřednictvím vzdělání.
Bourdieu byl mimořádně plodný autor, který vytvořil stovky článků a tři desítky knih, z nichž téměř všechny jsou nyní k dispozici v angličtině. Jeho styl je hutný v anglickém překladu, ale byl považován za elegantního a pronikavého spisovatele ve francouzsky mluvící Evropě.
Bourdieuova teorie moci a praxe
Jádrem Bourdieuovy sociologické práce je logika praxe, která zdůrazňuje význam těla a praktik v rámci společenského světa. Bourdieu proti tradici intelektuálů zdůraznil, že mechanismy společenské nadvlády a reprodukce jsou primárně zaměřeny na tělesné know-how a kompetentní praktiky v sociálním světě. Bourdieu se ostře postavil proti teorii racionální akce (teorie racionální volby) jako založené na nepochopení toho, jak sociální agenti fungují. Sociální agenti podle Bourdieua kontinuálně nevypočítávají podle explicitních racionálních a ekonomických kritérií. Sociální agenti spíše fungují podle implicitní praktické logiky – praktického smyslu – a tělesných dispozic. Sociální agenti jednají podle svého „citu pro hru“ (citem je zhruba habitus a „hrou“ je pole).
V Bourdieuově sociologické práci dominovala analýza mechanismů reprodukce společenských hierarchií. V opozici k marxistickým analýzám Bourdieu kritizoval nadřazenost ekonomických faktorů a zdůraznil, že schopnost sociálních aktérů aktivně vnucovat a zapojovat své kulturní produkce a symbolické systémy hraje zásadní roli v reprodukci společenských struktur nadvlády. To, co Bourdieu nazval symbolickým násilím (schopnost zajistit, aby svévole společenského řádu byla ignorována – nebo nesprávně uznána jako přirozená – a tedy zajistit legitimitu sociálních struktur), hraje podstatnou roli v jeho sociologické analýze.
Pro Bourdieua je moderní společenský svět rozdělen na to, čemu říká pole. Pro něj diferenciace společenských aktivit vedla k vytvoření různých, relativejně autonomních, společenských prostorů, ve kterých se soutěž soustřeďuje kolem určitých druhů kapitálu. Tato pole jsou zpracována na hierarchickém základě a dynamika polí vzniká z boje sociálních aktérů, kteří se snaží obsadit dominantní postavení uvnitř pole. Zatímco Bourdieu sdílí s marxisty primární prvky teorie konfliktů, od marxistických analýz se odchyluje v myšlení, že společenské boje nejsou redukovány na zásadně ekonomické konflikty mezi sociálními třídami. Konflikty, které se odehrávají v každé sociální oblasti, jsou do značné míry specifické pro tato pole a nejsou vzájemně redukovatelné.
Pierre Bourdieu rozvinul teorii akce kolem konceptu habitus, který měl značný vliv v sociálních vědách. Tato teorie se snaží ukázat, že sociální činitelé vyvíjejí strategie, které jsou přizpůsobeny potřebám sociálních světů, které obývají. Tyto strategie jsou nevědomé a místo toho působí na úrovni tělesné logiky.
Pole je systém společenských pozic (např. povolání jako právo) vnitřně strukturovaný z hlediska mocenských vztahů (např. mocenský rozdíl mezi soudci a právníky). Přesněji řečeno, pole je sociální arénou boje o přivlastnění určitých druhů kapitálu – kapitál je to, co je považováno za významné pro sociální činitele (nejzřetelnějším příkladem je měnový kapitál). Pole jsou uspořádána jak vertikálně, tak horizontálně. To znamená, že pole nejsou striktně analogická třídám a jsou často autonomními, nezávislými prostorami společenské hry. Pole moci je zvláštní v tom, že existuje „horizontálně“ přes všechna pole a boje v něm ovládají „směnný kurz“ forem kulturního, symbolického nebo fyzického kapitálu mezi poli samotnými. Pole je tvořeno vztahovými rozdíly v postavení sociálních činitelů a hranice pole jsou ohraničeny tím, kde končí jeho účinky. Různá pole mohou být buď autonomní nebo vzájemně propojená (např. vezměme si oddělení moci mezi soudnictvím a zákonodárstvím) a složitější společnosti jsou „diferencovanější“ společnosti, které mají více polí.
Pole jsou konstruována podle základního nomosu, základních principů „vidění a rozdělení“ (například rozdělení na mysl a tělo nebo na muže a ženu) nebo organizování „zákonů“ zkušeností, které upravují praktiky a zkušenosti v rámci pole. nomos, který tvoří jedno pole, je často neredukovatelný na nomos, který tvoří druhé pole, jako v konstatovaném nepoměru mezi nomosem estetického pole, které si cení kulturního kapitálu a v určitém smyslu odrazuje od ekonomického kapitálu, a nomosem ekonomického pole, které si cení ekonomického kapitálu. Agenti se upisují ke konkrétnímu poli ne na základě explicitní smlouvy, ale svým praktickým uznáním sázek, implicitně v jejich samotné „hře hry“. Uznání sázek pole a nabývání podílů a investic předepsaných polem se nazývá illusio.
Doxa jsou základní, hluboce podložená, nepromyšlená přesvědčení, považovaná za samozřejmé univerzály, které informují o jednání a myšlenkách agenta v určitém oboru. Doxa má tendenci upřednostňovat konkrétní společenské uspořádání oboru, čímž privilegovává dominantní a jejich dominantní postavení považuje za samozřejmé a všeobecně příznivé. Kategorie chápání a vnímání, které tvoří habitus, jsou v souladu s objektivní organizací oboru, mají proto tendenci reprodukovat samotné struktury oboru. Bourdieu tedy vnímá habitus jako klíč ke společenské reprodukci, protože je stěžejní pro vytváření a regulaci praktik, které tvoří společenský život.
Sladění cíle (pole) a subjektu (stanoviště)
Jak bylo uvedeno výše, Bourdieu využil metodologické a teoretické pojmy habitus a pole k tomu, aby učinil epistemologický rozchod s prominentní objektivní subjektivní antinomií společenských věd. Chtěl účinně sjednotit sociální fenomenologii a strukturalismus. Habitus a pole jsou navrženy tak, aby tak učinily, neboť mohou existovat pouze ve vztahu k sobě navzájem. Zatímco pole je tvořeno různými sociálními činiteli, kteří se na něm podílejí (a tedy jejich habitus), habitus ve skutečnosti představuje převedení objektivních struktur pole do subjektivních struktur akce a myšlení činitele.
Vztah mezi habitusem a polem je obousměrný vztah. Pole existuje pouze do té míry, do jaké sociální činitelé disponují dispozicemi a souborem percepčních schémat, které jsou nezbytné k tomu, aby toto pole tvořili a dávali mu smysl. Na druhou stranu, účastí v poli agenti začleňují do svého habitusu patřičné know-how, které jim umožní toto pole tvořit. Habitus uzákoňuje struktury pole a pole zprostředkovává mezi habitusem a praxí.
Proto se Bourdieu pokouší používat pojmy habitus a pole, aby strhl rozdělení mezi subjektivním a objektivním. (Zda se mu to podaří nebo ne, je sporné.) Bourdieu tvrdí, že každý výzkum se musí skládat ze dvou „minut“. První je objektivní fáze výzkumu – kdy se člověk podívá na vztahy společenského prostoru a struktury pole. Druhá fáze musí být subjektivní analýza dispozic sociálních činitelů k jednání a jejich kategorií vnímání a chápání, které vyplývají z jejich obývání pole. Řádný výzkum se podle něj bez těchto dvou dohromady neobejde.
Symbolický kapitál a symbolické násilí
Symbolické násilí je v zásadě vnucování kategorií myšlení a vnímání ovládaným sociálním činitelům, kteří pak berou společenský řád za spravedlivý. Je to začlenění nepromyšlených struktur, které mají tendenci udržovat struktury jednání dominantního. Ovládnutí pak berou svůj postoj jako „správný“. Symbolické násilí je v některých smyslech mnohem silnější než fyzické násilí v tom, že je zakotveno v samotných způsobech jednání a strukturách poznávání jednotlivců a vnucuje vizi legitimity společenského řádu.
Ve svých teoretických spisech Bourdieu využívá některé ekonomické terminologie k analýze procesů společenské a kulturní reprodukce, toho, jak mají různé formy kapitálu tendenci přenášet se z jedné generace na druhou. Pro Bourdieua představuje vzdělání klíčový příklad tohoto procesu. Úspěch ve vzdělávání podle Bourdieua zahrnuje celou řadu kulturního chování, které se rozšiřuje do zdánlivě neakademických rysů, jako je chůze nebo akcent. Privilegované děti se tomuto chování naučily, stejně jako jejich učitelé. Děti z neprivilegovaného prostředí ne. Privilegované děti proto zapadají do vzorce očekávání svých učitelů se zjevnou „lehkostí“; jsou „poslušné“. Nepivilegovaní jsou shledáni „obtížnými“, předkládají „výzvy“. Přesto se oba chovají tak, jak jim jejich výchova velí. Bourdieu považuje tuto „lehkost“ nebo „přirozenou“ schopnost – rozlišení – ve skutečnosti za produkt velké sociální práce, z velké části na straně rodičů. Vybavuje jejich děti dispozicemi k chování i myšlení, které jim zajišťují, že jsou schopny uspět v rámci vzdělávacího systému a mohou pak reprodukovat třídní postavení svých rodičů v širším společenském systému.
Bourdieu trvá na důležitosti reflexivní sociologie, v níž musí sociologové za všech okolností provádět svůj výzkum s vědomou pozorností k dopadům své vlastní pozice, své vlastní sady internalizovaných struktur a k tomu, jak tyto struktury mohou narušit nebo poškodit jejich objektivitu. Sociolog se podle Bourdieua musí zapojit do „sociologie sociologie“, aby objektu pozorování bezděčně nepřiřazoval charakteristiky daného subjektu. Člověk si musí být vědom svých vlastních sociálních pozic v rámci oboru a uvědomit si podmínky, které jak strukturují, tak umožňují diskurzy, teorie a pozorování. Sociolog si proto musí být vědom svých vlastních sázek a zájmů v akademickém nebo sociologickém oboru a explicitně formulovat podmínky a struktury chápání, které jsou implicitně vtěleny do jeho praktik v rámci těchto oborů. Bourdieuovo pojetí reflexivity však není ojedinělé nebo narcistické, ale musí zahrnovat přínos celého sociologického pole. Sociologická reflexivita je kolektivní úsilí, které zasahuje celý obor a jeho účastníky, zaměřené na odhalení sociálně podmíněných nemyslících struktur, které jsou základem formulace teorií a vnímání společenského světa.
Bourdieuova sociologie obecně může být charakterizována jako zkoumání pre-reflexivních podmínek, které generují určitá přesvědčení a praktiky, které jsou generovány v kapitalistických systémech.
Bourdieu tvrdil, že existuje transcendentální objektivita, pouze existují určité historické podmínky nezbytné pro její vznik. Bourdieuův ideální vědecký obor je obor, který svým účastníkům vytrvale určuje zájem nebo investici do objektivity. Transcendentální objektivita, tvrdil, vyžaduje určité historické a společenské podmínky pro její výrobu. Vědecký obor je přesně tím oborem, ve kterém lze objektivitu získat. Struktura vědeckého oboru je taková, že se stává stále více autonomním a jeho „vstupní poplatek“ se stává stále více přísným. Vědecký obor dále zahrnuje důsledné intersubjektivní zkoumání teorie a dat. To ztěžuje těm, kteří v oboru působí, aby vnesli například politický vliv. Proto struktura vědeckého oboru vnucuje svým účastníkům habitus, který má tichý zájem nebo investici do objektivity.
Bourdieu bere jazyk nejen jako způsob komunikace, ale také jako mechanismus moci. Jazyk, který člověk používá, je určen vztahovou pozicí v oblasti nebo společenském prostoru. Různé způsoby užití jazyka mají tendenci opakovat příslušné postoje každého účastníka. Jazykové interakce jsou tedy projevy nebo instanciace příslušných pozic účastníků ve společenském prostoru a kategoriích porozumění, a mají tedy tendenci reprodukovat objektivní struktury společenského prostoru. To určuje, kdo má právo být poslouchán, přerušovat, klást otázky a přednášet, a jejich stupně.
Ve svém nekrologu deník The Guardian ve Spojeném království uvedl, že Bourdieu „byl pro mnohé předním intelektuálem současné Francie… myslitelem ve stejném postavení jako Foucault, Barthes a Lacan“. Jeho díla byla přeložena do dvou desítek jazyků a měla vliv na celou škálu oborů v sociálních a humanitních vědách. Několik jeho děl je považováno za klasiku, a to nejen v sociologii, ale také v antropologii, vzdělávání a kulturních studiích. Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste byla Mezinárodní sociologickou asociací označena za jedno z deseti nejdůležitějších sociologických děl 20. století. Jeho kniha Outline of a Theory of Practice patří mezi nejcitovanější na světě. Pravidla umění ovlivnila sociologii, historii, literaturu a estetiku.
Ve Francii nebyl Bourdieu vnímán jako akademik ze slonovinové věže nebo klášterní don, ale jako vášnivý aktivista za ty, o nichž se domníval, že jsou podřízeni společnosti. Opět z deníku The Guardian: „[V roce 2003] se v Paříži stal nečekaným hitem dokumentární film o Pierru Bourdieuovi – Sociologie je bojový sport. Jeho samotný název zdůrazňoval, jak moc je Bourdieu politicky angažovaným intelektuálem, když ve francouzském veřejném životě přebírá plášť Emila Zoly a Jeana-Paula Sartra a rozdává si to s politiky, protože si myslí, že to by lidé jako on měli dělat.“
Pro Bourdieua byla sociologie bojovnou snahou odhalit nepromyšlené struktury, které jsou základem somatických a kognitivních praktik sociálních činitelů. Sociologii chápal jako prostředek boje proti symbolickému násilí a odhalování těch neviditelných oblastí, kde může být člověk svobodný.
Bourdieuova práce byla i nadále vlivná a sociologové jako Loïc Wacquant vytrvale uplatňovali jeho teoretické a metodologické principy na témata jako box, využívající to, co Bourdieu nazval účastnickou objektivizací, nebo to, co Wacquant nazývá tělesnou sociologií.
Nekrology a biografické materiály