Poststrukturalismus označuje intelektuální vývoj v kontinentální filozofii a kritické teorii, který byl výsledkem francouzské filozofie dvacátého století. Předpona „post“ odkazuje na skutečnost, že mnozí autoři, jako například Jacques Derrida, Michel Foucault a Julia Kristeva, byli ke strukturalismu velmi kritičtí. V přímém protikladu k tvrzení strukturalismu o kulturně nezávislém významu poststrukturalisté obvykle považují kulturu za neoddělitelnou od významu.
Poststrukturalismus je obtížné definovat nebo shrnout. To má dva hlavní důvody. Zaprvé odmítá definice, které tvrdí, že objevily absolutní „pravdy“ nebo fakta o světě. Za druhé, jen velmi málo lidí dobrovolně přijalo nálepku „poststrukturalista“; spíše byli takto označeni jinými. Proto se nikdo necítil nucen vytvořit „manifest“ poststrukturalismu. O přesné povaze poststrukturalismu a o tom, zda jej lze považovat za jednotný filozofický směr, se tedy vedou diskuse. Často se totiž poukazuje na to,[potřeba uvést autora] že tento termín není v Evropě (odkud pochází většina údajně „poststrukturalistických“ teorií) příliš rozšířen a že pojem poststrukturalistického teoretického paradigmatu je z velké části vynálezem amerických akademiků a vydavatelů.
Poststrukturalismus vznikl ve Francii v 60. letech 20. století jako antinomické hnutí kritizující strukturalismus [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]. Toto období bylo poznamenáno politickým neklidem, neboť v květnu 1968 se studenti i dělníci vzbouřili proti státu, což téměř způsobilo pád francouzské vlády. Zároveň však podpora Francouzské komunistické strany (PCF) represivní politice SSSR přispěla k rozčarování obyvatelstva z ortodoxního marxismu. V důsledku toho vzrostl zájem o alternativní radikální filozofie, včetně feminismu, západního marxismu, fenomenologie a nihilismu. Všechny tyto nesourodé perspektivy, které Foucault později označil jako „podřízené vědění“, spojovala kritika dominantní západní filozofie a kultury. Poststrukturalismus nabízel způsob, jak tyto kritiky ospravedlnit, a to odhalením základních předpokladů mnoha západních norem.
Dvěma klíčovými postavami raného poststrukturalistického hnutí byli Jacques Derrida a Roland Barthes. V přednášce „Struktura, znak a hra v diskurzu vědy o člověku“ z roku 1966 předložil Jacques Derrida tezi o zjevném zlomu v intelektuálním životě. Derrida tuto událost interpretoval jako „decentraci“ dosavadního intelektuálního kosmu. Namísto pokroku či odklonu od identifikovaného centra Derrida tuto „událost“ popsal jako svého druhu „hru“.
Michel Foucault ve své sérii přednášek z roku 1976 stručně shrnul obecné podněty poststrukturalistického hnutí:
…Posledních deset nebo patnáct let se projevovala obrovská a stále se rozšiřující kritičnost věcí, institucí, praktik a diskurzů; jakýsi všeobecný pocit, že se nám hroutí půda pod nohama, zejména tam, kde se zdála být nejznámější, nejpevnější a nejbližší nám, našim tělům, našim každodenním gestům. Ale vedle tohoto drobení a překvapivé účinnosti diskontinuitních, partikulárních a lokálních kritik nám fakta také něco odhalovala… Pod celou touto tematikou, skrze ni a dokonce v ní jsme viděli něco, co by se dalo nazvat vzpourou podrobených vědění.
– Foucault, Společnost musí být bráněna, 7. ledna 1976, tr. David Macey
Poststrukturální postupy obecně vycházejí z některých základních předpokladů:
Emmanuel Lévinas si ve svém eseji „Signification and Sense“ (Význam a smysl) povšiml této nové oblasti sémantického zkoumání:
…jazyk odkazuje na pozici posluchače a mluvčího, tedy na náhodnost jejich příběhu. Zachytit inventářem všechny jazykové kontexty a všechny možné pozice mluvčích je nesmyslný úkol. Každý slovní význam leží na soutoku nesčetných sémantických řek. Zkušenost, stejně jako jazyk, se už nezdá být tvořena izolovanými prvky, které jsou nějak zasazeny do euklidovského prostoru… [Slova] označují ze „světa“ a z pozice toho, kdo se dívá.
– Lévinas, Význam a smysl, Humanismus druhého, tr. Nidra Poller
Hlavní teorií spojenou se strukturalismem byla binární opozice. Podle této teorie existují určité teoretické a pojmové protiklady, často uspořádané do hierarchie, které strukturují daný text. Mezi takové binární dvojice mohly patřit mužský/ženský, řeč/písmo, racionální/emocionální.
Poststrukturalismus odmítá pojem esenciální kvality dominantního vztahu v hierarchii a raději se rozhodl odhalit tyto vztahy a závislost dominantního pojmu na jeho zdánlivě podřízeném protějšku. Jediným způsobem, jak tyto významy správně pochopit, je dekonstrukce předpokladů a systémů vědění, které vytvářejí iluzi singulárního významu.
Strukturalismus vs. poststrukturalismus
Poststrukturalismus lze chápat jako kritickou reakci na základní předpoklady strukturalismu. Strukturalismus studuje základní struktury obsažené v kulturních produktech (např. textech) a k jejich pochopení a interpretaci využívá analytické koncepty z lingvistiky, psychologie, antropologie a dalších oborů. Ačkoli strukturalistické hnutí podporovalo kritické zkoumání těchto struktur, kladlo důraz na logické a vědecké výsledky. Mnozí strukturalisté se snažili začlenit svou práci do již existujících souborů poznatků. To bylo možné pozorovat v práci Ferdinanda de Saussura v lingvistice, Clauda Lévi-Strausse v antropologii a mnoha psychologů z počátku 20. století.
Obecné předpoklady poststrukturalismu vycházejí z kritiky strukturalistických východisek. Konkrétně poststrukturalismus tvrdí, že studium základních struktur je samo o sobě kulturně podmíněné, a proto podléhá nesčetným zkreslením a dezinterpretacím. Abychom porozuměli nějakému objektu (např. jednomu z mnoha významů textu), je nutné studovat jak samotný objekt, tak systémy vědění, které byly koordinovány za účelem vytvoření tohoto objektu. Tímto způsobem se poststrukturalismus staví do pozice studia toho, jak je vědění produkováno.
Historický vs. deskriptivní pohled
Poststrukturalisté obecně tvrdí, že poststrukturalismus je historický, a strukturalismus klasifikují jako deskriptivní. Tato terminologie souvisí s rozlišením Ferdinanda de Saussura mezi pohledy na historické (diachronní) a deskriptivní (synchronní) čtení. Z tohoto základního rozlišení vyplývá, že poststrukturalistické studie často kladou důraz na historii, aby mohly analyzovat deskriptivní koncepty. Studiem toho, jak se kulturní pojmy měnily v čase, se poststrukturalisté snaží pochopit, jak tytéž pojmy chápou čtenáři v současnosti. Například kniha Michela Foucaulta Šílenství a civilizace je jak historií, tak inspekcí kulturních postojů k šílenství. Téma historie v moderním kontinentálním myšlení lze spojit s takovými vlivy, jako jsou Georg Wilhelm Friedrich Hegel, dílo Friedricha Nietzscheho O genealogii morálky a dílo Martina Heideggera Bytí a čas.
Strukturalisté se rovněž snaží pochopit historickou interpretaci kulturních pojmů, ale zaměřují se spíše na to, jak tyto pojmy chápal autor ve své době, než jak je může chápat čtenář v současnosti.
Učenci mezi oběma hnutími
Nejistá vzdálenost mezi strukturalismem a poststrukturalismem je dále rozostřena skutečností, že vědci se zpravidla neoznačují za poststrukturalisty. V některých případech (např. Claude Lévi-Strauss a Roland Barthes) se učenci spjatí se strukturalismem stali pozoruhodnými i v poststrukturalismu. Spolu s Lévi-Straussem byli tři z nejvýznamnějších poststrukturalistů nejprve počítáni mezi takzvanou „partu čtyř“ strukturalismu par excellence: Jacques Lacan, Roland Barthes a Michel Foucault. K významným příkladům poststrukturalismu se počítají také díla Jacquese Derridy, Gillese Deleuze a Julie Kristevy.
Mnozí z těch, kteří na začátku tvrdili, že texty lze interpretovat pouze na základě kulturních a společenských okolností autora, v podstatě dospěli k názoru, že kultura a společnost čtenáře se na interpretaci díla podílí stejnou měrou. Pokud čtenář vnímá dílo jedním způsobem, jak můžeme vědět, že je to způsob, který autor zamýšlel? Nevíme. Proto se kritické čtení snaží najít rozpory, které autor nevyhnutelně do daného díla zahrnuje. Tyto rozpory slouží k tomu, aby ukázaly, že interpretace a kritika jakékoli literatury je v rukou individuálního čtenáře a nutně bude zahrnovat jeho vlastní kulturní předsudky a předpoklady. Ačkoli se mnozí strukturalisté zprvu domnívali, že pozorným zkoumáním dokážou odhalit autorův záměr, brzy zjistili tolik nesrovnalostí, že bylo zřejmé, že jejich vlastní zkušenosti propůjčují (možná odlišný) pohled, který je pro ně jedinečný.
Barthes a potřeba metajazyka
Přestože mnozí cítili nutnost překonat strukturalismus, zjevně nepanovala shoda na tom, jakým způsobem se to má stát. Velká část studia poststrukturalismu vychází z běžné kritiky strukturalismu. Velký význam s ohledem na poststrukturalistickou teorii má Roland Barthes. Ve svém díle Elements of Semiology (1967) rozvinul koncept „metajazyka“. Metajazyk je systematizovaný způsob, jak hovořit o pojmech, jako je význam a gramatika, mimo omezení tradičního jazyka (prvního řádu); v metajazyce nahrazují slova a fráze symboly. Pokud je pro jedno vysvětlení jazyka prvního řádu zapotřebí jeden metajazyk, může být zapotřebí jiný, takže metajazyky mohou ve skutečnosti nahradit jazyky prvního řádu. Barthes odhaluje, jak je tento strukturalistický systém regresivní; jazykové řády se opírají o metajazyk, pomocí něhož jsou vysvětlovány, a proto hrozí, že se sama dekonstrukce stane metajazykem, a vystaví tak všechny jazyky a diskurz zkoumání. K dekonstruktivním teoriím o textech přispěly i další Barthesovy práce.
Derridova přednáška na Johns Hopkins
Příležitostné označení poststrukturalismu jako hnutí může souviset s tím, že sílící kritika strukturalismu se projevila přibližně ve stejné době, kdy se strukturalismus stal předmětem zájmu univerzit ve Spojených státech. Tento zájem vedl v roce 1966 ke konferenci na Univerzitě Johnse Hopkinse, na kterou byli pozváni vědci, kteří byli považováni za významné strukturalisty, včetně Derridy, Barthese a Lacana. Derridova přednáška na této konferenci, „Structure, Sign, and Play in the Human Sciences“, se často objevuje ve sbornících jako manifest proti strukturalismu. Derridův esej byl jedním z prvních, který navrhl některá teoretická omezení strukturalismu a pokusil se teoretizovat v termínech, které již zjevně nebyly strukturalistické.
Prvek „hry“ v názvu Derridova eseje je často mylně považován za „hru“ v lingvistickém smyslu na základě obecného sklonu ke slovním hříčkám a humoru, zatímco sociální konstruktivismus, jak jej rozvinul ve svém pozdějším díle Michel Foucault, prý vytváří pocit strategického děje tím, že obnažuje páky historické změny. Význam Foucaultova díla mnozí spatřují v jeho syntéze tohoto sociálně-historického popisu operací moci (viz governmentalita).
Poststrukturalismus jako postmodernismus
Často se také tvrdí, že poststrukturalisté jsou také více či méně sebevědomě postmodernisté, ale nemalý počet takto označených vyjadřuje zděšení nad těmito termíny, nebo se dokonce vědomě označují za modernisty. Je nesporné, že spory mezi těmi, kdo se označovali za poststrukturalisty, byly přinejmenším stejně ostré jako jejich námitky vůči strukturalismu. Na rozdíl od postmodernismu se tedy nezdá, že by existovalo jádro poznání, které by bylo možné označit za „poststrukturalistické“.
Zdá se, že současné trendy v užívání tohoto termínu jsou spíše méně časté, než aby se zabývaly specifickým vědeckým souborem, protože neexistuje jednotná poststrukturalistická pozice, s níž by bylo možné se ztotožnit. Termín se také používá jako zkratka pro to, co je považováno za radikalizaci francouzské akademické levice – a jejích amerických příbuzných – po neúspěchu francouzských studentských protestů v květnu 1968, které nepřinesly tolik očekávanou revoluci. Tento aspekt má také určitý institucionální kontext: mnoho osobností spojených s poststrukturalismem bylo spojeno s Univerzitou Paris VIII Vincennes na severním pařížském předměstí Saint-Denis, která byla založena v rámci reorganizace francouzského univerzitního systému obecně, a Sorbonny zvláště, ať už působili na její fakultě, nebo jako formální či neformální poradci v otázkách fakulty a pedagogiky.
Kromě výše uvedených autorů se často hovoří o poststrukturalistech nebo o jejich poststrukturalistickém období: