Sémantický holismus je nauka ve filosofii jazyka, podle níž určitou část jazyka, ať už jde o termín nebo úplnou větu, lze chápat pouze prostřednictvím jejích vztahů k (dříve chápanému) většímu segmentu jazyka. Existuje však zásadní polemika o tom, z čeho přesně dotyčný větší segment jazyka sestává. V posledních letech se debata kolem sémantického holismu, který je jednou z mnoha forem holismu, o nichž se v moderní filosofii diskutuje a diskutuje, soustřeďuje spíše na názor, že dotyčný „celek“ sestává z celého jazyka.
Vzhledem k tomu, že použití jazykového výrazu je možné pouze tehdy, pokud mluvčí, který jej používá, rozumí jeho významu, jedním z ústředních problémů analytických filozofů vždy byla otázka významu. Co je to? Odkud to pochází? Jak je to sdělováno? A mezi těmito otázkami, co je nejmenší jednotkou významu, nejmenší fragment jazyka, kterým je možné něco sdělit? Na konci 18. a začátku 19. století Gottlob Frege a jeho následovníci opustili názor, v té době běžný, že slovo dostává svůj význam izolovaně, nezávisle na všech ostatních slovech v jazyce. Frege jako alternativu formuloval svůj slavný Kontextový princip, podle kterého slovo získává svůj význam pouze v kontextu celé věty. V 50. letech se dohoda, která se zdála být dosažena ohledně nadřazenosti vět v sémantických otázkách, začala rozpadat s kolapsem pohybu logického pozitivismu a mocným vlivem, který měly filozofické výzkumy pozdějšího Wittgensteina. Wittgenstein ve Filosofických výzkumech ve skutečnosti napsal, že „porozumět tvrzení znamená porozumět jazyku“. Zhruba ve stejné době nebo krátce poté W.V.O. Quine napsal, že „měrnou jednotkou empirického významu je celá věda ve své globalitě“; a Donald Davidson v roce 1967 to vyjádřil ještě ostřeji, když řekl, že „věta (a tedy slovo) má význam pouze v kontextu (celého) jazyka“.
Problémy se sémantickým holismem
Je-li sémantický holismus vykládán jako teze, že jakýkoli jazykový výraz E (slovo, fráze nebo věta) nějakého přirozeného jazyka L nelze chápat izolovaně a že mezi výrazy L nevyhnutelně existuje mnoho vazeb, vyplývá z toho, že k pochopení E je třeba chápat množinu K výrazů, s nimiž souvisí E. Pokud navíc nejsou stanoveny žádné limity pro velikost K (jako v případech Davidsona, Quinea a možná Wittgensteina), pak se K shoduje s „celým“ L.
Mnohé a podstatné problémy s touto pozicí popsali Michael Dummett, Jerry Fodor, Ernest Lepore a další. V první řadě je nemožné pochopit, jak může mluvčí L získat znalost (naučit se) významu E, pro jakýkoliv výraz E jazyka. Vzhledem k limitům našich kognitivních schopností nebudeme nikdy schopni zvládnout celý anglický (nebo italský nebo německý) jazyk, a to ani za předpokladu, že jazyky jsou statické a neměnné entity (což je lež). Proto, pokud člověk musí rozumět celému přirozenému jazyku L, aby porozuměl jedinému slovu nebo výrazu E, pak je učení se jazyku jednoduše nemožné.
Sémantický holismus v tomto smyslu také nevysvětluje, jak mohou dva řečníci znamenat totéž, když používají stejný jazykový výraz, a jak je tedy mezi nimi vůbec možná komunikace. Vzhledem k tomu, že Fred a Mary si každý osvojili různé části anglického jazyka a P souvisí odlišně s větami v každé části, výsledkem je, že P znamená jednu věc pro Freda a něco jiného pro Mary. Navíc, pokud věta P odvozuje svůj význam ze vztahů, kterými se zaobírá, se souhrnem vět jazyka, jakmile se slovní zásoba jednotlivce změní přidáním nebo odstraněním věty , souhrn vztahů se změní, a tedy i význam P. Protože se jedná o velmi častý jev, výsledkem je, že P má dva různé významy ve dvou různých okamžicích v životě téže osoby. Přijmu-li tedy pravdivost věty a později ji odmítnu, je význam toho, co jsem odmítl, a toho, co jsem přijal, zcela odlišný, a proto nemohu změnit své názory, pokud jde o stejné věty.
Sémantický holismus a holismus duševního obsahu
Tyto druhy kontraintuitivních důsledků sémantického holismu se dotýkají i jiné formy holismu, často ztotožňované, ale ve skutečnosti odlišné od sémantického holismu: holismu duševního obsahu. To je teze, že význam určitého výrokového postoje (myšlenky, touhy, přesvědčení) získává svůj obsah díky roli, kterou hraje v rámci pavučiny, která jej spojuje se všemi ostatními výrokovými postoji jednotlivce. Protože existuje velmi těsný vztah mezi obsahem duševního stavu M a větou P, která jej vyjadřuje a činí veřejně sdělitelným, tendence v nedávné diskusi je považovat pojem „obsah“ za lhostejný jak pro jazykové výrazy, tak pro duševní stavy, bez ohledu na krajně kontroverzní otázku, která kategorie (duševní nebo jazyková) má přednost před druhou a která má místo toho pouze odvozený význam. Zdálo by se tedy, že sémantický holismus svazuje ruce filozofa. Tím, že znemožňuje vysvětlit jazykové učení a poskytnout jedinečný a konzistentní popis významů jazykových výrazů, blokuje jakoukoliv možnost formulovat teorii významu; a tím, že znemožňuje individuovat přesný obsah jakéhokoli výrokového postoje – vzhledem k nutnosti uvažovat o potenciálně nekonečné a neustále se vyvíjející množině duševních stavů – blokuje možnost formulovat teorii mysli.
Vzhledem k této situaci si lze oprávněně klást otázku, proč se sémantickému holismu vůbec dostalo tak vážné pozornosti filosofické obce.
Sémantický holismus a konfirmační holismus
Klíč k odpovědi na tuto otázku spočívá v návratu ke Quineovi a jeho útoku na logický pozitivismus.
Logičtí pozitivisté, kteří dominovali filosofické scéně téměř po celou první polovinu dvacátého století, tvrdili, že skutečné poznání spočívá ve všech a pouze takových znalostech, které jsou schopny projevit striktní vztah k empirické zkušenosti. Proto věřili, že jediné lingvistické výrazy (projevy poznání), které mají význam, jsou ty, které buď přímo odkazují na pozorovatelné entity, nebo které mohou být redukovány na slovník, který přímo odkazuje na takové entity. Věta S obsahovala poznání pouze tehdy, pokud měla význam, a měla význam pouze tehdy, pokud bylo možné odkazovat na soubor zkušeností, které by jej mohly, alespoň potenciálně, ověřit, a na jiný soubor, který by jej mohl potenciálně zfalšovat. V pozadí toho všeho existuje implicitní a silné spojení mezi epistemologickými a sémantickými otázkami. Toto spojení se přenáší do práce Quina ve Dvou dogmatech empirismu.
Quineova holistická argumentace proti neopozitivistům měla za cíl vyvrátit předpoklad, že každá věta jazyka je jednoznačně svázána s vlastním souborem potenciálních ověřovatelů a falzifikátorů a výsledkem bylo, že epistemologická hodnota každé věty musí záviset na celém jazyce. Vzhledem k tomu, že epistemologická hodnota každé věty byla pro Quinea stejně jako pro pozitivisty smyslem této věty, pak smysl každé věty musí záviset na každé druhé. Jak Quine uvádí:
Pro Quinea (i když Fodor a Lepore tvrdili opak) a pro mnoho jeho následovníků je konfirmační holismus a sémantický holismus neoddělitelně spojen. Protože konfirmační holismus je mezi filozofy široce přijímán, vážnou otázkou pro ně bylo určit, zda a jak lze tyto dva holismy odlišit nebo jak mohou být nežádoucí důsledky neposkvrněného holismu, jak to nazval Michael Dummett, omezeny.
Četní filozofové jazyka se vydali druhou cestou a opustili raný chinejský holismus ve prospěch toho, co Michael Dummett označil za sémantický molekularismus. Tito filozofové obecně popírají, že význam výrazu E závisí na významech slov celého jazyka L, jehož je součástí, a místo toho tvrdí, že význam E závisí na nějaké podmnožině L.
Dummett například poté, co odmítl kvíánský holismus (holismus tout court v jeho smyslu), zaujímá přesně tento přístup. Ti, kdo by se rozhodli pro nějakou verzi umírněného holismu, však musí rozlišovat mezi částmi jazyka, které jsou „konstitutivní“ významu
výrazu E, a těmi, které nejsou bez toho, aby spadaly do mimořádně problematického analyticko-syntetického rozlišení. Fodor a Lepore (1992) předkládají několik argumentů, aby prokázali, že to není možné.
Argumenty proti molekularismu
Podle Fodora a Leporea je v typické formulaci molekulářovy teze kvantifikační nejednoznačnost: někdo může věřit P jen tehdy, když věří dostatečnému počtu jiných tezí. Navrhují toto tvrzení rozčlenit na silnou a slabou verzi:
První tvrzení tvrdí, že kromě p existují i další tvrzení, že člověk musí věřit, aby uvěřil, že p. Druhé říká, že člověk nemůže věřit, že p, pokud neexistují další tvrzení, v něž věří. Pokud člověk přijme první čtení, pak musí přijmout existenci množiny vět, které nutně věří, a tudíž spadají do analyticko-syntetického rozlišení. Druhé čtení je zbytečné (příliš slabé), aby posloužilo potřebám molekularisty, protože vyžaduje jen to, aby například dva lidé věřili stejnému tvrzení p, věřili také alespoň v jedno další tvrzení. Tímto způsobem se však každý z nich spojí s p svými vlastními závěry a komunikace zůstane nemožná.
Carlo Penco kritizuje tento argument s poukazem na to, že existuje mezivýklad, který Fodor a Lepore vynechali mimo počítání:
To říká, že dva lidé nemohou věřit stejnému tvrzení, pokud také oba nevěří tvrzení odlišnému od p. To do jisté míry pomáhá, ale stále je problém určit, jak spolu jednotlivá tvrzení, která oba řečníci sdílejí, konkrétně souvisejí. Dummettův návrh je založen na analogii z logiky. Pro pochopení logicky složité věty je nutné pochopit větu, která je logicky méně složitá. Tímto způsobem se rozlišení mezi logicky méně složitými větami, které jsou konstitutivní pro význam logické konstanty, a logicky složitějšími větami, které nejsou, dostává do role starého analyticko-syntetického rozlišení. „Pochopení věty, ve které logická konstanta nefiguruje jako hlavní operátor, závisí na pochopení konstanty, ale nepřispívá k jejímu vzniku.“ Například použití podmiňovacího způsobu lze vysvětlit tím, že celá věta je nepravdivá, pokud část před šipkou je pravdivá a c je nepravdivá. Ale aby člověk pochopil, musí už znát význam „ne“ a „nebo“. To je zase vysvětleno uvedením pravidel úvodu pro jednoduchá schémata jako a .
Porozumět větě znamená pochopit všechny a pouze věty s méně logickou složitostí, než je věta, kterou se člověk snaží pochopit.
Nicméně stále je problém s rozšířením tohoto přístupu na přirozené jazyky. Pokud rozumím slovu „horký“, protože jsem pochopil frázi „tato kamna jsou horká“, zdá se, že definuji tento pojem odkazem na soubor stereotypních objektů s vlastností být horký. Pokud nevím, co znamená, že tyto objekty jsou „horké“, taková množina nebo výpis objektů není užitečný.
Holismus a kompozice
Existuje také druhý vztah P, který platí pro dva výrazy jen pro případ, že první je součástí druhého. Takže, („hnědá, „hnědá kráva“) patří do rozšíření P. Jsou vyžadovány další dva vztahy, „Levá“ a „Pravá“:
První vztah znamená, že L platí mezi α,β a γ jen v případě, že α je součástí β a F akceptuje inferenci mezi β a γ. Vztah R platí mezi α, β a γ jen v případě, že α je součástí γ a F akceptuje inferenci z β na γ.
Globální role, G(α), jednoduchého výrazu α
pak může být definována jako:
Globální role sestává z dvojice množin, z nichž každá je složena z dvojice množin výrazů. Pokud F přijímá odvození od do a je součástí , pak dvojice je prvkem množiny, která je prvkem pravé strany Globální role α. To činí Globální role pro jednoduché výrazy citlivými na změny v přijímání odvození od F.
Globální role pro komplexní výrazy může být definována jako:
Globální role komplexního výrazu β je n- tuplem globálních rolí jeho součástí.
Dalším problémem je vyvinout funkci, která přiřazuje významy globálním rolím. Tato funkce se obecně nazývá homomorfismus a říká, že pro každou syntaktickou funkci G, která přiřazuje jednoduchým výrazům α1…αn nějaký komplexní výraz β, existuje funkce F od významů k významům:
Tato funkce je jedna ku jedné v tom, že přiřazuje přesně jeden význam každé Globální roli. Podle Fodora a Leporeho vede celostní inferentní sémantika role k absurdnímu závěru, že část významu „hnědá kráva“ je tvořena odvozením „hnědá kráva znamená nebezpečná“.
To platí, pokud je funkce od významů ke globálním rolím jedna ku jedné. V tomto případě ve skutečnosti významy „hnědá“, „kráva“ a „nebezpečná“ všechny obsahují odvození „Hnědé krávy jsou nebezpečné“!! To však platí pouze v případě, že vztah je jedna ku jedné. Protože je to jedna ku jedné, „hnědá“ by neměla význam, který má, pokud by neměla globální roli, kterou má. Pokud změníme vztah tak, že je to mnoho ku jedné (h*), mnoho globálních rolí může mít stejný význam. Předpokládejme tedy, že význam „hnědé“ je dán M(„hnědá“). Z toho nevyplývá, že L(„hnědá“, „hnědá kráva“, „nebezpečná“) je pravda, pokud všechny globální role, které h* přiřazuje M(„hnědá“), neobsahují („hnědá kráva“, „nebezpečná“). A to není pro holismus nutné. Ve skutečnosti je s tímto vztahem mnoho k jedné z významů globálních rolí možné měnit názory s ohledem na závěr konzistentně. Předpokládejme, že B a C zpočátku přijímají všechny stejné závěry, mluví stejným jazykem a oba přijímají, že „hnědé krávy znamenají nebezpečí“. B náhle změnil názor a tento závěr odmítá. Je-li funkce z významů do globální role jedna k jedné, pak se mnoho globálních rolí B změnilo, a tedy i jejich význam. Není-li však nikdo k jednomu zadání, pak změna víry B v závěr o hnědých krávách nutně neznamená rozdíl ve významu termínů, které používá. Proto není holismu vlastní, že komunikace nebo změna názoru je nemožná.
Vzhledem k tomu, že pojem sémantický holismus, jak je vysvětleno výše, je často používán k odkazu na teorie významu v přirozených jazycích, ale také na teorie duševního obsahu, jako je hypotéza jazyka myšlení, často vyvstává otázka, jak sladit myšlenku sémantického holismu (ve smyslu významů výrazů v duševních jazycích) s fenoménem zvaným externalismus ve filozofii mysli. Externalismus je teze, že výrokové postoje jedince jsou alespoň částečně dány jejími vztahy s prostředím (sociálním i přirozeným). Hilary Putnam formuloval tezi o přirozeném externalismu duševních stavů ve svém Významu „Významu“. Popsal v ní svůj slavný myšlenkový experiment zahrnující Dvojčata Země: dva jedinci, Calvin a Carvin, žijí, respektive, na skutečné zemi (E) naší každodenní zkušenosti a na přesné kopii (E‘) s jediným rozdílem, že na E „voda“ znamená látku, zatímco na E‘ znamená nějakou látku makroskopicky totožnou s vodou, která je však ve skutečnosti složena z XYZ. Podle Putnama má pouze Calvin skutečné zkušenosti, které zahrnují vodu, a tak pouze jeho termín „voda“ skutečně odkazuje na vodu.
Tyler Burge v knize Individualismus a mysl popisuje odlišný myšlenkový experiment, který vedl k představě sociálního externalismu mentálních obsahů. V Burgeově experimentu se osoba jménem Jeffray domnívá, že má artritidu ve stehnech a můžeme mu správně přisuzovat (mylné) přesvědčení, že má artritidu ve stehnech, protože neví o tom, že artritida je onemocnění kloubů. V jiné společnosti existuje jedinec jménem Goodfrey, který také věří, že má artritidu ve stehnech. V případě Goodfreyho je však toto přesvědčení správné, protože v kontrafaktuální společnosti, ve které žije, je „artritida“ definována jako onemocnění, které může zahrnovat stehna.
Vyvstává pak otázka možnosti sladění externalismu s holismem. Jeden jako by říkal, že významy jsou určeny vnějšími vztahy (se společností nebo světem), zatímco druhý naznačuje, že význam je určen vztahem slov (nebo přesvědčení) ke všem ostatním slovům (nebo přesvědčením). Frederik Stjernberg identifikuje nejméně tři možné způsoby, jak je sladit, a pak poukazuje na některé námitky.
Prvním přístupem je trvat na tom, že zde není žádný konflikt, protože holisté nemají na mysli frázi „určují přesvědčení“ ve smyslu individuace, ale spíše připisování. Problém s tím je ale v tom, že pokud člověk není „realista“ ve vztahu k duševním stavům, pak jediné, co nám zbývá, jsou samotné připisování, a pokud jsou tato připisování holistická, pak skutečně máme formu skrytého konstitutivního holismu spíše než skutečného připisování holismu. Pokud je ale člověk „realista“ ve vztahu k duševním stavům, proč tedy neříct, že je skutečně můžeme individuovat, a že tedy připisování instrumentalistů je jen krátkodobou strategií?
Jiný přístup je říci, že externalismus je platný pouze pro určitá přesvědčení a že holismus pouze naznačuje, že přesvědčení jsou určována pouze částečně jejich vztahy s jinými přesvědčeními. Tímto způsobem je možné říci, že externalismus se vztahuje pouze na ta přesvědčení, která nejsou určována jejich vztahy s jinými přesvědčeními (nebo pro tu část přesvědčení, která není určována jejich vztahy s jinými částmi jiných přesvědčení), a holismus je platný do té míry, že přesvědčení (nebo části přesvědčení) nejsou určovány navenek. Problém je v tom, že celé schéma je založeno na myšlence, že určité vztahy jsou konstitutivní (tj. nezbytné) pro určení přesvědčení a jiné ne. Proto jsme znovu zavedli myšlenku analytického/syntetického rozlišení se všemi problémy, které s sebou nese.
Třetí možností je trvat na tom, že existují dva odlišné typy víry: ty, které jsou určovány holisticky, a ty, které jsou určovány navenek. Možná, že vnější víry jsou ty, které jsou určovány jejich vztahy s vnějším světem prostřednictvím pozorování a ty holistické jsou teoretické výroky. Ale to znamená opuštění centrálního pilíře holismu: myšlenky, že nemůže existovat žádná shoda mezi chováním a vírou. Budou existovat případy, kdy víry, které jsou určovány navenek, odpovídají jedna ku jedné s percepčními stavy subjektu.
Posledním návrhem je pečlivě rozlišovat mezi takzvanými úzkými obsahovými stavy a širokými obsahovými stavy. První by byl určen holistickým způsobem a druhý ne-holisticky a externalisticky. Jak ale rozlišit oba pojmy obsahové a zároveň poskytnout zdůvodnění možnosti formulovat myšlenku úzkého obsahu, která nezávisí na předchozím pojmu širokého obsahu?
To jsou některé z problémů a otázek, které musí ještě vyřešit ti, kteří by zaujali postoj „holistického externalismu“ nebo „externalistického holismu“.