Čchi, také běžně psáno ch’i (ve Wade-Gilesově romanizaci) nebo ki (v romanizované japonštině), je základním konceptem tradiční čínské kultury. Čchi je považováno za součást všeho, co existuje, jako v „životní síle“ nebo „duchovní energii“. Nejčastěji se překládá jako „vzduch“ nebo „dech“ (například termín znamenající „počasí“ je tiānqì, nebo „dech nebe“). V mandarínské čínštině se vyslovuje něco jako „chee“, ale pozice jazyka je odlišná.
Etymologický význam qi ideogramu v jeho tradiční podobě 氣 je „pára (气) stoupající z rýže (米), jak se vaří“.
Ačkoli pojem čchi byl velmi důležitý v rámci mnoha čínských filozofií, jejich popisy čchi byly různorodé a protichůdné. Jedním z podstatných rozdílů byla otázka, zda čchi existuje jako síla oddělená od hmoty, zda čchi vzniká z hmoty, nebo zda hmota vzniká z čchi. Někteří buddhisté a taoisté inklinovali k druhé víře, přičemž někteří buddhisté zejména věřili, že hmota je iluze.
Oproti tomu neokonfuciáni kritizovali představu, že čchi existuje odděleně od hmoty, a pohlíželi na čchi tak, že vyplývá z vlastností hmoty. Většina teorií čchi jako metafory pro základní fyzikální vlastnosti vesmíru, které známe dnes, byla systematizována a vyhlašována v posledních zhruba tisíci letech neokonfuciány. Znalost teorií, které zastávali, byla nakonec vyžadována následnými čínskými dynastiemi, aby prošly zkouškami ve státní správě.
Qi v tradiční čínské medicíně
Teorie tradiční čínské medicíny tvrdí, že tělo má přirozené vzory čchi, které cirkulují v kanálech zvaných meridiány v angličtině. Příznaky různých nemocí jsou často věřil být produktem narušené, blokované, nebo nevyvážené čchi pohyb přes tělo meridiány, stejně jako nedostatky nebo nerovnováhy čchi v různých Zang Fu orgánů. Tradiční čínská medicína se často snaží zmírnit tyto nerovnováhy úpravou cirkulace čchi v těle pomocí různých terapeutických technik. Některé z těchto technik patří bylinné léky, speciální diety, tělovýchovné tréninkové režimy (čching, tchaj-čchi, trénink bojových umění, masáž k odstranění blokád a akupunktura, která používá jemné kovové jehly vložené do kůže přesměrovat nebo vyvážení čchi. Tradiční asijské bojové umění také diskutovat čchi. Například vnitřní bojové systémy známé zejména podle jejich zaměření na používání čchi pro sebeochranu během boje, stejně jako k zajištění správného zdraví. Mnoho dalších bojových umění také zahrnuje některé pojetí čchi ve svých filozofiích.
Povaha čchi je předmětem kontroverze mezi těmi, kdo ji přijímají jako platný koncept, zatímco ti, kdo odmítají její samotnou existenci, ji ignorují, vyjma pro účely diskuse s jejími přívrženci. Zpochybňování povahy čchi je v čínské filozofii starou kontroverzí. Mezi některými praktikujícími tradiční čínské medicíny je čchi někdy považováno za metaforu biologických procesů podobných západnímu pojetí duše a nevidí potřebu přepisovat biologii nebo fyziku, aby v tomto jednodušším popisu zohlednili její účinky. Jiní tvrdí, že čchi zahrnuje nějakou novou fyziku nebo biologii. Pokusy o přímé propojení čchi s některými vědeckými fenonomy se objevují od poloviny devatenáctého století. Filozof Kang Youwei věřil, že čchi je synonymem pro později opuštěný koncept luminiferního éteru. Na počátku 21. století byly podniknuty neúspěšné pokusy propojit koncept čchi s biofotony nebo vnitřním tokem biologické energie. Tvrzení, že kontrola čchi umožňuje překročit normální fyzikální a biologické procesy, jsou obecně považovány za pseudovědu vědeckého establishmentu. Přesto někteří vědci a praktici oceňují praktickou použitelnost čchi a souvisejících konceptů v tradiční čínské medicíně; Konsensuální prohlášení NIH o akupunktuře konstatovalo, že takové koncepty „jsou obtížně slučitelné se současnými biomedicínskými informacemi, ale i nadále hrají důležitou roli při hodnocení pacientů a formulaci léčby v akupunktuře“.
Pohledy na čchi jako esoterickou sílu bývají výraznější na Západě, kde je někdy spojována se spiritismem New Age. Tyto názory jsou méně výrazné v moderní komunistické Číně, kde je tradiční čínská medicína často praktikována a považována za účinnou, ale kde jsou esoterické pojmy čchi považovány za odporující marxistickým představám o dialektickém materialismu; současná čínská vláda ve skutečnosti formálně přijímá antispirituální ateismus. Mnoho tradičních škol bojových umění se také vyhýbá nadpřirozenému přístupu k této problematice a identifikuje „vnější čchi“ nebo „vnitřní čchi“ jako zástupce různých pákových principů používaných ke zlepšení účinnosti dobře vyškoleného, zdravějšího než normální tělo s danou pracovní zátěží.
Některé přístupy komplementární a alternativní medicíny (CAM) nejen předpokládají její existenci, ale věří, že údajná jemná energie procházející a obklopující tělo může být manipulována tak, aby pěstovala zvýšené fyzické, psychické a duchovní zdraví. Akupunktura spolu s dalšími praktikami TCM, ayurvedy a mnoha dalšími tradičními disciplínami po celém světě poskytují příklady podobné víry. Řádně financovaný, prováděný a opakovaný empirický výzkum je nezbytný pro zjištění, zda je úspěšnost těchto přístupů CAM způsobena:
Qi je ústřední pojem v mnoha bojových uměních, zejména Neijia nebo vnitřní umění, které zahrnují Tai Chi Chuan. To je také ústřední pro Qigong neválečné formě. V japonském umění, Ki je vyvinut v Aikido a dán zvláštní důraz v Ki-Aikido. Tyto formy zahrnují cvičení určené k rozvoji studentů Qi nebo Ki. Často se jedná o nějakou formu testování, jako je nepřekonatelný ruku, zde jeden student drží ruku před sebou a jiný student se snaží ohnout ji. Pokud první student se snaží používat fyzické svaly, aby jeho ruku rovně bude rychle unaví a paže bude rychle ohnout. Nicméně, pokud student relaxuje a rozšiřuje své čchi paže se ukáže jako velmi obtížné ohnout, skutečně jediný způsob, jak ohnout ruku je, pokud partner také relaxuje a používá čchi. Vyšší třídy studenti budou mít více vyvinuté čchi, což je patrné v kontextu umění.
Ve vnitřních uměních se obvykle nezpochybňuje, zda čchi existuje; zdá se, že jde o testovatelnou phemonemu, kterou lze rozvinout. Přesná biofyzikální příčina se obvykle nezkoumá, často je považována za jev nevysvětlitelný pouze slovy, vyžadující fyzickou praxi k rozvoji porozumění. Lze ji považovat za směs následujících: silné vizualizační techniky; úplná relaxace (která může ovlivnit způsob fungování svalů); zlepšené držení těla; využití dechu; jemné účinky na nervový systém; a také ovlivňující mysl partnera. Některé školy také přidávají metafyzický aspekt, když tvrdí, že čchi může pocházet z Tan t’ienu (nebo jednoho bodu v Ki-Aikidu), umístění v podbřišku, a obíhat kolem těla. Koncept lze rozšířit o Ching Sheng Li nebo vnější energii, která přichází z nebe a země.
Existují qigong mistři, kteří tvrdí, že jsou schopni manipulovat své studenty z dálky s qi. Takové demonstrace jsou často mračí na mnoho praktikujících jako kaskadérské kousky a není v souladu s uměním. Jeden klasický příběh vypráví o dvou oponentech, kteří se drželi za ruce před bojem, zatímco přitom každý cítil ostatní qi a ten se slabším qi rezignoval, aniž by úder byl udeřen.
V japonské filosofii je qi známé jako ki (気).
On-line japonsko-anglický slovník ALC označuje ki jako „aktivní energie/životní energie/vitální energie“
Japonština obsahuje přes 11 442 známých použití ‚ki‘. Stačí říci, že slovo ‚ki‘ je hluboce zakořeněno v kolektivní liguistické a kulturní mysli Japonska.
Dokonce i standardní pozdrav, „元気すی“‚ doslova znamená, „je vaše ki vysoká?“ Nemoc je 病気 (Byoki; lit. nemocné ki).
Slova, která by se na západě popsala spíše jako „pocity“ nebo „záměr“, spadají také pod „ki“.
Více informací o různých výkladech a užití ki naleznete na:
Podobné pojmy v jiných kulturách
Pojem životní energie, která je vlastní všem živým bytostem, se zdá být celkem univerzálním archetypem a objevuje se v mnoha starověkých náboženstvích a systémech metafyziky (kromě toho, že si jej vypůjčily sci-fi filmy George Lucase).
Souvisejí s tím také filozofické pojmy:
Související bojová umění a cvičení postupy patří
Najít tuto stránku na Wiktionary:
Qi