Strukturální antropologie vychází z myšlenky Clauda Levi-Strausse, že v lidském myšlení existují protiklady – například vysoké a nízké, vnitřní a vnější, člověk a zvíře, život a smrt – a že každou kulturu lze chápat z hlediska těchto protikladů. „Od samého počátku,“ napsal, „proces vizuálního vnímání využívá binárních opozic.“ [Strukturalismus a ekologie, 1972]
Levi-Straussův přístup vychází v podstatě z Hegelovy filozofie, který vysvětluje, že v každé situaci lze nalézt dvě protikladné věci a jejich řešení; nazývá je teze, antiteze a syntéza. Levi-Strauss jako antropolog ukázal, že ve skutečnosti mají kultury tuto strukturu. Ukázal například, jak se protikladné ideje utkají a také vyřeší v pravidlech manželství, v mytologii, v rituálech. Tento přístup podle něj umožňoval vznik nových svěžích myšlenek. Tvrdil, že:
Nejznámější je jeho práce v Jižní Americe. Brzy ukázal, že v kulturách amazonského pralesa existují „dvojí organizace“, které představují protiklady a jejich syntézu. Bylo například zjištěno, že ge kmeny v Amazonii rozdělují své vesnice na dvě poloviny, které spolu soupeří – ale také se navzájem berou. To znázorňovalo dva protiklady, které byly v konfliktu a také se vyřešily: to znamená, že šlo o klasickou hegelovskou trojici teze, antiteze a syntéza. (Podrobněji viz níže.)
Tak tomu bylo v mnoha oblastech života. Řekl například, že kultura musí brát v úvahu život i smrt a musí mít způsob, jak mezi nimi zprostředkovat. Mytologie (viz jeho několikasvazkové Mytologie) spojuje protiklady různými způsoby.
Třemi nejvýznamnějšími strukturálními antropology jsou sám Lévi-Strauss a britští neostrukturalisté Rodney Needham a Edmund Leach, přičemž druhý jmenovaný je autorem esejů jako „Time and False Noses“ [v Rethinking Anthropology]. V této eseji Edmund Leach předložil vysvětlení, proč v lidských společnostech existují slavnostní či posvátné příležitosti, jako je křesťanská oslava Vánoc, po nichž v krátké době následuje jejich opak: tabu bořící a „profánní“ oslava, jako je Nový rok.
Strukturální antropologie Lévi-Strausse
Levi-Strauss převzal mnoho svých myšlenek ze strukturální lingvistiky (Ferdinand de Saussure – který ve struktuře jazyka viděl řadu opozic nebo protikladů – a Roman Jakobson), stejně jako od Émila Durkheima a zejména Marcela Mausse. Saussure tvrdil, že lingvisté se musí posunout od záznamu parole (jednotlivých řečových aktů) k pochopení langue, základních strukturních vzorců (gramatiky) jazyka.
Levi-Strauss toto rozlišení použil při hledání základních mentálních struktur lidské mysli, které jsou základem všech aktů lidského chování. Stejně jako si neuvědomujeme gramatiku našeho jazyka, když mluvíme, neuvědomujeme si ani fungování sociálních struktur v našem každodenním životě. Struktury, které tvoří „hlubokou gramatiku“ společnosti, mají původ v mysli a působí v nás nevědomě (i když ne ve freudovském smyslu).
Další koncept byl převzat z pražské lingvistické školy, která ve svých výzkumech používala tzv. binární opozice. Roman Jakobson a další analyzovali hlásky na základě přítomnosti či nepřítomnosti určitých rysů, např. bezhlasé vs. znělé. Lévi-Strauss je zahrnul do své konceptualizace univerzálních struktur mysli. Protiklady jsou pro něj základem sociální struktury a kultury.
Ve svých raných pracích prokázal, že kmenové příbuzenské skupiny se obvykle vyskytují v párech nebo v párových skupinách, které si navzájem odporují a zároveň se navzájem potřebují. Například v povodí Amazonky si dva různé rozšířené rody stavěly své domy ve dvou protilehlých půlkruzích, které dohromady tvořily velký kruh. Ukázal také, že poznávací mapy, způsoby, jakými raný lid kategorizoval zvířata, stromy atd. byly založeny na řadě protikladů.
Později ve svém nejpopulárnějším díle The Raw and the Cooked (Syrové a vařené) popsal široce rozptýlené lidové příběhy kmenů Jižní Ameriky, které spolu souvisejí prostřednictvím řady proměn – jeden protiklad v příbězích zde se mění v jiný protiklad v příbězích tam. Například, jak napovídá název, syrové se stává svým opakem vařené. Tyto konkrétní protiklady (syrové/vařené) jsou symbolem samotné lidské kultury, v níž se pomocí myšlenky a práce ze surovin stávají oděvy, jídlo, zbraně, umění, myšlenky. Kultura, vysvětloval Lévi-Strauss, je dialektický proces: teze, antiteze, syntéza.
Další vlivy pocházely od Émila Durkheima a Marcela Mausse. Zatímco Durkheim se domníval, že taxonomie přirozeného světa jsou kolektivního původu („kolektivní vědomí“), což znamená, že společenské struktury ovlivňují individuální struktury poznání, Levi-Strauss navrhoval opak a tvrdil, že právě ty druhé jsou příčinou vzniku těch prvních. Sociální struktury zrcadlí kognitivní struktury, což znamená, že vzorce v sociální interakci lze považovat za projevy kognitivních struktur. Zatímco strukturalisté-funkcionalisté hledali struktury v rámci sociální organizace, strukturalismus se proto snaží identifikovat vazby mezi strukturami myšlení a sociálními strukturami. Pravděpodobně nejvýznamnější vliv na strukturalismus měl Maussův Dar. Ve svém stěžejním díle Mauss tvrdil, že dary nejsou zadarmo, ale spíše vytvářejí povinnost oplácet. Prostřednictvím daru dávají dárci část sebe sama, což znamená, že dar je prodchnut určitou mocí, která nutí obdarovaného k opětování. Výměna darů proto hraje klíčovou roli při vytváření a udržování sociálních vztahů tím, že vytváří pouta závazků. Dar tedy není pouze fyzický, ale má také kulturní a duchovní vlastnosti. Je to „totální prestiž“, jak ji nazval Mauss, neboť v sobě nese sílu vytvářet systém reciprocity, v němž je zapojena čest dárce i obdarovaného. Společenské vztahy jsou tedy založeny na směně; durkheimovské solidarity je podle Mausse nejlépe dosahováno prostřednictvím struktur reciprocity a s ní souvisejících systémů směny. Levi-Strauss tuto myšlenku převzal a postuloval tři základní vlastnosti lidské mysli: a) lidé se řídí pravidly; b) reciprocita je nejjednodušší způsob vytváření sociálních vztahů; c) dar váže dárce i příjemce do trvalého sociálního vztahu (Layton, 1997:76).
Struktury jsou univerzální, obsah je kulturně specifický. Na základě tohoto pojetí tvrdil, že univerzálním základem příbuzenských systémů je směna, jejíž struktury budou záviset na typu uplatňovaných sňatkových pravidel. Pro své silné zaměření na vertikální sociální vztahy se Levi-Straussův model příbuzenských systémů začal nazývat teorií aliancí.
Levi-Straussův brilantní model se snažil nabídnout jediné vysvětlení pro sňatky mezi bratranci a sestřenicemi, výměnu sester, duální organizaci a pravidla exogamie. Pravidla sňatku v průběhu času vytvářejí sociální struktury, protože sňatky se uzavírají především mezi skupinami, a nikoliv pouze mezi dvěma zúčastněnými jedinci. Když si skupiny pravidelně vyměňují ženy, uzavírají spolu sňatky, přičemž každý sňatek vytváří vztah dlužníka a věřitele, který musí být vyrovnán „splácením“ manželek, a to buď přímo, nebo v další generaci. Levi-Strauss navrhl, že prvotní motivací pro výměnu žen bylo tabu incestu, které považoval za počátek a podstatu kultury, neboť bylo prvním pravidlem, které kontrolovalo přirozené pudy; a v druhé řadě sexuální dělba práce. První z nich tím, že předepisuje exogamii, vytváří rozdíl mezi ženami vhodnými ke sňatku a tabuizovanými ženami, a tím vyvolává nutnost hledat ženy mimo vlastní příbuzenskou skupinu („ožeň se, nebo vymřeš“), což podporuje výměnné vztahy s jinými skupinami; druhá vytváří potřebu žen vykonávat „ženské úkoly“. Tím, že exogamie vyžaduje výměnu žen, podporuje spojenectví mezi skupinami a slouží k vytváření struktur sociálních sítí.
Levi-Strauss také zjistil, že v celé řadě historicky nepříbuzných kultur platilo pravidlo, že jedinec by si měl vzít svého křížového bratrance, tedy děti sourozenců opačného pohlaví – z pohledu muže je to buď FZD (dcera otcovy sestry), nebo MBD (dcera matčina bratra). Podle toho seskupil všechny možné příbuzenské systémy do schématu obsahujícího tři základní příbuzenské struktury konstruované ze dvou typů výměny. Tyto tři příbuzenské struktury nazval elementární, polokomplexní a komplexní.
Elementární struktury jsou založeny na pozitivních pravidlech sňatku, která určují, koho si člověk musí vzít, zatímco komplexní systémy určují negativní pravidla sňatku (koho si člověk nesmí vzít), a ponechávají tak určitý prostor pro volbu na základě preferencí. Elementární struktury mohou fungovat na základě dvou forem výměny: omezená (nebo přímá) výměna, symetrická forma výměny mezi dvěma skupinami (nazývanými také moiety) dávajících a beroucích manželku; v počáteční omezené výměně si FZ bere MB, přičemž všechny děti jsou pak oboustranně zkřížené (dcera je MBD i FZD). Pokračující omezená výměna znamená, že obě linie uzavírají sňatek společně. Struktury s omezenou výměnou jsou obecně poměrně vzácné.
Druhá forma výměny v rámci elementárních struktur se nazývá generalizovaná výměna, což znamená, že muž se může oženit pouze se svým MBD (matrilaterální křížový sňatek) nebo se svým FZD (patrilaterální křížový sňatek). Jedná se o asymetrickou výměnu mezi nejméně třemi skupinami. Matrilaterální křížové příbuzenské sňatky, kdy se sňatek rodičů opakuje v dalších generacích, jsou v některých částech Asie (např. u Kačínů) velmi časté. Levi-Strauss považoval generalizovanou výměnu za lepší než omezenou výměnu, protože umožňuje integraci neurčitého počtu skupin (srov. Barnard a Good, 1984:96). Příklady omezené výměny lze nalézt např. v Amazonii. Tyto kmenové společnosti se skládají z více moiet, které se často štěpí, čímž se stávají poměrně nestabilními. Všeobecná výměna je více integrující, ale obsahuje implicitní hierarchii, jako např. u Kačinů, kde jsou dárci žen nadřazeni těm, kteří je berou. V důsledku toho je poslední skupina přijímající manželky v řetězci výrazně podřízena první skupině dávající manželky, které má své manželky dát. Tyto statusové nerovnosti mohou destabilizovat celý systém nebo přinejmenším vést ke kumulaci manželek (a v případě Kačinů také nevěst) na jednom konci řetězce.
Ze strukturálního hlediska je matrilaterální křížové manželství lepší než jeho patrilaterální protějšek; ten má menší potenciál vytvářet sociální soudržnost, protože jeho výměnné cykly jsou kratší (směr výměny manželek se v každé následující generaci obrací). Levi-Straussovu teorii podporuje skutečnost, že patrilaterální křížově příbuzenské manželství je ve skutečnosti nejvzácnějším ze tří typů. Matrilaterální generalizovaná výměna však představuje riziko, protože skupina A je závislá na tom, zda jí bude dána žena ze skupiny, které sama ženu nedala, což znamená, že ve srovnání s omezeným systémem výměny existuje méně bezprostřední povinnost reciprocity. Riziko, které vzniká v důsledku takového opožděného oplácení, je zřejmě nejnižší v systémech omezené výměny.
Levi-Strauss navrhl třetí strukturu mezi elementárními a komplexními strukturami, tzv. semikomplexní strukturu nebo systém Crow-Omaha. Semi-komplexní struktury obsahují tolik negativních pravidel pro uzavírání manželství, že se fakticky blíží předepisování manželství určitým stranám, čímž se poněkud podobají elementárním strukturám. Tyto struktury se vyskytují např. u indiánských kmenů Crow a Omaha v Severní Americe.
V Levi-Straussově uspořádání věcí není základním stavebním kamenem příbuzenství pouze nukleární rodina, jak je tomu ve strukturálním funkcionalismu, ale takzvaný atom příbuzenství: nukleární rodina spolu s bratrem manželky. Tento „matčin bratr“ (z pohledu syna hledajícího manželku) hraje v teorii aliance klíčovou roli, neboť je to on, kdo nakonec rozhoduje o tom, koho si jeho dcera vezme. Navíc s ohledem na vytváření sociálních struktur není důležitá jen nukleární rodina jako taková, ale i aliance mezi rodinami, což odráží typický strukturalistický argument, že postavení prvku ve struktuře je významnější než prvek sám. Teorie původu a teorie spojenectví se tedy dívají na dvě různé strany téže mince: první zdůrazňuje vazby příbuzenské (příbuzenství na základě krve), druhá vazby příbuzenské (příbuzenství na základě práva nebo volby).
Britskou značku strukturalismu zastávali především Rodney Needham a Edmund Leach, kteří byli kritičtí vůči strukturálně-funkcionalistické perspektivě a čerpali z Levi-Strausse a Arthura Maurice Hocarta. I oni však našli důvody pro kritiku Levi-Strausse. Leach, který se na rozdíl od Levi-Strausse zabýval spíše zkoumáním skutečného života lidí než objevováním univerzálních mentálních struktur, zjistil, že jeho analýza Kačinů obsahuje závažné nedostatky. Podle Leacha byl Levi-Straussův projekt příliš ambiciózní, což znamenalo, že jeho analýzy byly příliš povrchní a s dostupnými údaji zacházel příliš opatrně. Zatímco část jeho analýzy Kačjinů byla jednoduše založena na nesprávných etnografických informacích, zbytek odrážel kačjinskou ideologii, ale nikoli skutečnou praxi.
Teoreticky měly kačjinské skupiny uzavírat sňatky v kruhu, který by v ideálním případě tvořilo pět skupin. Ve skutečnosti byl tento systém silně nevyvážený a byly v něm zabudovány statusové rozdíly mezi nadřízenými dárci a podřízenými ženami. Levi-Strauss nesprávně předpokládal, že ženichové budou mít vyšší postavení než ženichové, ve skutečnosti tomu bylo naopak a ženichové museli obvykle zaplatit značné částky za nevěstu, aby získali manželky. Celkově lze říci, že některé rody shromažďovaly více manželek a materiálního bohatství než jiné, což znamená, že nelze říci, že by se systém řídil především reciprocitou. Ve skutečnosti byl sňatkový systém značně chaotický a šance na jeho rozpad se zvyšovala s počtem zúčastněných skupin. Ve všeobecných směnných systémech je tím složitější sledovat všechny transakce a zajistit, aby se všichni dárci manželek nakonec ocitli na straně příjemců, což je problém, který předvídal již Levi-Strauss. Domníval se, že v praxi bude docházet k soutěži o ženy, což povede ke kumulaci, a tedy k asymetrii v systému. Podle Leacha v kačinské realitě vznikala nestabilita především ze soutěže o nevěstu. Muži se snažili získat ze sňatku svých dcer maximální zisk v podobě buď nevěstina bohatství, nebo politické výhody. Levi-Strauss přisuzoval sňatkovým prestižím pouze symbolickou roli a fakticky přehlížel jejich význam v rámci systému. Leach tvrdil, že se jedná také (nebo dokonce především) o ekonomické a politické transakce, které jsou často spojeny také s převody práv k půdě.
Příbuzenství tedy není izolovanou oblastí, ale souvisí s ekonomickými a politickými strukturami. Sňatkové výměny je třeba analyzovat v širším ekonomickém a politickém kontextu, nikoli izolovaně, jak to dělal Levi-Strauss. Leach posledně jmenovanému vyčítal, že zanedbává vliv materiálních podmínek na sociální vztahy. Zpochybňoval také nároky na univerzálnost, které Levi-Strauss v souvislosti s tímto modelem vznášel, a pochyboval o tom, že by struktury vytvářené pravidly manželství byly v různých sociálních kontextech stejné.
Kritika strukturální antropologie
Na přelomu 70. a 80. let 20. století skončila doba rozkvětu teorie spojenectví. S nástupem postmoderního, interpretačně-hermeneutického myšlení vyšly strukturalistické a funkcionalistické teorie z módy. Zároveň však existovala řada vnitřních nesrovnalostí a řada vnitřních omezení, která snižovala její přitažlivost.
Tím, že teorie aliancí přehnaně zdůrazňovala strukturální význam příbuzenských vazeb, fakticky opomíjela význam původu a genealogických vazeb. Některé společnosti, např. africké kmenové společnosti, využívají původ jako primární organizační princip. V jiných mají primární význam aliance, jako např. v mnoha jihovýchodoasijských společnostech a u amazonských kmenů, a ještě jiné kladou důraz na obojí. Yanomamové velmi dobře zapadají do teorie aliancí, zatímco Tallensiové nebo Azandové nikoli. Holy (1996) poukázal na to, že některé středovýchodní společnosti nelze jednoznačně vysvětlit ani teorií původu, ani teorií spojenectví. Kritici spatřovali slabiny Levi-Straussových metod také v tom, že hledal ideální struktury, čímž opomíjel realitu a složitost skutečných praktik. Na druhou stranu však byl jeho model paradoxně příliš silný. Jak upozornil Kuper (1988:223), pokud jsou struktury mysli skutečně univerzální a Levi-Straussův model je správný, proč se tedy podle toho nechovají všechny lidské společnosti a nestrukturují své příbuzenské systémy na základě aliancí a výměn? Jeho ústředním předpokladem bylo, že výměna je univerzální formou sňatku, ale mohou zde být i další významné faktory. A i kdyby reciprocita byla hlavním principem, na němž jsou sňatky založeny, nemusí být protihodnota v naturáliích, ale může mít i jiné formy (například peníze, dobytek, služby nebo laskavosti různého druhu). Také sociální soudržnost prostřednictvím reciprocity nemusí primárně spočívat ve výměně žen. Maussova definice daru ukázala, že různé kultury používají k vytváření a udržování spojenectví nejrůznější druhy darů. Zejména feministky se pohoršovaly nad Levi-Straussovým tvrzením, že základním principem, podle kterého fungují všechny společnosti, je výměna žen muži, kteří s nimi nakládají jako s věcmi. Jiní, například Godelier, kritizovali synchronní přístup strukturalismu, který vedl k tomu, že byl v podstatě ahistorický.
Marxisté přesunuli pozornost v rámci antropologie od téměř výhradního zájmu o příbuzenství k důrazu na ekonomický rozměr. Sociální struktury pro ně byly utvářeny především materiálními podmínkami, vlastnickými vztahy a třídním bojem.
Konečně velkou slabinou strukturalismu je, že jeho hlavní teze nebyly formulovány tak, aby je bylo možné verifikovat nebo falzifikovat (srov. D’Andrade, 1995:249; Barnes, 1971:165-171). Levi-Strauss nevypracoval rámec, který by mohl prokázat existenci jeho koncepce základních struktur lidského myšlení, ale prostě předpokládal, že existují, což je nešťastná chyba vzhledem k tomu, že tato koncepce byla základem celé jeho práce. V důsledku toho bylo pro poststrukturalisty, jako byl Derrida, poměrně snadné tento pojem jednoduše odmítnout.