V Japonsku je poslušnost velebena v mnoha podobách.Bronzová socha zobrazuje syna nesoucího svou letitou matku a šplhajícího po kamenných schodech u svatyně.
) je jednou z ctností, kterou je třeba pěstovat: láska a úcta k rodičům a předkům.
V poněkud obecných pojmech znamená synovská zbožnost starat se o své rodiče; nebýt vzpurný; projevovat lásku, úctu a podporu; projevovat zdvořilost; zajistit mužské dědice, podporovat bratrství mezi bratry; moudře radit svým rodičům; skrývat své chyby (i když některé školy obhajují poukazování na jejich chyby a jejich nápravu); projevovat zármutek nad jejich nemocí a smrtí; a provádět oběti po jejich smrti.
Filiální zbožnost je v čínské kultuře považována za první ctnost a je hlavní starostí velkého množství příběhů. Jedním z těch slavnějších je Čtyřiadvacet exemplarů (]] 孝). Tento příběh líčí, jak děti v minulosti uplatňovaly svou synovskou zbožnost. Zatímco v Číně vždy existovala rozmanitost náboženských vyznání, synovská zbožnost byla společná téměř všem; například historik Hugh D. R. Baker označuje úctu k rodině za jediný společný prvek pro téměř všechny čínské věřící. Tyto tradice byly někdy vynucovány zákonem; například během období dynastie Chan a ti, kteří zanedbávali uctívání předků, mohli být dokonce podrobeni tělesnému trestu.
Filiální zbožnost a konfucianismus
Pro Konfucia nebyl xiào jen slepou loajalitou k rodičům. Důležitější než normy xiào byly normy rén Chinese (仁) (benevolence) a yì (義) (spravedlnost). Ve skutečnosti byl pro Konfucia a Mencia xiào ukázkou rén, která byla ideálně aplikována v jednání se všemi staršími, čímž se stala obecnou normou mezigeneračních vztahů. Ve skutečnosti však byl xiào obvykle vyhrazen vlastním rodičům a prarodičům a byl často povyšován nad pojmy rén a yì.
Jedním z důležitých textů o filiální zbožnosti v konfucianismu je Siao Ťing (孝經; alternativní transliterace: Hsiao Ching), Kniha filiální zbožnosti.
Filiální zbožnost a indický buddhismus
Indický buddhismus neměl silnou představu o synovské zbožnosti. Buddhismus v Indii odmítal úctu k předkům a rodičům. Pravý buddhista musel odmítat všechny rodinné vazby, stejně jako museli odmítat sociální a třídní vazby, pokud se měli věnovat Nirváně. Rodina byla vnímána jen jako další břemeno smrtelného života, se kterým bylo třeba se vypořádat. Buddhističtí mniši byli povinni přerušit všechny vazby se svou rodinou a zapomenout na své předky. Raný buddhismus zdůrazňoval individuální spásu a měl málo prostoru pro vzájemně závislou společnost, kterou konfucianismus vytvořil v Číně, která zdůrazňovala dobro komunity více než dobro jednotlivce. V Indii buddhismus také prosazoval celibát mezi svými mnichy, což bylo nepřijatelné v konfuciánském pohledu na svět, vzhledem k tomu, že bylo považováno za povinnost dítěte pokračovat v rodičovské linii.
Zavedení buddhismu do Číny
Když byl buddhismus zaveden do Číny, byl nově definován tak, aby podporoval synovskou zbožnost. Mouzi Lihuolun (牟子理惑論), dílo obhajující buddhismus před Číňany, předložil argumenty pro zdánlivě špatné zacházení buddhistických mnichů s jejich rodiči, když podrobně četl díla samotného Konfucia.
Múzí Lihuolun přirovnává buddhistického mnicha k synovi, který zachrání svého otce před utopením tím, že ho popadne a zvedne vzhůru nohama zpět do člunu. Chytit a držet své rodiče vzhůru nohama rozhodně není standardní chování, ale protože je to pro větší dobro rodiče, mělo by to být povoleno; kdyby neporušil pravidla respektu, jeho otec by se utopil. Konfucius tyto „nouzové situace“ připustil tím, že trval na tom, že synovská zbožnost se musí přizpůsobit existujícím okolnostem. Chování buddhistického mnicha je podobné. Zatímco na povrchu buddhista zřejmě své rodiče odmítá a opouští, zbožný buddhista ve skutečnosti pomáhá svým rodičům stejně jako sám sobě na jejich cestě ke spáse. Múzí Lihuolun se také pokusil vyvrátit obvinění, že nemít děti je porušením dobré etiky. Bylo poukázáno na to, že sám Konfucius chválil řadu asketických mudrců, kteří neměli děti ani rodinu, ale pro jejich moudrost a oběť byli Konfuciem stále vnímáni jako etičtí. Argument, že buddhistická synovská zbožnost se týká duše rodiče, je nejdůležitější. Stejný zásadní argument později uvedl Sun Ch’o, který tvrdil, že buddhističtí mniši (zdaleka nepracují pouze pro svůj vlastní prospěch) pracují na zajištění spásy všech lidí a tím pomáhají své rodině. Hiuyuan pokračoval v tomto uvažování a tvrdil, že pokud jeden člen opustí domácnost, aby byl mnichem, pak všichni ostatní členové rodiny budou mít prospěch z štěstí a povedou nadřazený život.
Tyto filozofické argumenty nebyly zcela úspěšné při přesvědčování filiálních Číňanů, že chování obhajované buddhismem je správné, a tak byly použity méně jemné metody. Pro přímější vyjádření filiální povahy buddhismu se v čínském buddhismu staly velmi prominentními pasáže a podobenství, které měly v indickém a středoasijském buddhismu malý význam. Příběh Shan-tzǔ (Syama v sanskrtu), je toho příkladem.
Shan-tzǔ strávil celý život tím, že pomáhal svým slepým rodičům, dokud nebyl nešťastnou náhodou zabit. Ale díky svému životu synovské oddanosti byl zázračně oživen. Tento příběh byl často zmiňován v čínském kánonu buddhistických spisů, byl zahrnut v řadě různých antologií (jako například Liudu Jijing) a zmiňován dalšími čínskými buddhistickými spisovateli. I když je jasně indického původu, tento příběh byl prakticky k nerozeznání od podobných čínských příběhů . Zatímco příběh byl předáván spolu s buddhistickými spisy, filozoficky měl velmi málo společného s tradičním buddhismem.
Další příběh obhajující synovskou zbožnost je příběh Moggallany, buddhistického mnicha, který se velmi snaží zachránit svou matku před odsouzením za její nespravedlivý život. Tento příběh se objevil v Ullambanské sútře a je pro buddhismus mnohem relevantnější než příběh o Shan-tzǔ, i když v indickém buddhismu to stále nebyl nijak zvlášť důležitý příběh. V Číně se však tyto příběhy staly nejen prvky buddhistického písma, ale také populárními příběhy, které byly dokonce vyprávěny mezi nebudhisty. Zatímco tyto příběhy byly součástí buddhistické tradice, čínský buddhismus je pozvedl z okrajové role na ústřední.
Filiální zbožnost v rjúkjúanských kulturách
Filiální zbožnost je důležitým prvkem v kulturách ostrovů Rjúkjú. Je tématem poloviny veršů nejpopulárnější okinawanské lidové písně Tinsagu nu Hana.