Ve filosofii kontextualismus popisuje sbírku názorů ve filosofii jazyka, které zdůrazňují kontext, v němž dochází k jednání, výroku nebo vyjádření, a tvrdí, že v nějakém důležitém ohledu lze jednání, výrok nebo vyjádření chápat pouze ve vztahu k tomuto kontextu. Kontextualistické názory zastávají názor, že filosoficky kontroverzní pojmy, jako je „význam P“, „vědomí, že P“, „mít důvod k A“ a případně i „být pravdivý“ nebo „mít pravdu“ mají význam pouze ve vztahu k určitému kontextu. Někteří filosofové zastávají názor, že závislost na kontextu může vést k relativismu; nicméně kontextualistické názory jsou ve filosofii stále populárnější.
V etice jsou „kontextualistické“ názory nejvíce spojeny se situační etikou nebo s morálním relativismem.
Metodiky pro empirický výzkum v kriminologii vyvinuly srovnávací kontextovou analýzu.
Kontextualismus je v epistemologii zpracování slova „ví“ jako kontextově citlivého. Kontextově citlivé výrazy jsou takové, které „vyjadřují různé propozice vzhledem k různým kontextům použití“. Například některé výrazy, které jsou relativně nekontroverzně považovány za kontextově citlivé, jsou indexikály, jako „já“, „tady“ a „teď“. Zatímco slovo „já“ je stejné v celém kontextu použití, to, co znamená, na koho odkazuje, se liší podle toho, kdo slovo vyslovuje. Podobně kontextualista tvrdí, že slovo „ví“ je kontextově citlivé. Kontextualismus v epistemologii je tedy sémantická teze o tom, jak slovo „ví“ získává svůj význam, nikoli epistemologická teorie. Je však přijat několika epistemology, aby aplikovali jeho sémantické důsledky na epistemologické otázky, jako je skepse, Gettierův problém a Loterijní paradox.
Hlavní zásadou kontextualistické epistemologie, bez ohledu na to, jakým popisem vědomostí je svázána, je, že znalostní atributy jsou kontextově citlivé. To znamená, že když někomu přisuzujeme vědomosti, záleží na kontextu, ve kterém používáme termín „vědomosti“. Pokud ho používáme v každodenních konverzačních kontextualistických kontextech, tvrdí kontextualista, můžeme většinu vědomostí, o kterých si myslíme, že je máme, uložit ze skeptických hypotéz. Pokud se termín „vědomosti“ používá, když se uvažuje o skeptických hypotézách, pak jsou výroky týkající se vědomostí, které člověk má, nepravdivé. Je důležité poznamenat, že tato teorie neumožňuje, aby někdo mohl mít vědomosti v jednom okamžiku a ne v druhém, protože to by stěží byla uspokojivá epistemologická odpověď. Contexutalismus zahrnuje to, že v jednom kontextu může být výrok o přisuzování vědomostí pravdivý, a v kontextu s vyššími standardy pro vědomosti může být tentýž výrok nepravdivý. To se děje stejným způsobem, že „já“ může být správně použito (různými lidmi) pro označení různých lidí zároveň.
Tedy standardy pro přisuzování znalostí někomu, tvrdí contexualista, se liší kontext od kontextu jednoho uživatele. Tedy, když řeknu „John ví, že jeho auto je před ním“, je tento výrok pravdivý tehdy a jen tehdy, když (1) John věří, že jeho auto je před ním, (2) auto je ve skutečnosti před ním a (3) John splňuje epistemické standardy, které vybírá můj (řečníkův) kontext. Toto je volné kontextualistické líčení znalostí a existuje mnoho výrazně odlišných teorií poznání, které mohou zapadnout do této kontextualistické šablony a tím přijít v kontextualistické podobě.
Příkladem kontextualismu může být průkazný popis poznání, pokud se má za to, že síla ospravedlnění je kontextově proměnlivá hmota. A ten, kdo přijímá relevantní alternativní popis poznání – na němž je c – může být kontextualistou, když má za to, že jaký rozsah alternativ je relevantní, je citlivý na konverzační kontext. DeRose přijímá typ modálního nebo „bezpečnostního“ (jak se od té doby začalo říkat) účtu, na němž je poznání věcí něčího přesvědčení, zda p je či není případ odpovídající skutečnosti věci, a to nejen ve skutečném světě, ale také v dostatečně blízkých možných světech: Znalost znamená, že neexistují žádné „blízké“ světy, v nichž by člověk s ohledem na p udělal chybu. Ale jak blízko je dostatečně blízko? Právě zde DeRose bere modální úvahu poznání v kontextualistickém směru, neboť rozsah „epistemicky relevantních světů“ je to, co se liší podle kontextu: V kontextech vysokých standardů musí něčí přesvědčení odpovídat skutečnosti věci prostřednictvím mnohem širšího rozsahu světů, než je relevantní pro kontexty nízkých standardů.
Kontextualistické popisy poznání se staly ke konci 20. století stále populárnějšími jako reakce na problém skepse. Spolu s problémem skepse lze kontextualistickou teorii použít k vysvětlení všednějších skeptických možností, včetně takzvaného loterijního paradoxu. Tvrzení, připisované Stewartu Cohenovi, Fredu Dretskemu, Gail Stineové, Davidu Lewisovi a v poslední době Keithu DeRoseovi, Michaelu Williamsovi a dalším, je, že slovo „poznání“ je svým způsobem indexické.
Nicméně kontextualistická epistemologie byla kritizována několika filozofy. Kontextualismus je proti jakékoliv obecné formě Invariatismu, který tvrdí, že znalosti nejsou kontextově citlivé (tj. jsou invariantní). Novější kritika byla ve formě konkurenčních teorií, včetně Subject-Sensitive Invariatism (SSI), hlavně kvůli práci Johna Hawthorna (2004) a Interest-relative Invariantism (IRI), kvůli Jasonu Stanleymu (2005). SSI tvrdí, že je to kontext předmětu přisuzování znalostí, který určuje epistemické standardy, zatímco kontextualismus tvrdí, že je to přisuzovatel. IRI na druhé straně tvrdí, že je to kontext praktického zájmu předmětu přisuzování znalostí, který určuje epistemické standardy. Stanley píše, že holé IRI je „prostě tvrzení, že ať už někdo ví nebo neví, že p může být určováno částečně praktickými fakty o prostředí předmětu“. (Je však třeba poznamenat, že „kontextualismus“ je nesprávné pojmenování pro kteroukoli formu Invariantismu, protože „kontextualismus“ mezi epistemology je považován za omezený na tvrzení o kontextové citlivosti připisování znalostí (nebo slovo „ví“). Tudíž jakýkoli názor, který tvrdí, že něco jiného než připisování znalostí je kontextové citlivé, není přísně vzato formou kontextualismu.)