Nevisova hierarchie lidských potřeb Porovnáním kulturních předpokladů, z nichž vycházejí čínské manažerské postupy s těmi, z nichž vycházejí americké, sestavil Edwin C. Nevis čínskou hierarchii potřeb, která ukazuje kulturní relativitu Maslowova rámce založeného na americké kultuře a naznačuje různé hierarchie potřeb pro různé kultury klasifikované podle dimenze individualismu-kolektivismu a ego-sociální dimenze.
Vlastní aktualitaBezpečnostFyziologiePatří
V Maově éře (1893-1976) nebyla národní jednota a loajalita v Číně ohrožena. Všechny farmy byly komunální a nebylo povoleno žádné individuální zemědělství; průmysl byl ve vlastnictví státu a byl provozován; revoluční vzorec byl recyklován, aby útočil na společenské třídy, které nabývaly podoby, a aby Čína zůstala co nejméně třídní; nedostatek barev v oblečení byl náznakem znehodnocení; skupiny byly hojně využívány ke kontrole politické, tovární a komunální práce. Jejich skupinově orientovaný životní styl byl také poznamenán společenským životem, který se soustřeďoval na činnosti pracovních jednotek a životy spolupracovníků, protože všichni žili ve stejných činžovních domech. Jakmile čínský jedinec patřil k pracovní jednotce, „železná rýžová mísa“, jako „zlatá pouta“ v USA, byla zaručena mnoha základními potřebami, o které pečovala pracovní jednotka a vláda, jako je bydlení, vzdělání a lékařská péče. Toto postavení sounáležitosti vedle sebe a uspokojení fyzických odměn vyústilo v čínský základní předpoklad kolektivismu, že být dobrým členem společnosti a klást skupinové cíle před individuální potřeby by mělo řídit všechny postupy. Některé další předpoklady byly národní loajalita, stejný plat a stejný bonus bez ohledu na rozdíly v dovednostech nebo výstupech, vyhýbání se osobnímu kreditu za výkon, důležitost společného majetku a důraz na skupinové síly pro motivaci. Naopak, Maslowova formulace byla jasně vytvořena ze základních amerických kulturních předpokladů zdůrazňujících sebepojetí jednotlivců a individuálních úspěchů.
Potřeby ega a potřeby seberealizace navíc nebyly v čínské kultuře vysoce ceněny tak, jak je Američané zastávali. Mnozí západní pozorovatelé zaznamenali rozpaky Číňanů z toho, že byli vybráni za individuální úspěchy, a strach, že jsou vnímáni jako zvláštní, nebo že mají víc než sousedé. Soudě podle výsledků průzkumu čínských dělníků a postgraduálních studentů Nevis zjistil, že ačkoliv v Číně převažují sociální potřeby nad individuálními potřebami, vyplatí se spekulovat o tom, že rozdíl mezi průzkumnými řadami dělníků a postgraduálních studentů naznačuje, že ego nebo sebevědomí, které v čínské hierarchii chybělo a bylo definováno položkami jako „zajímavá práce“ a „plné ocenění vykonané práce“, by se mohlo objevit jako nová úroveň v nové generaci Číňanů s otevřením svobody jednotlivce v zemi. Ačkoli aktualizování zůstalo na vrcholu obou hierarchií, nazývat nejvyšší čínské pořadí potřeby „společenským konfluencí“ by mohlo být vhodnější, protože seberealizace byla pochopitelná pouze z hlediska přínosu pro společnost. Američané však vnímají potřeby sebevědomí jako hnací sílu a symboly úspěchu jako odměnu za úspěšnou seberealizaci.