Tvář, idiomaticky znamenající důstojnost/prestiž/reputaci, je základní pojem v oblasti sociologie, sociolingvistiky, sémantiky, teorie zdvořilosti, psychologie, politologie, komunikace a teorie vyjednávání tváří.
Přestože Lin Yutang (1895-1976) tvrdil, že „Tvář nemůže být přeložena ani definována“, porovnejte tyto definice:
Termín tvář může být definován jako kladná společenská hodnota, kterou si osoba pro sebe fakticky nárokuje linií, o níž ostatní předpokládají, že ji získala během určitého kontaktu. Tvář je obraz sebe sama vymezený ve smyslu schválených sociálních atributů. (Goffman 1955:213)
Tvář je úctyhodnost a/nebo úcta, kterou si osoba může nárokovat pro sebe od druhých, na základě relativního postavení, které zaujímá ve své sociální síti, a míry, do jaké je hodnocena jako dostatečně fungující v této pozici, jakož i přijatelně ve svém obecném chování. (Ho 1975:883)
[Tvář] je něco, co je citově investováno, a co může být ztraceno, udržováno, nebo posíleno, a musí být neustále sledováno v interakci. Obecně lidé spolupracují (a předpokládají vzájemnou spolupráci) při udržování tváře v interakci, taková spolupráce je založena na vzájemné zranitelnosti tváře. (Brown a Levinson 1978:66)
Tvář je pocit hodnoty, který vychází z toho, že známe své postavení a odráží starost o shodu mezi svým výkonem nebo vzhledem a svou skutečnou hodnotou. (Huang 1987:71)
„Tvář“ znamená „sociodynamické ocenění“, což je lexikální hyponym slov znamenajících „prestiž; důstojnost; čest; respekt; postavení“. (Carr 1993:90)
„Pojem tváře je samozřejmě čínského původu“ (Ho 1975:867), přesto má mnoho jazyků výrazy „tvář“, které metaforicky znamenají „prestiž; čest; pověst“. Marcel Mauss, který sociologicky studoval národy Kwaka’wakw (dříve známé jako Kwakiutl) a Haida v Britské Kolumbii, interpretoval slovo Kwak’wala q’elsem (lit. „shnilá tvář“) jako „lakomý potlatch-giver; ten, kdo nedává hostinu“.
Kwakiutl a haidští šlechtici mají stejnou představu o „tváři“ jako čínský mandarin nebo důstojník. O jednom z velkých mytických náčelníků, který nedal žádnou hostinu, se říká, že měl „shnilou tvář“. Tento výraz je výstižnější než dokonce v Číně; neboť ztratit tvář znamená ztratit ducha, což je skutečně „tvář“, taneční maska, právo vtělit ducha a nosit znak nebo totem. V sázce je skutečná osobnost a ta se může ztratit v potlatch stejně jako se může ztratit ve hře na rozdávání dárků, ve válce nebo nějakou chybou v rituálu. (1954:38)
Michael Carr (1992, 1993) lexikograficky zkoumal slovníkové formy „face; prestige“ v čínštině, japonštině a angličtině. V rámci tohoto vzorku čínské slovníky zahrnují 98 formulářů, např. sipo lian 撕破臉 (lit. „rip up face“) „nemají žádný ohled na něčí city“; japonské slovníky seznam 89, např. kao o uru顔ッ売ー (lit. „sell face“) „stanou se populárními; získají vliv“; a anglické slovníky zahrnují 5 formulářů, např. ztratí tvář (vypůjčeno z čínského diulian ߏ臉 „ztratí tvář“). Carr zjistil, že čínské a japonské slovníky mají zhruba stejný počet slov pro „ztratit tvář“ a „zachránit tvář“, zatímco angličtina má více pro „zachránit tvář“.
Dva vlivní čínští autoři vysvětlili „tvář“. Lu Sün odkázal na interpretaci misionáře Arthura Hendersona Smithe (1894:16-18).
Lin Yutang uvažoval o psychologii „tváře“.
Jakkoliv je čínská fyziologická tvář zajímavá, psychologická tvář je ještě více fascinující studií. Není to tvář, která se dá umýt nebo oholit, ale tvář, která může být „poskytnuta“ a „ztracena“ a „vybojována“ a „prezentována jako dar“. Zde se dostáváme k nejzvláštnějšímu bodu čínské sociální psychologie. Abstraktní a nehmotná, je to zatím nejchoulostivější standard, kterým je čínský společenský styk regulován. (1935: 199-200)
Lin odkazuje na liu mianzi 留ッ子 „udělit tvář; dát (někomu) šanci získat zpět ztracenou čest“, shi mianzi 失ッ子 „ztratit tvář“, zheng mianzi 爭ッ子 „bojovat o tvář; držet krok s Jonesovými“ a gei mianzi 給ッ子 „dát tvář; projevit úctu (k něčím pocitům).“
Čínský jazyk má tři společná slova znamenající „tvář“:
Mian Έ „ tvář; osobní úcta; tvář; povrch; strana“ se vyskytuje ve slovech jako:
Mianmu, který se vyskytuje v Shijing, Guanzi a dalších čínských klasikách, je nejstarší čínské slovo pro obrazné „tvář“ (Carr 1992:43). David Yau-fai Ho (1974:241) popisuje timiana jako „výraz bez přesného ekvivalentu v angličtině“, což znamená „společenská fronta, okázalé zobrazení společenského postavení pro veřejnost. Je to výsada i implicitní povinnost pro společensky prominentní, aby byl specifický.“ Mianzi je měřitelný a kvantifikovatelný pojem „tváře“. Hsien-chin Hu to říká,
mohou být vypůjčeny, vybojovány, přidány, vypolstrovány, — všechny pojmy označující postupný nárůst objemu. Je budován prostřednictvím počátečního vysokého postavení, bohatství, moci, schopností, prostřednictvím chytrého navázání sociálních vazeb na řadu prominentních lidí, jakož i prostřednictvím vyhýbání se činům, které by způsobily nepříznivé komentáře. (1944:61)
Lian 臉 „tvář; tvář; úcta; pověst; prestiž“ je vidět v několika slovech „tvář“:
Hu (1944:51-52) kontrastuje meiyou lian 沒]] 臉 (lit. „bez tváře“) „troufalý; bezohledný; nestoudný“ jako „nejpřísnější odsudek, který lze od člověka učinit“ a buyao lian menja臉 (lit. „nechci tvář“) „nestoudný; sobecky bezohledný“ jako „vážné obvinění znamenající, že ego se nestará o to, co si společnost myslí o jeho povaze, že je připraven získat pro sebe výhody navzdory morálním standardům“.
Yan 顏 „tvář; prestiž; pověst; čest“ se vyskytuje v běžném výrazu diu yan ߏ顏 a slova:
Čínština používá yan méně často ve vyjádření „tvář; prestiž“ než buď mian nebo lian.
Carr (1992:58-60) shrnuje čtyři běžné čínské lexikální vzory pro slova „tvář“. Za prvé, lexikon protikladně upravuje všechna tři slova „tvář“ slovy hou 厚 „tlustý; hluboký; velký“ a bao nebo bo 薄 „tenký; lehký; slabý“ k popisu „(in)citlivosti na prestiž“, například mianpi hou „tlustá pleť; nestoudný“ a mianpi bao „tenká pleť; ostýchavý“. Za druhé, vzhledem k důležitosti viditelné tváře, kan 看 „vidět; pohled“ znamenající „mít ohled na“ a buhaokan menja看 „nevypadat dobře“ popisují „tvář“. Za třetí, několik výrazů recipročně popisují vás Kóma „mít“ nebo meiyou 沒Kóma „nemít“ „tvář“, například dajia you mianzi „každý má vzájemnou čest“ a meiyou mianzi „chybí prestiž“. Za čtvrté, „ztratit tvář“ lze vyjádřit společným slovesem „ztratit“ shi 失 a vzácnějším diu ߏ, například shi mianzi a diu mianzi „ztratit tvář; ztratit prestiž“.
Nedávné studie čínské „tváře“ principiálně akceptovaly Chu Hsien-čchinův původní rozdíl mezi mianzijským „sociálním statusem“ a liánským „morálním charakterem“. Chu (1944:45) dichotomizoval mianziho jako „pověst dosaženou dosažením v životě, úspěchem a okázalostí“ versus lián, který „představuje důvěru společnosti v integritu morálního charakteru ega, jehož ztráta mu znemožňuje řádné fungování v rámci komunity“. Ho kvalifikoval tuto dichotomii:
Na základě experimentů, které ukazují, že čínští středoškoláci definovali ztráty mianzi a lian zaměnitelně, zatímco univerzitní studenti je odlišili, Huang Shuanfan dospěl k závěru, že:
Stručně řečeno, mezi vysokoškolskými předměty je ztráta mianzi více svázána s neschopností měřit se s pocitem vlastního sebevědomí nebo s tím, co očekávají ostatní, zatímco ztráta liánu je úzce svázána s přestupkem společenských zákoníků. Chuovo (1944) čtyřicet let staré rozlišení mezi dvěma čínskými pojmy tváří se zdá být velmi dobré, dokonce i dnes. (1987:73)
Lian je důvěra společnosti v morální charakter člověka, zatímco mianzi reprezentuje společenské vnímání prestiže člověka. Pro člověka udržet si tvář je důležité s čínskými sociálními vztahy, protože tvář se promítá do moci a vlivu a ovlivňuje dobrou vůli. Ztráta liánu by měla za následek ztrátu důvěry v rámci sociální sítě, zatímco ztráta mianzi by pravděpodobně měla za následek ztrátu autority.
Dva koncepty související s „tváří“ v čínských sociálních vztazích jsou guanxi „spojení; vztahy“ a ganqing „pocity“.
Anglické sémantické pole pro slova „face“ znamenající „prestige; honor“ je menší než odpovídající čínské pole, ale historické slovníky přesněji zaznamenávají jeho historii. Oxfordský anglický slovník (2. vyd., 1989) dokumentuje, jak anglická komunita v Číně vznikla koncem 19. století, kdy ztratila tvář a zachovala si tvář, a jak se následně vyvinuly morfologické varianty jako „face-saver“.
Ztratit tvář je jazyková výpůjčka z čínského diulian ߏ臉 „ztratit tvář“. Definice OED2 Face 10 rozlišuje významy mezi nativním 10a. „Vnější představení; předpokládaný nebo předstíraný vzhled; přestrojení, předstírání; příklad toho; záminka“ (například dát dobrou tvář) a vypůjčené:
10b. zachránit svou tvář: viz save v. 8f; také zachránit tvář; ztratit tvář [tr. Chinese tiu lien]: být ponížen, ztratit svůj kredit, dobré jméno, nebo pověst; podobně, ztráta tváře. Proto tvář = pověst, dobré jméno.
Robert Hart původně přeložil „ztratit tvář“ v celním memorandu Zongli Yamen z 23. ledna 1876 „The Inspector General’s Memorandum Concerning Commercial Relations“ (Příloha II v Hart 1901:182-251).
Země začíná mít pocit, že vláda souhlasila s ujednáními, kterými Čína ztratila tvář; úředníci si už dlouho uvědomují, že se v očích lidu stávají směšnými, když vidí, že pokud jde o cizince, nemohou ani vymáhat čínské právo, ani napravovat čínskou křivdu, dokonce ani na čínské půdě. (1901:225)
Ztráta tváře se objevuje v The Times (3. srpna 1929): „Každý si přeje připustit jen to, co může být připuštěno bez ztráty ‚tváře‘.“
Save face byl vytvořen z lose face použitím sémantického protikladu mezi lose a save. OED definuje Save 8 „Udržet, chránit nebo hlídat (věc) před poškozením, ztrátou nebo zničením“ a rozpracovává,
8f. aby si člověk zachránil tvář: aby se vyhnul hanbě nebo ponížení. Podobně, aby si zachránil (cizí) tvář. Proto save-face adj. = face-saving … Původně užívané anglickou komunitou v Číně, s odkazem na kontinuální zařízení mezi Číňany, aby se vyhnul vzniku nebo způsobení hanby. Přesná fráze se zřejmě v čínštině nevyskytuje, ale „ztratit tvář“ (tiu lien), a „kvůli své tváři“, jsou běžné.
Pro první příklady použití OED uvádí následující. Save one’s face je zaznamenán ve Westminster Gazette (5. dubna 1898): „Nepochybně proces zachraňování vlastního obličeje vede ke kuriózním výsledkům v jiných zemích než v Číně.“ Save-face je nalezen v Chambers Journal of Literature, Science and Arts (1917): „Civilní domorodí zaměstnanci utekli při prvním náznaku potíží, ‚jít hlásit úřadům‘ je jejich ‚save face‘ za to!“ Zachraňování obličeje se poprvé objevuje v knize Enocha A. Bennetta Lilian (1922): „Byla uvězněna mimo jakoukoli šanci na lež zachraňující obličej.“ Face-saver, definovaný jako „něco, co ‚zachraňuje něčí obličej’“, vznikl v knize Edgara Snowa Scorched Earth (1941): „Jako zachránci obličeje však byla Doiharovi poskytnuta dostatečná podpora, od Kwantungské armády v Mandžusku.“ Carr (1993:74) poznamenává: „Je příznačné, že první použití pro angličtinu ztrácí obličej, zachraňuje obličej, zachraňuje obličej a šetří obličej odkazuje na Čínu, zatímco pozdější použití je více mezinárodní v aplikaci.“
Rozšířením „ztratit tvář“ na „zachránit tvář“ se angličtina vyvinula opačně než čínština, která má mnoho „ztratit tvář“ kolokací, ale žádná z nich doslova neznamená „zachránit tvář“. Yao mianzi Έ子 „touží získat reputaci; o vzhled“ je (Hu 1944:58) „nejbližší čínská aproximace“ pro „zachránit tvář“.
Základním důvodem tohoto rozdílu je to, že anglická „tvář“ postrádá sociologický kontrast mezi čínským lianem a mianzim. Vzhledem k tomu, že čínský lian je eticky absolutní, zatímco mianzi je společensky kvantitativní, ztráta prvního je významnější. Podle Huanga:
Fakt, že čínština lexikalizuje ztrátu tváře (ߏ臉, 沒一子), ale nezískání tváře, je silnou připomínkou toho, že ztráta tváře má mnohem závažnější důsledky pro pocit sebeúcty nebo slušnosti než získání tváře. (1987:71)
Ho vysvětluje, jak je „ztráta“ něčí „tváře“ sociodynamicky významnější než „její záchrana“.
Předchozí autoři ve tváři zacházeli se ztrátou tváře a získáním tváře jednoduše tak, jako by to byly opačné výsledky ve společenském setkání, a tak si nevšimli základního rozdílu mezi dvěma společenskými procesy, které jsou do toho zapojeny. V první řadě, i když je smysluplné mluvit o ztrátě i získání mien-tzu, je smysluplné mluvit pouze o ztrátě zástavního práva. Člověk nemluví o získání zástavního práva, protože bez ohledu na své postavení v životě se od něj očekává, že se bude chovat v souladu s pravidly kultury; správně pojaté, příkladné chování přidá ne ke svému zástavnímu právu, ale ke svému mien-tzu. (1975:870)
„Ztráta tváře“ zpochybňuje morální slušnost a společenskou přiměřenost, ale ne „získání tváře“.
Sloveso lose in lose face znamená „neudržovat“ (srov. ztratit svůj život), zatímco save in save face znamená „vyhnout se ztrátě/poškození“ (srov. zachránit svou čest). „Anglické vytvoření save face jako opaku lose face bylo svévolné, protože lose má další antonyma: vyhrát, najít, udržet, chytit, udržet, zachovat, získat a znovu získat“, Carr (1993:77) poznamenává: „Řečníci občas používají poslední tři (esp. gain) ohledně face ‚prestige‘, i když méně často než save.“ Dalším příkladem použití je dát face, který je zahrnut ve Wiktionary, ale ne OED2.
Mezi anglickými slovy čínského původu je ztráta tváře neobvyklá slovesná fráze a jedinečný sémantický překlad půjčky. Většina anglo-čínských výpůjček jsou podstatná jména (Jüan 1981:250), s několika výjimkami, jako je podlézání, Šanghaj, vymývání mozků a ztráta tváře. Anglický obličej znamenající „prestiž; čest“ je jediným případem čínské sémantické půjčky. Sémantické půjčky rozšiřují význam domácího slova v souladu se zahraničním modelem (např. francouzský realizátor „achieve; create; construct“ použitý ve smyslu anglického realizovat). Drtivá většina anglických slov z čínštiny jsou obyčejná loanwords s pravidelnou fonetickou úpravou (např. chop suey < kantonsky tsap-sui 雜碎 „miscellaneous pieces“). Pár z nich jsou calques, kde je výpůjčka smíchána s nativními prvky (např. hůlkami < Pidgin chop „quick, fast“ < kantonsky kap 急 „quick“ + stick). Face znamenající „prestige“ je technicky „loan synonym“ kvůli sémantickému překrývání mezi nativním anglickým významem „vnější zdání; drzost“ a vypůjčeným čínským významem „prestige; dignity“.
John Orr (1953) zavedl termín „neviditelný export“, aby popsal, jak si francouzští forme, ouverte a courir vypůjčili sportovní významy anglického form, open, and run. Čínský lose face je nepostřehnutelný anglický import, protože se zdá být předvídatelným sémantickým rozšířením tváře, a ne znatelnou zahraniční půjčkou. Tato půjčka neviditelné tváře „prestige; status“ je, vysvětlují Chan a Kwok (1985:60), „tak pevně zakotvena v anglickém slovníku, že průměrný rodilý mluvčí si není vědom jejího čínského původu“.
Když tvář získala svůj čínský smysl pro „prestiž; čest“, zaplnila lexikální mezeru v anglickém slovníku. Chan a Kwok píší,
Číňané dodali specifický ‚název‘ pro ‚věc‘ ztělesňující vlastnosti, které nejsou vyjádřeny nebo možná nejsou plně vyjádřeny, a to řadou termínů v angličtině. Pravděpodobně v tom hrála roli i výstižnost obrazového rozšíření (1985:61-62).
Nejbližšími anglickými synonymy výstižné obrazné tváře jsou prestiž, čest, úcta, důstojnost, status, pověst, společenské přijetí nebo dobré jméno. Ho (1975:874-880) vysvětluje, jak je „tvář“ zásadnějším významem než „status“, „důstojnost“ nebo „čest“. „Prestige“ se zdá být sémanticky nejblíže „tváři“, nicméně o člověku lze říci, že má tvář, ale ne prestiž, nebo naopak. Prestige není nutný; lze bez něj snadno žít, ale těžko bez „tváře“. (1993:87-88)
v arabštině je výraz ‚Hifz Ma’a Wajh‘ široce používán, doslovně se to překládá jako ‚save(Hifz) face(Wajh) water(Ma’a)‘, což se používá v situaci, kdy se jednotlivec nebo entita snaží zachovat důstojnost a prestiž.
Figurativní „tvář“ znamenající „prestiž; čest; důstojnost“ je aplikována napříč mnoha akademickými disciplínami.
„Tvář“ je stěžejní pro sociologii a sociolingvistiku. Martin C. Yang (1945:167-179) analyzoval osm sociologických faktorů při ztrátě nebo získávání tváře: druhy rovnosti mezi zúčastněnými lidmi, jejich věk, osobní cítění, nerovnost v sociálním postavení, sociální vztah, vědomí osobní prestiže, přítomnost svědka a konkrétní společenskou hodnotu/sankci, která je s tím spojena.
Sociolog Erving Goffman zavedl pojem „tvář“ do sociální teorie svým (1955) článkem „On Face-work: An Analysis of Ritual Elements of Social Interaction“ a (1967) knihou Interaction Ritual: Essays on Face-to-Face Behavior. Podle Goffmanova dramaturgického pohledu je tvář maskou, která se mění v závislosti na publiku a rozmanitosti sociálních interakcí. Lidé se snaží zachovat tvář, kterou si vytvořili v sociálních situacích. Jsou emocionálně připoutáni ke svým tvářím, takže se cítí dobře, když jsou jejich tváře zachovány; ztráta tváře má za následek emocionální bolest, takže v sociálních interakcích lidé spolupracují pomocí strategií zdvořilosti, aby si udrželi tváře ostatních.
Jde o to, že tvář je výrazně lidská. Každý, kdo si nepřeje vyhlásit svůj sociální bankrot, musí ukázat ohled na tvář: musí si pro sebe nárokovat určitou míru souladu, respektu a úcty a musí ji rozšířit i na ostatní, aby si udržel minimální úroveň efektivního společenského fungování. I když je pravda, že pojetí toho, co tvoří tvář, a pravidla upravující chování tváře se v různých kulturách značně liší, starost o tvář je neměnná. Pojem tvář je definován na vysoké úrovni obecnosti a je univerzální. (1976:881-2)
Sociologický koncept tváře byl nedávno znovu analyzován prostřednictvím úvah o čínských konceptech tváře (mianzi a lian), které umožňují hlubší pochopení různých dimenzí prožívání tváře, včetně morálního a sociálního hodnocení, a jeho emočních mechanismů (Qi 2011).
Penelope Brown a Stephen C. Levinson (1987) rozšířili Goffmanovu teorii tváře ve své teorii zdvořilosti, která rozlišovala mezi pozitivní a negativní tváří (Miller 2005).
V lidských interakcích jsou lidé často nuceni ohrožovat pozitivní a/nebo negativní tvář adresáta, a tak existují různé strategie zdvořilosti, jak tyto činy ohrožující tvář zmírnit.
Tae-Seop Lim a John Waite Bowers (1991) tvrdí, že tvář je veřejný obraz, který si člověk nárokuje pro sebe. V rámci tohoto nároku existují tři dimenze. „Tvář autonomie“ popisuje touhu vypadat nezávisle, ovládaně a zodpovědně. „Tvář společenství“ popisuje touhu vypadat spolupracující, přijímanou a milovanou. „Tvář kompetence“ popisuje touhu vypadat inteligentně, vzdělaně a schopně (Miller 2005).
Masumoto, Oetzel, Takai, Ting-Toomey, & Yokochi (2000) definoval „facework“ jako „komunikativní strategie, které člověk používá k uzákonění sebe-tváře a k udržení, podpoře nebo zpochybnění tváře jiné osoby“. Pokud jde o interpersonální komunikaci, Facework odkazuje na identitu jednotlivce ve společenském světě a na to, jak je tato identita vytvářena, posilována, zmenšována a udržována v komunikativních interakcích.
Mezikulturní komunikace
Tvář je ústředním prvkem mezikulturní komunikace nebo mezikulturní komunikace. Bert Brown vysvětluje význam osobní i národní tváře při mezinárodních jednáních:
K nejproblematičtějším druhům problémů, které při vyjednávání vznikají, patří nehmotné otázky spojené se ztrátou tváře. V některých případech se ochrana před ztrátou tváře stává natolik ústředním tématem, že zaplavuje význam hmatatelných otázek, o něž jde, a vyvolává intenzivní konflikty, které mohou brzdit pokrok směrem k dohodě a podstatně zvýšit náklady na řešení konfliktů. (1977:275)
Hallova dichotomie mezi high context kulturami zaměřenými na in-groups a low context kulturami zaměřenými na jednotlivce, zachraňování tváře je obecně vnímáno jako důležitější ve high context kulturách, jako je Čína nebo Japonsko, než v low-context kulturách, jako jsou USA nebo Německo (Cohen 1977).
Stella Ting-Toomey vyvinula Face Negotiation Theory, aby vysvětlila kulturní rozdíly v komunikaci a řešení konfliktů. Ting-Toomey definuje tvář jako
interakce mezi stupněm hrozeb nebo úvah, které jedna strana nabízí druhé straně, a stupněm nároku na smysl pro sebeúctu (nebo požadavek na respekt k jejímu národnímu obrazu nebo kulturní skupině) vznesený druhou stranou v dané situaci. (1990)
Psychologie „tváře“ je dalším oborem výzkumu. Wolfram Eberhard, který analyzoval čínské „viny“ a „hřích“ z hlediska literární psychologie, vyvrátil přetrvávající mýtus, že „tvář“ je pro Číňany spíše příznačná než síla v každé lidské společnosti. Eberhard poznamenal
Hlavně ve spisech cizinců nacházíme v čínské společnosti stres z hanby; jsou to oni, kdo tvrdili, že Číňané mají typický strach ze „ztráty tváře“. Jsou to oni, kdo hlásili mnoho případů sebevraždy kvůli ztrátě tváře, nebo samsonitické sebevraždy, sebevraždy s cílem potrestat jiného člověka po jeho smrti jako ducha, nebo způsobit sebevraždou nekonečné obtíže nebo dokonce potrestat druhého člověka. Ale v čínské literatuře zde použité, včetně krátkých příběhů, jsem ani jednou nenašel frázi „ztráta tváře“; a nebyl jasný případ sebevraždy jen z hanby. (1967:119-120)
Psychoterapeut Michael Harris Bond pozoroval, že v Hongkongu,
Vzhledem k důležitosti mít tvář a být spřízněn s těmi, kdo ji mají, je v čínské kultuře nepřeberné množství vztahové politiky. Padání jmen, dychtivost stýkat se s bohatými a slavnými, používání vnějších statusových symbolů, citlivost na urážky, okázalé rozdávání dárků, používání titulů, usedlé vyhýbání se kritice, to vše oplývá a vyžaduje značnou přizpůsobivost pro někoho, kdo je zvyklý organizovat společenský život neosobními pravidly, upřímností a větší rovností. (1991:59)
„Tvář“ má další uplatnění v politologii. Například Susan Pharrová (1989) zdůraznila význam „ztráty tváře“ v japonské srovnávací politice.
Lingvisté analyzovali sémantiku „tváře“. Huang (1985, citováno výše) použil prototyp sémantiky k rozlišení lian a mianzi. Metafory George Lakoffa a Marka Johnsona Žijeme podle (1980:37) zdůrazňují metonymii „tváře pro osobu“. Keith Allan (1986) rozšířil „tvář“ do teoretické sémantiky. Předpokládal, že je základním prvkem všech jazykových výměn, a tvrdil (1986:10): „Uspokojivá teorie jazykového významu nemůže ignorovat otázky prezentace tváře, ani jiné fenomény zdvořilosti, které udržují kooperativní povahu jazykové výměny.“