Tvář, idiomaticky znamenající důstojnost/prestiž/repuitu, je základním pojmem v sociologii, sociolingvistice, sémantice, teorii zdvořilosti, psychologii, politologii, komunikaci a teorii vyjednávání o tváři.
Ačkoli Lin Yutang (1895-1976) tvrdil, že „Tvář nelze přeložit ani definovat“, srovnejte tyto definice:
Pojem tvář lze definovat jako pozitivní sociální hodnotu, kterou si člověk pro sebe účinně přisvojuje podle toho, jakou linii ostatní předpokládají, že zaujal během určitého kontaktu. Tvář je obraz sebe sama vymezený z hlediska schválených sociálních atributů. (Goffman 1955:213).
Tvář je vážnost a/nebo úcta, kterou si člověk může nárokovat od ostatních na základě relativního postavení, které zaujímá ve své sociální síti, a míry, do jaké je hodnocena jako adekvátní v této pozici a přijatelná v jeho obecném chování. (Ho 1975:883)
[Tvář] je něco, do čeho se emocionálně investuje, co lze ztratit, udržet nebo posílit a čemu je třeba v interakci neustále věnovat pozornost. Lidé obecně spolupracují (a předpokládají vzájemnou spolupráci) při udržování tváře v interakci, přičemž tato spolupráce je založena na vzájemné zranitelnosti tváře. (Brown a Levinson 1978:66)
Tvář je pocit hodnoty, který vychází z vědomí vlastního statusu a odráží zájem o shodu mezi výkonem nebo vzhledem a skutečnou hodnotou. (Huang 1987:71)
„Face“ znamená „sociodynamické ocenění“, lexikální hyponymum slov s významem „prestiž; důstojnost; čest; úcta; postavení“. (Carr 1993:90)
„Pojem tvář je samozřejmě čínského původu“ (Ho 1975:867), nicméně mnoho jazyků má termíny „tvář“, které metaforicky znamenají „prestiž, čest, pověst“. Marcel Mauss, který sociologicky studoval národy Kwakwaka’wakw (dříve známý jako Kwakiutl) a Haida v Britské Kolumbii, interpretoval kwak’walské slovo q’elsem (doslova „zkažená tvář“) ve významu „lakomý dárce potlachů; ten, kdo nedává hostinu“.
Šlechtici z kmene Kwakiutlů a Haidy mají stejný pojem „tvář“ jako čínský mandarín nebo důstojník. O jednom z velkých mýtických náčelníků, který nedal žádnou hostinu, se říká, že měl „zkaženou tvář“. Tento výraz je výstižnější než v Číně, neboť ztratit tvář znamená ztratit ducha, což je skutečně „tvář“, taneční maska, právo vtělit se do ducha a nosit emblém nebo totem. V sázce je skutečná osoba, kterou lze ztratit při potlachu, stejně jako ji lze ztratit při hře na dárky, ve válce nebo chybou v rituálu. (1954:38)
Michael Carr (1992, 1993) lexikograficky zkoumal slovníkové formy „tvář; prestiž“ v čínštině, japonštině a angličtině. V rámci tohoto vzorku čínské slovníky uvádějí 98 forem, např. sipo lian 撕破臉 (lit. „roztrhat obličej“) „nebrat ohled na něčí city“; japonské slovníky uvádějí 89 forem, např, kao o uru 顔を売る (lit. „prodat tvář“) „stát se populárním; získat vliv“; a anglické slovníky uvádějí 5 forem, např. lose face (převzato z čínského diulian 丟臉 „ztratit tvář“). Carr zjistil, že čínský a japonský lexikon mají zhruba stejný počet slov pro „ztratit tvář“ a „zachovat tvář“, zatímco anglický lexikon má více slov pro „zachovat tvář“.
Dva vlivní čínští autoři vysvětlili pojem „tvář“. Lu Xun se odvolával na výklad misionáře Arthura Hendersona Smithe (1894:16-18).
Lin Yutang se zamyslel nad psychologií „tváře“.
Jakkoli je čínská fyziologická tvář zajímavá, psychologická tvář je ještě zajímavější studií. Není to tvář, kterou lze umýt nebo oholit, ale tvář, která může být „udělena“ a „ztracena“ a „vybojována“ a „darována“. Zde se dostáváme k nejzajímavějšímu bodu čínské sociální psychologie. Je abstraktní a neuchopitelný, a přesto je nejjemnějším měřítkem, jímž se řídí čínský společenský styk. (1935: 199-200)
Lin odkazuje na liu mianzi 留面子 „poskytnout tvář; dát (někomu) šanci získat zpět ztracenou čest“, shi mianzi 失面子 „ztratit tvář“, zheng mianzi 爭面子 „bojovat o tvář; držet krok s Jonesovými“ a gei mianzi 給面子 „poskytnout tvář; projevit úctu (k něčím citům)“.
Čínština má tři běžná slova, která znamenají „tvář“:
Mian 面 „tvář; osobní úcta; tvář; povrch; strana“ se vyskytuje ve slovech jako:
Mianmu, které se vyskytuje v Shijing, Guanzi a dalších čínských klasikách, je nejstarším čínským slovem pro obrazný výraz „tvář“ (Carr 1992:43). David Yau-fai Ho (1974:241) popisuje timian jako „výraz bez přesného ekvivalentu v angličtině“, který znamená „společenskou frontu, zdánlivé předvádění svého společenského postavení na veřejnosti“. Je to výsada i implicitní povinnost společensky prominentního člověka, který si dává záležet“. Mianzi je měřitelný a kvantifikovatelný pojem „tváře“. Říká to Hsien-čchin Chu,
lze půjčit, bojovat o, přidat, vycpat – všechny výrazy označují postupné zvětšování objemu. Buduje se díky počátečnímu vysokému postavení, bohatství, moci, schopnostem, díky chytrému navázání společenských vazeb s řadou významných lidí, ale i díky vyhýbání se činům, které by vyvolaly nepříznivé komentáře. (1944:61)
Lian 臉 „tvář; tvářnost; úcta; pověst; prestiž“ se vyskytuje v několika slovech „tvář“:
Hu (1944:51-52) staví do protikladu meiyou lian 沒有臉 (doslova „bez tváře“) „drzý; nestoudný; nestydatý“ jako „nejpřísnější odsouzení, které lze na člověka uvalit“ a buyao lian 不要臉 (doslova „bez tváře“) „nestydatý“ jako „nejpřísnější odsouzení, které lze na člověka uvalit“. „nechci se tvářit“) „nestydatý; sobecky bezohledný“ jako „závažné obvinění znamenající, že ego se nestará o to, co si společnost myslí o jeho charakteru, že je připraven získat pro sebe výhody navzdory morálním normám“.
Yan 顏 „tvář; prestiž; pověst; čest“ se vyskytuje v běžném výrazu diu yan 丟顏 a ve slovech:
V čínštině se yan používá méně často pro vyjádření „tváře; prestiže“ než mian nebo lian.
Carr (1992:58-60) shrnuje čtyři běžné čínské lexikální vzory pro slova „tvář“. Zaprvé, lexikum antiteticky modifikuje všechna tři slova „tvář“ slovy hou 厚 „tlustý; hluboký; velký“ a bao nebo bo 薄 „tenký; lehký; slabý“, aby popsalo „(ne)citlivost na prestiž“, například mianpi hou „tlustosrstý; nestydatý“ a mianpi bao „tenkosrstý; nesmělý“. Za druhé, vzhledem k důležitosti viditelné tváře, kan 看 „vidět; dívat se“ ve významu „mít ohledy“ a buhaokan 不好看 „nehezký“ popisují „tvář“. Za třetí, několik výrazů recipročně popisuje you 有 „mající“ nebo meiyou 沒有 „nemající“ „tvář“, například dajia you mianzi „každý má vzájemnou čest“ a meiyou mianzi „postrádající prestiž“. Za čtvrté, „ztrátu tváře“ lze vyjádřit běžným slovesem shi 失 a vzácnějším diu 丟, například shi mianzi a diu mianzi „ztráta tváře; ztráta prestiže“.
Nedávné studie o čínské „tváři“ v zásadě přijaly Hu Hsien-chinovo původní rozlišení mezi mianzi „společenským postavením“ a lian „morálním charakterem“. Hu (1944:45) dichotomizoval mianzi jako „pověst získanou tím, že se v životě prosadí, úspěchem a okázalostí“ oproti lian, která „představuje důvěru společnosti v integritu morálního charakteru ega, jejíž ztráta znemožňuje jeho řádné fungování ve společnosti“. Ho tuto dichotomii kvalifikoval:
Na základě experimentů, které ukázaly, že čínští středoškoláci definovali ztráty mianzi a lian zaměnitelně, zatímco vysokoškoláci je rozlišovali, dospěl Huang Shuanfan k závěru, že:
Stručně řečeno, mezi vysokoškolskými studenty je ztráta mianzi jednoznačněji spojena s nesplněním pocitu sebeúcty nebo toho, co očekávají ostatní, zatímco ztráta lian je úzce spojena s překročením společenských pravidel. Zdá se, že Huovo (1944) čtyřicet let staré rozlišení mezi oběma čínskými koncepty tváří obstojí velmi dobře i dnes. (1987:73)
Lian je důvěra společnosti v morální charakter člověka, zatímco mianzi představuje společenské vnímání prestiže člověka. Zachovat si tvář je v čínských společenských vztazích důležité, protože tvář znamená moc a vliv a ovlivňuje dobrou pověst. Ztráta lian by vedla ke ztrátě důvěry v rámci sociální sítě, zatímco ztráta mianzi by pravděpodobně vedla ke ztrátě autority.
Dva pojmy související s „tváří“ v čínských sociálních vztazích jsou guanxi „vazby, vztahy“ a ganqing „city“.
Anglické sémantické pole pro slova „face“ s významem „prestiž; čest“ je menší než odpovídající čínské pole, ale historické slovníky přesněji zaznamenávají jeho historii. Oxfordský slovník angličtiny (2. vyd., 1989) dokládá, jak v anglické komunitě v Číně koncem 19. století vznikla slova lose face a save face a jak se následně vyvinuly morfologické varianty jako face-saver.
Lose face je jazyková výpůjčka z čínského diulian 丟臉 „ztratit tvář“. Definice OED2 Face 10 rozlišuje významy mezi nativním 10a. „vnější projev; domnělý nebo předstíraný vzhled; přetvářka, přetvářka; příklad toho; záminka“ (např. nasadit dobrou tvář) a vypůjčeným:
10b. zachránit si tvář: viz zachránit v. 8f; také zachránit si tvář; ztratit tvář [tr. čín. tiu lien]: být ponížen, ztratit svůj kredit, dobré jméno nebo pověst; podobně ztráta tváře. Odtud tvář = pověst, dobré jméno.
Robert Hart původně přeložil ztrátu tváře v celním memorandu Zongli Yamen z 23. ledna 1876, „The Inspector General’s Memorandum Concerning Commercial Relations“ (příloha II v Hart 1901:182-251).
Země začíná mít pocit, že vláda přistoupila na opatření, kterými Čína ztratila tvář; úředníci si již dlouho uvědomují, že se v očích lidu stávají směšnými, když vidí, že v případě cizince nemohou prosadit čínské právo ani napravit čínskou stížnost, a to ani na čínské půdě. (1901:225)
Ztráta tváře v deníku The Times (3. srpna 1929): „Každý si přeje ustoupit jen v tom, v čem může ustoupit, aniž by ztratil tvář.“
Slovo Save face vzniklo z výrazu lose face, přičemž se uplatnil sémantický protiklad mezi slovy lose a save. OED definuje Save 8 jako „udržovat, chránit nebo hlídat (věc) před poškozením, ztrátou nebo zničením“ a upřesňuje,
8f. zachovat si tvář: vyhnout se ostudě nebo ponížení. Podobně zachránit (jinému) tvář. Odtud save-face adj. = zachránit si tvář … Původně použito anglickou komunitou v Číně s odkazem na neustálé prostředky mezi Číňany, jak se vyhnout zneuctění nebo způsobení hanby. Zdá se, že přesný výraz se v čínštině nevyskytuje, ale „ztratit tvář“ (tiu lien) a „kvůli své tváři“ jsou běžné.
Nejstarší příklady použití uvádí OED takto. Save one’s face je zaznamenáno ve Westminster Gazette (5. dubna 1898): „Nepochybně proces zachránit si tvář vede v jiných zemích než v Číně ke kuriózním výsledkům.“ „Civilní domorodý personál utekl při prvním náznaku potíží, ‚jít podat hlášení úřadům‘ bylo jejich ‚zachovat si tvář‘!“. Zachování tváře se poprvé objevuje v knize Enocha A. Bennetta Lilian (1922): „Byla v pasti mimo jakoukoli možnost zachránit si tvář lží“. Face-saver, definovaný jako „něco, co ‚zachraňuje tvář'“, pochází z knihy Edgara Snowa Scorched Earth (1941): „Jako zachránce tváře však Doihara dostal dostatečnou podporu, a to od Kwantungské armády v Mandžusku.“ Carr (1993:74) poznamenává: „Je příznačné, že nejstarší užití anglických výrazů lose face, save face, save-face a face-saver se vztahují k Číně, zatímco pozdější mají spíše mezinárodní platnost.“
Rozšířením výrazu „lose face“ na „save face“ se angličtina vyvinula v protikladu k čínštině, která má mnoho kolokací „lose face“, ale žádnou, která by doslova znamenala „zachovat tvář“. Yao mianzi 要面子 „dychtivý získat dobrou pověst; starat se o zdání“ je (Hu 1944:58) „nejbližší čínskou aproximací“ pro „zachovat si tvář“.
Základním důvodem tohoto rozdílu je, že anglický výraz „face“ postrádá sociologický kontrast mezi čínskými slovy lian a mianzi. Vzhledem k tomu, že čínské lian je eticky absolutní, zatímco mianzi je sociálně kvantitativní, je ztráta prvního z nich významnější. Podle Chuanga je to v tomto případě tzv:
Skutečnost, že čínština lexikalizuje ztrátu tváře (丟臉, 沒面子), ale ne získání tváře, je silnou připomínkou toho, že ztráta tváře má mnohem závažnější důsledky pro pocit sebeúcty nebo slušnosti než získání tváře. (1987:71)
Ho vysvětluje, že „ztráta“ vlastní „tváře“ je sociodynamicky významnější než její „záchrana“.
Předchozí autoři zabývající se problematikou tváře přistupovali ke ztrátě a získání tváře jednoduše tak, jako by se jednalo o protichůdné výsledky sociálního setkání, a tak si nevšimli základního rozdílu mezi dvěma sociálními procesy, které se na nich podílejí. V prvním případě, zatímco je smysluplné hovořit jak o ztrátě, tak o získání mien-tzu, je smysluplné hovořit pouze o ztrátě lien. O získání lien se nemluví, protože bez ohledu na životní postavení se od člověka očekává, že se bude chovat v souladu s kulturními předpisy; správně pojaté příkladné chování nepřidává k lien, ale k mien-tzu. (1975:870)
„Ztráta tváře“ zpochybňuje morální slušnost a společenskou přiměřenost, ale ne „získání tváře“.
Sloveso ztratit ve slově ztratit tvář znamená „neudržet se“ (srov. ztratit život), zatímco sloveso zachránit ve slově zachránit tvář znamená „vyhnout se ztrátě/poškození“ (srov. zachránit si čest). „Vytvoření anglického save face jako protikladu ke lose face bylo svévolné, protože lose má další antonyma: win, find, keep, catch, maintain, preserve, gain a regain.“ Carr (1993:77) poznamenává: „Mluvčí občas používají poslední tři (zejm. gain) ohledně face ‚prestige‘, i když méně často než save.“ (s. 77). Dalším příkladem užití je give face, které je zahrnuto ve Wikislovníku, ale ne v OED2.
Mezi anglickými slovy čínského původu je slovo lose face neobvyklým slovním spojením a jedinečnou sémantickou výpůjčkou. Většina anglo-čínských výpůjček jsou podstatná jména (Yuan 1981:250), až na několik výjimek, jako jsou to kowtow, to Shanghai, to brainwash a lose face. Anglický face ve významu „prestiž; čest“ je jediným případem čínské sémantické výpůjčky. Sémantické výpůjčky rozšiřují význam domácího slova v souladu s cizím vzorem (např. francouzské realiser „dosáhnout; vytvořit; konstruovat“ použité ve významu anglického realize). Naprostá většina anglických slov z čínštiny jsou běžné výpůjčky s pravidelnou fonematickou adaptací (např. chop suey < kantonské tsap-sui 雜碎 "různé kousky"). Několik z nich jsou kalky, kde se výpůjčka mísí s domácími prvky (např. chopsticks < pidžinské chop "rychlý, pohotový" < kantonské kap 急 "rychlý" + stick). Tvář ve významu "prestiž" je technicky vzato "výpůjčním synonymem" vzhledem k sémantickému překrývání rodného anglického významu "vnější zdání; drzost" a výpůjčního čínského významu "prestiž; důstojnost".
John Orr (1953) vytvořil termín „neviditelný export“, aby popsal, jak francouzské forme, ouverte a courir převzaly sportovní významy anglických form, open a run. Čínské lose face je nepřehlédnutelným anglickým importem, protože se jeví jako předvídatelné sémantické rozšíření slova face, a nikoli jako nápadná cizí výpůjčka. Tato neviditelná výpůjčka face „prestiž; status“ je, jak vysvětlují Chan a Kwok (1985:60), „tak pevně zakotvena v anglické slovní zásobě, že si průměrný rodilý mluvčí není vědom jejího čínského původu“.
Když slovo face získalo v čínštině význam „prestiž, čest“, zaplnilo lexikální mezeru v anglickém slovníku. Chan a Kwok píší,
Číňané poskytli specifické „jméno“ pro „věc“, která ztělesňuje vlastnosti, jež nejsou vyjádřeny nebo možná nejsou plně vyjádřeny řadou termínů v angličtině. Svou roli pravděpodobně sehrála i vhodnost obrazného rozšíření (1985:61-62).
Nejbližšími anglickými synonymy výstižného obrazného vyjádření tváře jsou prestiž, čest, úcta, důstojnost, postavení, pověst, společenské uznání nebo dobré jméno. Ho (1975:874-880) vysvětluje, že „tvář“ je základnějším významem než „status“, „důstojnost“ nebo „čest“. Prestiž se zdá být sémanticky nejbližší výrazu „tvář“, nicméně lze říci, že osoba má tvář, ale nemá prestiž, nebo naopak. Prestiž není nutná, člověk bez ní může snadno žít, ale těžko bez „tváře“. (1993:87-88)
v arabštině se hojně používá výraz „Hifz Ma’a Wajh“, který v doslovném překladu znamená „zachránit (Hifz) tvář (Wajh) vodu (Ma’a)“, což se používá v situaci, kdy se jednotlivec nebo subjekt snaží udržet si důstojnost a prestiž.
Přenesený význam „tvář“ ve smyslu „prestiž; čest; důstojnost“ se uplatňuje v mnoha vědních oborech.
„Tvář“ je pro sociologii a sociolingvistiku klíčová. Martin C. Yang (1945:167-179) analyzoval osm sociologických faktorů ztráty nebo získání tváře: druhy rovnosti mezi zúčastněnými osobami, jejich věk, osobní citlivost, nerovnost ve společenském postavení, společenský vztah, vědomí osobní prestiže, přítomnost svědka a konkrétní společenská hodnota/sankce, o kterou jde.
Sociolog Erving Goffman zavedl pojem „tvář“ do sociální teorie svým článkem „On Face-work“ (1955): (1967) a knihou Interaction Ritual: Essays on Face-to-Face Behavior. Podle Goffmanovy dramaturgické perspektivy je tvář maska, která se mění v závislosti na publiku a rozmanitosti sociální interakce. Lidé se snaží zachovat si tvář, kterou si vytvořili v sociálních situacích. Jsou na svou tvář citově vázáni, takže se cítí dobře, když je jejich tvář zachována; ztráta tváře má za následek citovou bolest, takže v sociálních interakcích lidé spolupracují tak, že používají zdvořilostní strategie, aby si navzájem zachovali tvář.
Jde o to, že tvář je výrazně lidská. Každý, kdo nechce vyhlásit společenský bankrot, musí brát ohled na tvář: musí si nárokovat určitou míru podřízenosti, respektu a úcty vůči ostatním, aby si udržel minimální úroveň efektivního společenského fungování. I když je pravda, že pojetí toho, co představuje tvář, a pravidla, jimiž se chování tváří řídí, se v různých kulturách značně liší, péče o tvář je neměnná. Koncept tváře definovaný na vysoké úrovni obecnosti je univerzální. (1976:881-2)
Sociologický koncept tváře byl nedávno znovu analyzován na základě čínských konceptů tváře (mianzi a lian), které umožňují hlubší pochopení různých dimenzí prožívání tváře, včetně morálního a sociálního hodnocení, a jejích emocionálních mechanismů (Qi 2011).
Penelope Brown a Stephen C. Levinson (1987) rozšířili Goffmanovu teorii tváře ve své teorii zdvořilosti, která rozlišuje mezi pozitivní a negativní tváří (Miller 2005).
V mezilidských interakcích jsou lidé často nuceni ohrožovat pozitivní a/nebo negativní tvář adresáta, a proto existují různé zdvořilostní strategie, které mají toto ohrožování tváře zmírnit.
Tae-Seop Lim a John Waite Bowers (1991) tvrdí, že tvář je veřejný obraz, který o sobě člověk tvrdí. V rámci tohoto tvrzení existují tři dimenze. „Autonomní tvář“ popisuje touhu působit nezávisle, kontrolovaně a zodpovědně. „Tvář přátelství“ popisuje touhu vypadat jako spolupracující, přijímaný a milovaný. „Tvář kompetence“ popisuje touhu působit inteligentně, úspěšně a schopně (Miller 2005).
Masumoto, Oetzel, Takai, Ting-Toomey a Yokochi (2000) definovali „práci s tváří“ jako „komunikační strategie, které člověk používá k tomu, aby se tvářil sám a aby podpořil, podpořil nebo zpochybnil tvář druhé osoby“. Z hlediska mezilidské komunikace se Facework vztahuje k identitě jedince v sociálním světě a k tomu, jak je tato identita vytvářena, posilována, oslabována a udržována v komunikačních interakcích.
Mezikulturní komunikace
Tvář je pro mezikulturní komunikaci klíčová. Bert Brown vysvětluje význam osobní i národní tváře při mezinárodních jednáních:
Mezi nejproblematičtější problémy, které se při vyjednávání objevují, patří nehmotné problémy spojené se ztrátou tváře. V některých případech se ochrana před ztrátou tváře stává tak zásadní otázkou, že přehluší význam hmotných otázek, o něž se jedná, a vyvolává intenzivní konflikty, které mohou bránit pokroku směrem k dohodě a podstatně zvýšit náklady na řešení konfliktu. (1977:275)
Z hlediska dichotomie Edwarda T. Halla mezi kulturami s vysokým kontextem zaměřenými na skupiny a kulturami s nízkým kontextem zaměřenými na jednotlivce je zachovávání tváře obecně považováno za důležitější v kulturách s vysokým kontextem, jako je Čína nebo Japonsko, než v kulturách s nízkým kontextem, jako jsou USA nebo Německo (Cohen 1977).
Stella Ting-Toomeyová vytvořila teorii vyjednávání tváří, aby vysvětlila kulturní rozdíly v komunikaci a řešení konfliktů. Ting-Toomeyová definuje tvář jako
interakce mezi mírou hrozeb nebo ohledů, které jedna strana nabízí druhé straně, a mírou nároku na pocit sebeúcty (nebo požadavku respektu vůči svému národnímu obrazu či kulturní skupině), který druhá strana v dané situaci vznáší. (1990)
Psychologie „tváře“ je další oblastí výzkumu. Wolfram Eberhard, který analyzoval čínskou „vinu“ a „hřích“ z hlediska literární psychologie, vyvrátil přetrvávající mýtus, že „tvář“ je vlastní pouze Číňanům, a nikoli silou v každé lidské společnosti. Eberhard poznamenal
Důraz na stud v čínské společnosti se objevuje hlavně ve spisech cizinců, kteří uvádějí, že Číňané se obvykle bojí „ztratit tvář“. Právě oni uváděli mnoho případů sebevražd kvůli ztrátě tváře nebo samsonitických sebevražd, tedy sebevražd s cílem potrestat druhého člověka po jeho smrti jako ducha, nebo způsobit sebevraždou druhému člověku nekonečné potíže či dokonce trest. Ale ve zde použité čínské literatuře, a to i v povídkách, jsem ani jednou nenarazil na výraz „ztráta tváře“; a nebyl zde ani jeden jasný případ sebevraždy jen kvůli studu. (1967:119-120)
Psychoterapeut Michael Harris Bond si všiml, že v Hongkongu,
Vzhledem k tomu, že je důležité mít tvář a být v příbuzenském vztahu s těmi, kteří ji mají, existuje v čínské kultuře množství vztahových politik. Vyjmenovávání, snaha stýkat se s bohatými a slavnými, používání vnějších symbolů postavení, citlivost na urážky, bohaté obdarovávání, používání titulů, úzkostlivé vyhýbání se kritice, to vše je hojné a vyžaduje značné přizpůsobení pro někoho, kdo je zvyklý organizovat společenský život podle neosobních pravidel, upřímnosti a větší rovnosti. (1991:59)
„Tvář“ má další využití v politologii. Například Susan Pharr (1989) zdůraznila význam „ztráty tváře“ v japonské srovnávací politice.
Lingvisté analyzovali sémantiku slova „tvář“. Huang (1985, cit. výše) použil prototypovou sémantiku k rozlišení lian a mianzi. George Lakoff a Mark Johnson ve své knize Metaphors We Live By (1980:37) zdůrazňují metonymii „tvář pro osobu“. Keith Allan (1986) rozšířil „tvář“ do teoretické sémantiky. Postuloval ji jako základní prvek všech jazykových výměn a tvrdil (1986:10): „Uspokojivá teorie jazykového významu nemůže ignorovat otázky prezentace tváře ani další zdvořilostní jevy, které udržují kooperativní povahu jazykové výměny.“