Kulturní ekologie je studium lidských adaptací na sociální a fyzické prostředí. Lidská adaptace se týká jak biologických, tak kulturních procesů, které umožňují populaci přežít a rozmnožovat se v daném nebo měnícím se prostředí. To může být prováděno diachronicky (zkoumání entit, které existovaly v různých epochách), nebo synchronizovaně (zkoumání současného systému a jeho složek). Ústředním argumentem je, že přírodní prostředí, v malých nebo na něm částečně závislých společnostech, významně přispívá k sociální organizaci a dalším lidským institucím.
V akademické sféře se v kombinaci se studiem politické ekonomie, studiem ekonomik jako politik, stává politickou ekologií, dalším akademickým oborem. Pomáhá také zkoumat historické události, jako je syndrom Velikonočního ostrova.
Antropolog Julian Steward (1902-1972) zavedl tento termín a představil si kulturní ekologii jako metodologii pro pochopení toho, jak se lidé přizpůsobují tak široké škále prostředí. Ve své Teorii kulturní změny: Metodice vícelineární evoluce (1955) představuje kulturní ekologie „způsoby, kterými je kulturní změna vyvolána přizpůsobením se prostředí“. Klíčovým bodem je, že každá konkrétní lidská adaptace je zčásti historicky dědičná a zahrnuje technologie, postupy a znalosti, které umožňují lidem žít v prostředí. To znamená, že prostředí sice ovlivňuje charakter lidské adaptace, ale neurčuje ji. Tímto způsobem Steward moudře oddělil vrtochy prostředí od vnitřního fungování kultury, která obývala dané prostředí. Z dlouhodobého pohledu to znamená, že prostředí a kultura jsou na víceméně oddělených evolučních drahách a že schopnost jednoho ovlivňovat druhého je závislá na tom, jak je každá z nich strukturována.
Právě toto tvrzení – že fyzické a biologické prostředí ovlivňuje kulturu – se ukázalo jako kontroverzní, protože implikuje prvek environmentálního determinismu nad lidským jednáním, což někteří sociální vědci považují za problematické, zejména ti, kteří píší z marxistické perspektivy. Kulturní ekologie uznává, že ekologická lokalita hraje významnou roli při formování kultur regionu.
Stewardovo pojetí kulturní ekologie se rozšířilo mezi antropology a archeology poloviny 20. století, i když později byli kritizováni za svůj determinismus životního prostředí. Kulturní ekologie byla v 60. letech jedním z ústředních principů a hnacích faktorů rozvoje procesuální archeologie, protože archeologové chápali kulturní změnu prostřednictvím rámce technologie a jejích účinků na adaptaci životního prostředí.
Kulturní ekologie v antropologii
Kulturní ekologie, jak ji vyvinul Steward, je hlavní subdisciplínou antropologie. Vychází z práce Franze Boase a rozvětvila se tak, aby pokrývala řadu aspektů lidské společnosti, zejména rozdělení bohatství a moci ve společnosti, a jak to ovlivňuje takové chování, jako je hromadění nebo obdarovávání (např. tradice potlatche na severoamerickém pobřeží).
Kulturní ekologie jako transdisciplinární projekt
Jedním z posledních pojetí kulturní ekologie je jako obecná teorie, která považuje ekologii za paradigma nejen přírodních a humanitních věd, ale i kulturních studií. Peter Finke ve své knize Die Ökologie des Wissens (Ekologie poznání) vysvětluje, že tato teorie spojuje různé kultury poznání, které se vyvíjely v historii a které byly v evoluci moderní vědy rozděleny do stále více specializovaných oborů a suboborů (Finke 2005). Kulturní ekologie v tomto pohledu považuje sféru lidské kultury nikoli za oddělenou od, ale za vzájemně závislou a transfudovanou ekologickými procesy a přírodními energetickými cykly. Zároveň uznává relativní nezávislost a sebereflexivní dynamiku kulturních procesů. Vzhledem k tomu, že závislost kultury na přírodě a ineradibilní přítomnost přírody v kultuře získávají mezioborovou pozornost, kulturní ekologové stále více uznávají rozdíl mezi kulturní evolucí a přirozenou evolucí. Spíše než genetické zákony se hlavními hnacími silami kulturní evoluce staly informace a komunikace (viz Finke 2005, 2006). Kauzální deterministické zákony se tedy nevztahují na kulturu v přísném slova smyslu, nicméně existují produktivní analogie, které lze mezi ekologickými a kulturními procesy nalézt.
Gregory Bateson jako první načrtl podobné analogie ve svém projektu Ekologie mysli (Bateson 1973), který byl založen na obecných principech komplexních dynamických životních procesů, např. konceptu zpětnovazebních smyček, které podle něj fungují jak mezi myslí a světem, tak uvnitř mysli samotné. Bateson nemyslí na mysl ani jako na autonomní metafyzickou sílu, ani jako na pouhou neurologickou funkci mozku, ale jako na „dehierarchizovaný koncept vzájemné závislosti mezi (lidským) organismem a jeho (přirozeným) prostředím, subjektem a objektem, kulturou a přírodou“, a tedy jako na „synonymum pro kybernetický systém informačních okruhů, které jsou důležité pro přežití druhu“. (Gersdorf/ Mayer 2005: 9).
Finke spojuje tyto myšlenky s koncepty z teorie systémů. Popisuje různé sekce a subsystémy společnosti jako „kulturní ekosystémy“ s vlastními procesy výroby, spotřeby a snižování energie (fyzické i psychické energie). To platí i pro kulturní ekosystémy umění a literatury, které sledují vlastní vnitřní síly výběru a sebeobnovy, ale mají také důležitou funkci v rámci kulturního systému jako celku (viz další sekce).
Kulturní ekologie v literárních studiích
Životní provázanost mezi kulturou a přírodou je zvláštním zaměřením literární kultury od jejích archaických počátků v mýtech, rituálech a ústním vyprávění příběhů, v legendách a pohádkách, v žánrech pastorální literatury, přírodní poezie. Mezi důležité texty v této tradici patří příběhy o vzájemných proměnách mezi lidským a nelidským životem, nejslavněji shromážděné v Ovidiových Proměnách, které se staly velmi vlivným textem v celé literární historii a napříč různými kulturami. Tato pozornost věnovaná vzájemnému působení kultury a přírody se stala obzvláště výraznou v éře romantismu, ale zůstává charakteristická pro literární inscenace lidské zkušenosti až do současnosti. Vzájemné otevírání a symbolické opětné propojení kultury a přírody, mysli a těla, lidského a nelidského života holistickým a přitom radikálně pluralistickým způsobem se zdá být jedním z významných způsobů, ve kterém literatura funguje a ve kterém se vytváří literární poznání.
Z tohoto pohledu lze literaturu samotnou označit za symbolické médium obzvláště mocné formy „kulturní ekologie“ (Zapf 2002). Literární texty inscenovaly a zkoumaly ve stále nových scénářích složitý zpětnovazební vztah převládajících kulturních systémů s potřebami a projevy lidské a nelidské „přirozenosti“. Z tohoto paradoxního aktu tvůrčí regrese odvozují svou specifickou sílu inovace a kulturní sebeobnovy.
Německý ekokritik Hubert Zapf tvrdí, že literatura čerpá svůj kognitivní a tvůrčí potenciál z trojnásobné dynamiky ve vztahu k širšímu kulturnímu systému: jako „kulturně-kritický metadiskurz“, „imaginativní kontradiskurz“ a „reintegrační interdiskurz“ (Zapf 2001, 2002). Je to textová forma, která rozbíjí zkostnatělé sociální struktury a ideologie, symbolicky posiluje marginalizované a znovu spojuje to, co je kulturně oddělené. Literatura tak působí proti ekonomickým, politickým či pragmatickým formám interpretace a instrumentalizace lidského života a rozbíjí jednorozměrné pohledy na svět a já a otevírá je směrem k jejich potlačenému či vyloučenému druhému. Literatura je tedy na jedné straně smyslem pro to, co se ve společnosti děje špatně, pro biofobní, život paralyzující důsledky jednostranných forem vědomí a civilizační uniformity, a na druhé straně je prostředkem neustálé kulturní sebeobnovy, v němž opomíjené biofilní energie mohou najít symbolický prostor vyjádření a (opětovného) začlenění do širší ekologie kulturních diskurzů. Tento přístup byl aplikován a rozšířen v nedávném svazku esejů učenců z celého světa (Zapf 2008).
Kulturní ekologie v geografii
V geografii se kulturní ekologie vyvinula v reakci na přístup „morfologie krajiny“ Carla O. Sauera. Sauerova škola byla kritizována za to, že je nevědecká a drží [co? chybějící text] kulturní ekologie aplikované myšlenky z ekologie a teorie systémů k pochopení adaptace lidí na jejich prostředí. Tito kulturní ekologové se zaměřili na toky energie a materiálů, zkoumali, jak víra a instituce v kultuře regulují její vzájemné vztahy s přirozenou ekologií, která ji obklopuje. V tomto pohledu byli lidé součástí ekologie stejně jako jakýkoli jiný organismus. Mezi významné odborníky na tuto formu kulturní ekologie patří Karl Butzer a David Stoddard.
Druhá forma kulturní ekologie zavedla rozhodovací teorii ze zemědělské ekonomie, inspirovanou zejména pracemi Alexandra Chajanova a Ester Boserupové. Tito kulturní ekologové se zabývali tím, jak lidské skupiny rozhodují o tom, jak využijí své přírodní prostředí. Zabývali se zejména otázkou zemědělské intenzifikace, zušlechťováním konkurenčních modelů Thomase Malthuse a Boserupa. Mezi významné kulturní ekology v této druhé tradici patří Harold Brookfield a Billie Lee Turner II.
Od 80. let 20. století se kulturní ekologie stala terčem kritiky ze strany politické ekologie. Političtí ekologové obviňovali kulturní ekologii, že ignoruje spojitosti mezi lokálními systémy, které studovali, a globální politickou ekonomikou. Dnes se jen málo geografů samo identifikuje jako kulturní ekologové, ale myšlenky z kulturní ekologie byly přijaty a postaveny na politické ekologii, vědě o změnách půdy a vědě o udržitelnosti.
Koncepční pohledy na kulturu a ekologii
Knihy o kultuře a ekologii začaly vznikat v 50. a 60. letech 20. století. Jednou z prvních, která vyšla ve Spojeném království, byla kniha The Human Species od zoologa Anthonyho Barnetta. Vyšla v roce 1950 s podtitulem The biology of man, ale byla o mnohem užší podmnožině témat. Zabývala se kulturním významem některých vynikajících oblastí environmentálních znalostí o zdraví a nemocech, potravinách, velikosti a kvalitě lidských populací a rozmanitosti lidských typů a jejich schopností. Barnettův názor byl, že jeho vybrané oblasti informací „….jsou všechna témata, o kterých jsou znalosti nejen žádoucí, ale pro dospělého člověka dvacátého století nezbytné“. Dále poukázal na některé koncepty, které podporují lidskou ekologii vůči sociálním problémům, jimž jeho čtenáři čelili v 50. letech, a také na tvrzení, že lidská povaha se nemůže změnit, co by toto tvrzení mohlo znamenat a zda je pravdivé. Třetí kapitola se podrobněji zabývá některými aspekty lidské genetiky.
Pak následuje pět kapitol o vývoji člověka a rozdílech mezi skupinami mužů (nebo ras) a mezi jednotlivými muži a ženami dnes ve vztahu k populačnímu růstu (téma „lidské rozmanitosti“). A konečně je tu řada kapitol o různých aspektech lidské populace (téma „život a smrt“). Stejně jako ostatní zvířata musí člověk, aby přežil, překonat nebezpečí hladovění a infekce; zároveň musí být plodný. Čtyři kapitoly se proto zabývají potravou, nemocemi a růstem a úbytkem lidské populace.
Barnett předpokládal, že jeho osobní schéma by mohlo být kritizováno z toho důvodu, že opomíjí výčet těch lidských charakteristik, které lidstvo odlišují nejjasněji a ostře od ostatních zvířat. To znamená, že tento bod by mohl být vyjádřen tím, že lidské chování je ignorováno; nebo by někdo mohl říci, že lidská psychologie je vynechána nebo že se nebere ohled na lidskou mysl. Svůj omezený názor zdůvodnil ne tím, že by se tomu, co bylo vynecháno, přikládal malý význam, ale tím, že vynechaná témata byla tak důležitá, že každé z nich potřebovalo knihu podobné velikosti i pro souhrnný výčet. Jinými slovy, autor byl zakotven ve světě akademických specialistů, a proto se poněkud obával zaujetí částečného konceptuálního a idiosynkratického pohledu na zoologii Homo sapiens.
V Severní Americe se také chystaly kroky k vytvoření receptů na přizpůsobení lidské kultury ekologické realitě. Paul Sears ve své Condonově přednášce na Oregonské univerzitě v roce 1957 nazvané „Ekologie člověka“ přikázal „vážnou pozornost ekologii člověka“ a požadoval „její zručnou aplikaci pro lidské záležitosti“. Sears byl jedním z mála prominentních ekologů, kteří úspěšně psali pro populární publikum. Sears dokumentuje chyby, kterých se američtí farmáři dopustili při vytváření podmínek, které vedly ke katastrofálnímu Dust Bowlu. Tato kniha dala impuls hnutí za ochranu půdy ve Spojených státech.
Ve stejné době vznikla kniha J.A. Lauweryho Vliv člověka na přírodu, která byla součástí série o „Vzájemné závislosti v přírodě“ vydané v roce 1969. Jak Russelovy, tak Lauwerysovy knihy pojednávaly o kulturní ekologii, i když se tak nejmenovaly. Lidé měli stále potíže uniknout ze svých nálepek. Dokonce i Počátky a Blundersy, které v roce 1970 vytvořil polymatematický zoolog Lancelot Hogben s podtitulem Než začala věda, lpěly na antropologii jako na tradičním referenčním bodu. Její sklon však jasně ukazuje, že „kulturní ekologie“ by byl výstižnější název pro jeho obsáhlý popis toho, jak se rané společnosti přizpůsobovaly životnímu prostředí pomocí nástrojů, technologií a sociálních uskupení. V roce 1973 fyzik Jacob Bronowski vytvořil Vzestup člověka, který shrnul velkolepý třináctidílný televizní seriál BBC o všech způsobech, kterými lidé utvářeli Zemi a její budoucnost.
Změna tváře Země
V osmdesátých letech převládl lidský ekologicko-funkční pohled. Stal se konvenčním způsobem prezentace vědeckých konceptů v ekologické perspektivě lidských zvířat dominujících přelidněnému světu s praktickým cílem vytvořit zelenější kulturu. Příkladem je kniha I. G. Simmonse Změna tváře Země s výmluvným podtitulem „Kultura, dějiny životního prostředí“, která vyšla v roce 1989. Simmons byl geograf a jeho kniha byla poctou vlivu W.L. Thomase v upravené sbírce Člověk v „Změně tváře Země“, která vyšla v roce 1956.
Simmonsova kniha byla jednou z mnoha interdisciplinárních kulturně-environmentálních publikací sedmdesátých a osmdesátých let, která vyvolala krizi v geografii, pokud jde o její předmět, akademické dílčí dělení a hranice. To bylo vyřešeno oficiálním přijetím koncepčních rámců jako přístupu k usnadnění organizace výzkumu a výuky, který řeže staré dělení předmětů. Kulturní ekologie je ve skutečnosti koncepční arénou, která v posledních šesti desetiletích umožnila sociologům, fyzikům, zoologům a geografům vstoupit na společnou intelektuální půdu z boku svých odborných předmětů.
Vztahy ve 21. století
Soubor:Culturalecol wiki.jpeg