Pojem abjection doslova znamená „stav odhození“. Pojem abject existuje mezi pojmem objekt a pojmem subjekt, něco živého, a přece ne. V současné kritické teorii se často používá k popisu stavu často marginalizovaných skupin, jako jsou prostitutky, homosexuálové, trestanci, chudí lidé, handicapované osoby a astrologové. Tento pojem vznikl v dílech Julie Kristevy. Často se také používá termín space of abjection, odkazující na prostor, který abjected věci nebo bytosti obývají.
V návaznosti na Kristevovu formulaci abjekce v Powers of Horror – An Essay on Abjection, abjekce může být chápána jako upuštění od něčeho, co bychom si stále rádi ponechali. V případě krve, spermatu, vlasů a exkrementů/moči poznáváme, že jsou kdysi součástí nás samých, takže tyto formy abjektu jsou z našeho organismu odebrány, zatímco jejich kousky zůstávají v našem já. Když se člověk setká s krví, exkrementy apod. mimo tělo, je nucen konfrontovat to, co kdysi bylo součástí sebe samého, ale už není. Rozčtvrcení vyvolává stejný druh zvýšené reakce, když se člověk setká s hrůzou odtržení. Rozčtvrcený prst nebo končetina je identifikován jako patřící k vlastnímu tělu a je „vynechán“, zatímco zároveň je pro diváka odpudivý, že už není součástí celku. Protože lidé často prolévají kůži a krev atd., je k tomu vyšší tolerance a nejsme tak zděšeni, jak bychom byli v případě rozčtvrcení, přesto většina z nich není ochotna zabývat se výkaly nebo krví kvůli její odtržené povaze. Svým způsobem existujeme v abjekci: proces vytváření našeho já (identity) nikdy nekončí. Akt „selfing“ („identifikace“) sebe sama je jediným společným rysem všech lidí.
Podle Kristevové, jelikož je ponížení situováno mimo symbolický řád, je nucení mu čelit ve své podstatě traumatickým zážitkem. Například při setkání s mrtvolou by byl člověk s největší pravděpodobností odpuzován, protože je nucen čelit objektu, který je násilně odvržen z kulturního světa, když byl kdysi subjektem. Denně se setkáváme s jinými bytostmi a častěji než ne, jsou živé. Konfrontovat mrtvolu někoho, koho poznáváme jako člověka, něco, co by mělo být živé, ale není, znamená konfrontovat realitu, že jsme schopni existovat ve stejném stavu, ve své vlastní smrtelnosti. Toto odpuzování od smrti, výkalů a hniloby tvoří subjekt jako živou bytost v symbolickém řádu.
Pojem abject je často spojován (a někdy i zaměňován) s myšlenkou tajuplnosti, s pojmem něčeho, co je „ne-domov-jako“, nebo cizí, a přece známé. abject může být tajuplný v tom smyslu, že v něm můžeme rozpoznat určité aspekty, přestože je „cizí“. Příkladem, který pokračuje na tom, který byl použit výše, je případ mrtvoly, konkrétně mrtvoly milované osoby. Poznáme tuto osobu jako osobu nám blízkou, ale skutečnost, že mrtvá osoba, a „už“ známá milovaná osoba, je to, co vytváří jakousi kognitivní disonanci, vedoucí k abjection mrtvoly.
Podle knihy Barbary Creed Horror and the Monstrous Feminine je mužský vztah s matkou a dalšími ženami komplikován jeho užitím v hororu a sci-fi, neboť jsme nuceni postavit se ženskosti jako hrůzné a zavrženíhodné. Analýzou filmu Vetřelec (1979) a ženských rolí a ztvárnění Creed vysvětluje, jak jsou ženy často příbuzné s objektem hrůzy, ať už jako objekt hrůzy nebo objekt skutečné hororové touhy/nenávisti. Závěr je, že prostřednictvím monstrózních ztvárnění ženy nebo matky je divák vtažen do toho, aby je vnímal jako zavrženíhodné spíše než objekt nebo objekt. Samotní mimozemšťané z dotyčného filmu jsou často popisováni jako bytosti, které mají falu podobné přívěsky ve tvaru hlavy a jazyka, přičemž si zachovávají téměř ženskou podobu. Jejich interakce s lidskou posádkou na sebe bere velmi ponížené role, kdy jeden člen posádky, muž, je násilím oplodněn (zjevně jako produkt znásilnění) mimozemšťanem, který se nakonec vyrve z mužského „lůna“ v hrůzné scéně plné krve a krve. Proces oplodnění samce ústy, gestace v bytosti, která nemá dělohu, a vyrvání se z ní ve spršce krve je jedním ze způsobů, jak tento film znevažuje ženské role.
Odloučení je také hlavním tématem práce z roku 1949 The Thief’s Journal (Journal du Voleur) francouzského autora Jeana Geneta. Jako kriminální vyvrženec ze společnosti během fiktivního líčení svých toulek po Evropě ve 30. letech tvrdí, že aktivně vyhledává abjekce jako existencialistická forma „svatosti“.