Duchovní posednutí je pojem paranormální, nadpřirozené a/nebo pověrčivé víry, ve které duchové, bohové, démoni, démoni, zvířata, nebo jiné disincarnate entity mohou převzít kontrolu nad lidským tělem, což má za následek znatelné změny v chování. Pojem duchovní posednutí existuje v křesťanství [1] a dalších současných náboženstvích a lze ho vidět i v mytologii a folklóru mnoha kultur.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Někteří jedinci, kteří praktikují démonologii, vyvolávají démony a berou jejich ducha pozváním do sebe jako součást uctívání.
V haitském Vodou a afrických tradicích
Jedním ze způsobů, jak mohou mít duchovní zážitek ti, kteří se účastní nebo praktikují haitské Vodou a příbuzné tradice, je posednutí lwou. Když lwa sestoupí na praktikujícího, tělo praktikujícího je podle tradice využíváno duchem. Věří se, že někteří duchové jsou schopni dávat proroctví o nadcházejících událostech nebo situacích týkajících se posednutého, také nazývaného „Chwal“ nebo „kůň Ducha“. Praktikující to prožívají jako krásný, ale velmi únavný zážitek. Většina lidí, kteří jsou posedlí duchem, má pocit temnoty nebo energie proudící jejich tělem, jako by byli zasaženi elektrickým proudem. Podle Vodou věřících, když k tomu dojde, je to znamení, že posednutí je v běhu. Praktikující si na posednutí nevzpomíná a ve skutečnosti, když posednutý duch opustí tělo, posednutý je unavený a přemýšlí, co se během posednutí stalo. Ne všichni praktici mají schopnost stát se posedlými, ale praktici, kteří ji zpravidla raději nadměrně nevyužívají, protože to z nich odčerpává nesmírnou energii. Říká se, že pouze duch/lwa si může vybrat, koho chce vlastnit, protože duch může mít poslání, které může plnit duchovně. Také se věří v haitské Vodou a příbuzné tradice, že ti, kteří jsou posednuti lwou, jsou pravděpodobně na velmi vysoké duchovní úrovni, takže jejich duše je zralá a na pokročilé úrovni.
V haitském Vodou a příbuzných tradicích se také věří, že existují lidé, kteří předstírají vlastnictví, protože chtějí pozornost nebo pocit důležitosti, protože ti, kteří jsou posedlí, mají při obřadech velký význam. Často „chwal“ podstoupí nějakou formu zkoušky nebo testování, aby se ujistili, že vlastnictví je skutečně pravé. Například někomu, kdo je posedlý jedním z Guédého lihovin, může být nabídnut piment, likér vyrobený namočením jedenadvaceti chilli papriček v klerenu, silném alkoholickém nápoji. Pokud „chwal“ piment zkonzumuje, aniž by vykazoval známky bolesti nebo nepohodlí, je vlastnictví považováno za pravé.
V Súdánu a některých dalších východoafrických kulturách existuje kult Zār, etnomódní ozdravný obřad zahrnující posednutí typicky muslimských žen duchem Zār.[2]
Nejstarší zmínky o posedlosti démony pocházejí od Sumerů, kteří věřili, že všechny nemoci těla a mysli jsou způsobeny „démony nemoci“ zvanými gidim nebo gid-dim [4]. Kněží, kteří praktikovali vymítání v těchto národech, byli nazýváni ashipu (čaroděj) na rozdíl od asu (lékař), který nanášel obvazy a masti[5].
Mnoho klínových tabulek obsahuje modlitby k určitým bohům, kteří žádají ochranu před démony, zatímco jiní žádají bohy, aby vyhnali démony, kteří napadli jejich těla.
Většina ilustrací vykresluje tyto duchy jako malé, hrůzné postavy s nelidskou rozlišovací schopností. Často označovaní jako čarodějovi „pomocníci“ démoni a další zlí duchové zaměstnaní čarodějnicemi jsou také zobrazováni jako vyvrženci společnosti nebo jako bytosti neschopné se o sebe postarat, a hledající tak útočiště u čarodějnice. Čarodějnice poskytovaly úkryt a výživu prostřednictvím „čarodějnického cecku“ výměnou za cenné služby pomocníků kromě kouzel, lektvarů a dalších pokusů čarodějnice způsobit zlo nebo „zlo“ nad jinou.[6]
Šamanické kultury také věří v posedlost démony a šamani také provádějí vymítání; v těchto kulturách se často nemoci připisují přítomnosti pomstychtivého ducha nebo (volně nazývaného) démona v těle pacienta. Tito duchové jsou častěji přízraky zvířat nebo lidí, kterým jejich nositel ublížil, obřady vymítání se obvykle skládají z uctivých obětí nebo obětních darů.