Anti-Œdipus (1972) je kniha francouzského filozofa Gillese Deleuzeho a psychoanalytika Félixe Guattariho. Je prvním svazkem Kapitalismu a schizofrenie, druhým svazkem je Tisíc plošin (1980). Představuje eklektický popis lidské psychologie, ekonomie, společnosti a historie, ukazuje, jak se „primitivní“, „despotické“ a „kapitalistické režimy“ liší ve své organizaci výroby, nápisů a spotřeby. Tvrdí, že popisuje, jak kapitalismus nakonec usměrňuje všechny touhy prostřednictvím axiomatické ekonomiky založené na penězích, jednostranně zaměřené formy organizace, která je spíše abstraktní než lokální nebo materiální.
Přející stroje a sociální produkce
Michel Foucault píše v úvodu: „Anti-Œdipus je průvodcem k nefašistickému životu.“ Tam, kde nás kapitalistická společnost učí věřit, že touha rovná se nedostatek a že jediný způsob, jak uspokojit naše touhy, je konzumovat, má Anti-Œdipus jiný názor: touha nepochází z nedostatku, jako ve freudovském chápání. Naopak, touha je produktivní síla. Opozice k pojmu nedostatek je jednou z hlavních kritik Deleuzeho a Guattariho vůči Freudovi i marxismu.
Stejně jako jejich současník R.D. Laing a jako před nimi Wilhelm Reich spojují osobní psychickou represi se sociální represí. V takovém rámci Deleuze a Guattari popisují mechanistickou povahu touhy jako jakéhosi toužebného stroje, který funguje jako jistič ve větším „okruhu“ různých jiných strojů, k nimž je připojen. A toužebný stroj zároveň produkuje tok touhy sám ze sebe. Deleuze a Guattari si představují multifunkční vesmír složený z takových strojů navzájem propojených: „Neexistují žádné toužebné stroje, které existují mimo společenské stroje, jež vytvářejí ve velkém měřítku; a žádné společenské stroje bez toužebných strojů, které je obývají v malém měřítku.“ Proto se postavili proti Freudovu konceptu sublimace, který vedl k nezbytnému dualismu mezi toužebnými stroji a sociální produkcí, který Lainga a Reicha uvěznil. Postavili se proti „nehumánní molekulární sexualitě“ proti „molární“ binární sexualitě: „milování není jen stávání se jedním, nebo dokonce dvěma, ale stávání se sto tisíci.“ Deleuzeho a Guattariho pojetí sexuality se neomezuje jen na propojení mužských a ženských pohlavních rolí, ale na mnohopohlavní toky, které „sto tisíc“ strojů touhy vytváří v rámci svého propojeného vesmíru.
Ta „anti-“ část jejich kritiky freudovského oidipovského komplexu začíná tím, že tento původní model artikuluje společnost na základě rodinného trojúhelníku. Kritizují psychoanalytický „familialismus“ a chtějí ukázat, že oedipální model rodiny je druh organizace (mem), který musí kolonizovat své členy, potlačovat jejich touhy a dávat jim komplexy, pokud má fungovat jako organizační princip společnosti. Místo toho, aby pojali „rodinu“ jako sféru obsaženou v širší „sociální“ sféře a dávali logickou přednost rodinnému trojúhelníku, Deleuze a Guattari tvrdí, že rodina by měla být otevřena sociálnímu, jako v Bergsonově pojetí Open, a že pod pseudoprotikladem mezi rodinou (složenou z osobních subjektů) a sociálním, se skrývá vztah mezi předindividuální touhou a sociální produkcí. Dále tvrdí, že schizofrenie je extrémní duševní stav koexistující se samotným kapitalistickým systémem a kapitalismus neustále prosazuje neurózu jako způsob udržování normality. Je však třeba poznamenat, že se staví proti neklinickému pojetí „schizofrenie“ jako odstrašování od klinického konečného výsledku „schizofrenní“ (tj. nikdy nezamýšleli romantizovat „duševní poruchy“; místo toho ukazují, jako Foucault, že „psychiatrické poruchy“ jsou vždy až na druhém místě za něčím jiným… možná za „absencí d’oeuvre“?).
V Anti-Oidipovi začínají Deleuze a Guattari rozvíjet svůj koncept BwO – těla bez orgánů, svůj termín pro měnící se sociální tělo touhy. Protože touha může nabývat tolika podob, kolik je osob, které ji realizují, musí hledat nové kanály a různé kombinace, aby se realizovala, a tvořit BwO pro každou instanci. Touha není omezena na náklonnost subjektu.
Ve svém pozdějším díle A Thousand Plateaus (1980), Deleuze a Guattari nakonec rozlišují tři druhy BwO: rakovinné, prázdné a plné. Zhruba, prázdné BwO je BwO Anti-Oidipa. Toto BwO je také popisováno jako „katatonické“, protože je zcela de-organizované; všechny toky jím procházejí volně, bez zastavení a bez usměrňování. I když na něm může být vytvořena jakákoli forma touhy, prázdné BwO je neproduktivní. Plné BwO je zdravé BwO; je produktivní, ale ne zkamenělé ve své organizaci. Rakovinové BwO je zachyceno ve vzorci nekonečné reprodukce stejného vzorce.
Ačkoliv (stejně jako většina deleuzoguattarijských termínů) má deterritorializace účelný rozptyl významu v celém jejich díle, lze ji zhruba popsat jako odklon od rigidně uloženého hierarchického kontextu, který se snaží věci (pojmy, objekty atd.) balit do diskrétních kategorizovaných jednotek s jednotně kódovanými ‚významy‘, směrem k zóně mnohosti a toku, kde významy a operace volně plynou mezi řečenými věcmi, což vede k dynamické, neustále se měnící množině vzájemně propojených entit s rozmazanými individuálními hranicemi.
Na příkladu, který autoři uvedli, byla ústa historicky teritorializována, když byly její funkce průkazně definovány jako jídlo a mluvení. Částečná deterritorializace nastala, když se ústa naučila a přizpůsobila ptačí zpěv prostřednictvím přestoupení své nařízené kategorizace jako „lidská ústa“ a následného sdílení významu/operace s ptáky. Deterritorializace úzce souvisí s deleuzoguattarijskými pojmy, jako jsou čáry letu, destratifikace a tělo bez orgánů/BwO (termín vypůjčený od Artauda), a někdy je definována tak, aby byla částečně zaměnitelná s těmito pojmy (konkrétněji v druhé části knihy Kapitalismus a schizofrenie, Tisíc plošin). Zda má tato částečná zaměnitelnost výrazů autorů sama sloužit jako vysoce abstraktní instance deterritorializace, zůstává nejasné.
Autoři zejména předpokládají, že dramatická reterritorializace často následuje po relativní deterritorializaci, zatímco absolutní deterritorializace je jen… absolutní deterritorializace bez jakékoliv reterritorializace.