Ayn Randová , 2. února 1905 20. ledna 1905; 6. března 1982), rozená Alissa Zinovievna Rosenbaumová, byla nejznámější pro svou filozofii objektivismu a své romány Žijeme, Hymna, Fontána a Atlas pokrčil rameny. Její filozofie i fikce zdůrazňují především pojmy individualismus, racionální egoismus („racionální sobectví“) a kapitalismus, které by podle ní měly být plně realizovány prostřednictvím kapitalismu Laissez-faire. Její politika byla popsána jako minarchismus a libertarianismus, i když nikdy nepoužila první termín a druhý nesnášela.
Její romány byly založeny na projekci Randiánského hrdiny, muže, jehož schopnost a nezávislost způsobuje konflikt s masami, ale který přesto vytrvale dosahuje svých hodnot. Randová považovala tohoto hrdinu za ideál a výslovným cílem její fikce bylo takové hrdiny předvést.
Randová se narodila v ruském Petrohradě a byla nejstarší ze tří dcer židovské rodiny. Její rodiče byli agnostičtí a do značné míry nevšímaví. Od útlého věku projevovala velký zájem o literaturu a filmy. Od sedmi let začala psát scénáře a romány. Matka ji učila francouzsky a předplatila si časopis obsahující příběhy pro chlapce, kde Randová našla svého prvního dětského hrdinu: Cyruse Paltonse, indického armádního důstojníka v příběhu ve stylu Rudyarda Kiplinga nazvaném „Tajemné údolí“. Během svého mládí četla romány sira Waltera Scotta, Alexandra Dumase a dalších romantických spisovatelů a vyjadřovala vášnivé nadšení pro romantické hnutí jako celek. Ve třinácti letech objevila Victora Huga a hluboce se zamilovala do jeho románů. Později ho citovala jako svého oblíbeného spisovatele a největšího spisovatele světové literatury. Studovala filozofii a historii na univerzitě v Petrohradě. Jejími hlavními literárními objevy na univerzitě byla díla Edmonda Rostanda, Friedricha Schillera a Fjodora Dostojevského. Obdivovala Rostanda pro jeho bohatě romantickou představivost a Schillera pro jeho velkolepý, hrdinský rozsah. Obdivovala Dostojevského pro jeho smysl pro drama a jeho intenzivní morální úsudky, ale byla hluboce proti jeho filozofii a smyslu pro život. Pokračovala v psaní krátkých povídek a scénářů a psala sporadicky do svého deníku, který obsahoval silně protisovětské myšlenky. Setkávala se také s filozofickými myšlenkami Nietzscheho a milovala jeho povznesení hrdinného a nezávislého jedince, který přijal egoismus a odmítl altruismus v knize Tak pravil Zarathustra. Ačkoli byla raným fanouškem Nietzscheho, nakonec se stala kritickou, když viděla jeho filozofii jako zdůraznění emocí nad rozumem. Nicméně, jak Allan Gotthelf zdůrazňuje v knize O Ayn Randové, „vliv byl skutečný“. Přesto si zachovala obdiv k některým jeho myšlenkám a citovala Nietzscheho v úvodu 25. výročního vydání The Fountainhead: „Vznešená duše má úctu sama k sobě.“ Její zdaleka největší vliv má Aristoteles, zejména Organon (Logika). Ačkoli Leonard Peikoff, propagátor jejích myšlenek, říká, že je největší filozofkou, která kdy žila, ona sama považovala Aristotela za největšího filozofa vůbec a uvedla, že byl jediným filozofem, který ji ovlivnil (to je pravděpodobně proto, jak uvedla, že nezahrnovala svou vlastní práci do analýzy kultury.) V roce 1924 pak nastoupila do Státního institutu pro filmové umění, aby studovala scenáristiku; koncem roku 1925 jí však bylo uděleno vízum k návštěvě amerických příbuzných. Do Spojených států přijela v únoru 1926, ve věku jedenadvaceti let. Po krátkém pobytu u příbuzných v Chicagu se rozhodla, že se nikdy nevrátí do Sovětského svazu, a vydala se do Hollywoodu, aby se stala scenáristkou. Poté si změnila jméno na „Ayn Randová“. Vypráví se příběh, že se pojmenovala po psacím stroji Remington Randová, ale jméno Ayn Randová začala používat ještě předtím, než byl psací stroj poprvé prodán. Uvedla, že její křestní jméno „Ayn“ je adaptací jména finského spisovatele. Mohl to být finsko-estonský autor Aino Kallas, ale varianty tohoto jména jsou ve finsky mluvících oblastech běžné.
Zpočátku se Randová trápila v Hollywoodu a brala příležitostné práce, aby si zaplatila základní životní náklady. Když pracovala jako komparzistka v Králi králů Cecila B. DeMillea, úmyslně narazila na začínajícího mladého herce Franka O’Connora, který jí padl do oka. Vzali se v roce 1929. V roce 1931 se Randová stala naturalizovanou občankou Spojených států. Její první literární úspěch přišel s prodejem jejího scénáře Rudý pěšec v roce 1932 společnosti Universal Studios. Randová pak napsala hru Noc 16. ledna v roce 1934, která byla velmi úspěšná, a vydala dva romány, We the Living (1936) a Anthem (1938). Zatímco We the Living se setkalo se smíšenými recenzemi ve Spojených státech a pozitivními recenzemi ve Velké Británii, Anthem se dočkala významných a pozitivních recenzí pouze v Anglii, částečně kvůli své podivné historii vydávání. V Americe stála proti Rudé dekádě a Anthem dokonce nenašla vydavatele ani ve Spojených státech; poprvé vyšla v Anglii. Kromě toho Randová stále nedovedla svůj literární styl k dokonalosti a tyto romány nelze považovat za reprezentativní.
Bez Randova vědomí a svolení byla z filmu We The Living natočena dvojice filmů Noi vivi a Addio, Kira v roce 1942 společností Scalara Films, Řím. Italská vláda je pod vedením Benita Mussoliniho málem cenzurovala, ale byly povoleny, protože román, podle kterého byly natočeny, byl protisovětský. Filmy byly úspěšné a veřejnost si snadno uvědomila, že jsou stejně tak proti fašismu jako komunismu, a vláda je poté rychle zakázala. Tyto filmy byly znovu sestříhány do nové verze, kterou Rand schválil a znovu vyšly jako We the Living v roce 1986.
První velký profesní úspěch Randové přišel s jejím nejprodávanějším románem The Fountainhead (1943), který psala po dobu sedmi let. Román byl odmítnut dvanácti nakladateli, kteří si mysleli, že je příliš intelektuální a v rozporu s hlavním proudem amerického myšlení. Nakonec byl přijat nakladatelstvím Bobbs-Merrill Company, hlavně díky členovi redakční rady, Archibaldu Ogdenovi, který knihu chválil v nejvyšších podmínkách a nakonec zvítězil. Nakonec The Fountainhead zaznamenal celosvětový úspěch a přinesl Randové slávu a finanční zajištění.
Tématem The Fountainhead je „individualismus a kolektivismus v lidské duši“. Představuje životy pěti hlavních postav. Hrdina Howard Roark je Randův ideál, ušlechtilá duše par excellence, architekt, který je pevně a vyrovnaně oddán svým vlastním ideálům a věří, že žádný člověk by neměl kopírovat styl druhého v žádném oboru, zejména v architektuře. Všechny ostatní postavy v románu požadují, aby se zřekl svých hodnot, ale Roark si zachovává svou integritu. Na rozdíl od tradičních hrdinů, kteří se pouštějí do dlouhých a vášnivých monologů o své integritě a nespravedlnosti světa, Roark to naopak dělá s přezíravou, téměř opovržlivou zamlklostí a lakonictvím.
Randovo magnum opus, Atlas Shrugged, vyšlo v roce 1957 a stalo se mezinárodním bestsellerem. Atlas Shrugged je často považován za Randovo nejúplnější vyjádření objektivní filozofie v kterémkoli jejím beletristickém díle. V jeho příloze nabídla toto shrnutí:
Tématem knihy Atlas Shrugged je „Úloha lidské mysli ve společnosti“. Randová průmyslnici vyzdvihla jako jednoho z nejobdivuhodnějších členů jakékoli společnosti a ostře se postavila proti všeobecné zášti vůči průmyslníkům. To ji přivedlo k představě románu, v němž američtí průmyslníci stávkují a stahují se do horského úkrytu. Americká ekonomika a její společnost obecně se pomalu začínají hroutit. Vláda reaguje zvýšením už tak dusivé kontroly průmyslových koncernů. Román se zabývá otázkami tak složitými a rozdílnými, jako je sex, hudba, medicína, politika a lidské schopnosti.
Spolu s Nathanielem Brandenem, jeho ženou Barbarou a dalšími, včetně Alana Greenspana a Leonarda Peikoffa (žertem označovaného jako „Kolektiv“), založila Randová hnutí Objectivist na podporu své filozofie.
Hlavní článek: Hnutí Objectivist
V roce 1950 se Randová přestěhovala do New Yorku, kde se v roce 1951 seznámila s mladým studentem psychologie Nathanielem Brandenem , který ve čtrnácti letech přečetl její knihu The Fountainhead. Branden, tehdy devatenáctiletý, s ní rád diskutoval o Randově nastupující objektivní filozofii. Spolu Branden a někteří jeho další přátelé vytvořili skupinu, které přezdívali Collective a která zahrnovala určitou účast budoucího předsedy Federálního rezervního systému Alana Greenspana. Po několika letech vykvetl Randův a Brandenův přátelský vztah v romantický poměr, navzdory tomu, že oba byli v té době manželé. Jejich manželé byli oba přesvědčeni, že tuto aféru přijmou, ale nakonec to vedlo k rozchodu a poté rozvodu Nathaniela Brandena s jeho ženou. Ačkoli jedním z Randových nejostřejších filozofických bodů bylo nikdy se nesklonit před společenským tlakem nebo normami, Ayn Randová opustila své vlastní jméno (viz začátek stránky), stejně jako Branden (rozený Nathan Blumenthal).
Během šedesátých a sedmdesátých let Randová rozvíjela a propagovala svou objektivní filozofii prostřednictvím svých beletristických i faktografických děl a přednáškami na několika univerzitách na východním pobřeží, převážně prostřednictvím Institutu Nathaniela Brandena („NBI“), který Brandenová založila na podporu své filozofie.
Po spletité sérii rozchodů Randová náhle ukončila svůj vztah s Nathanielem Brandenem i jeho ženou Barbarou Brandenovou v roce 1968, když se dozvěděla o aférce Nathaniela Brandena s Patrecií Scottovou (tato pozdější aféra se chronologicky nepřekrývala s dřívější aférou Brandena a Randové). Randová odmítla mít jakékoli další styky s NBI. Poté zveřejnila v „The Objectivist“ dopis oznamující její odmítnutí Brandena z různých důvodů, včetně nepoctivosti, ale nezmínila se o jejich poměru ani o její roli v rozkolu. Ti dva se nikdy neusmířili a Branden zůstal personou non grata v hnutí Objectivist.
1999 Americká poštovní známka k Randově poctě. Umění Nick Gaetano.
Barbara Brandenová popsala rozpad aféry ve své knize Umučení Ayn Randové. Popisuje setkání mezi Nathanielem a Randem a říká, že mu Rand dal mnohokrát facku a odsoudil ho těmito slovy: „Pokud v sobě máš ještě špetku morálky, špetku psychického zdraví – budeš impotentní dalších dvacet let! A pokud dosáhneš nějaké potence, budeš vědět, že je to známka ještě horší morální degradace!“
Konflikty pokračovaly po rozchodu s Brandenem a následném kolapsu NBI. Mnoho jejích nejbližších přátel z „Komuny“ se začalo rozcházet a během konce 70. let její aktivity v rámci formálního hnutí Objectivist začaly upadat, což se ještě zhoršilo po smrti jejího manžela v roce 1979. Jedním z jejích posledních projektů byla práce na televizní adaptaci Atlas Shrugged.
Rand zemřel na selhání srdce 6. března 1982 v New Yorku, několik let poté, co úspěšně bojoval s rakovinou, a byl pohřben na hřbitově Kensico ve Valhalle v New Yorku.
Značka hrobu Franka O’Connora a Ayn Randové.
Randová odmítla prakticky všechny ostatní filozofické školy. Uznávala společný intelektuální rodokmen s Aristotelem a Johnem Lockem a obecněji s filozofiemi osvícenství a rozumu. Občas souhlasně poznamenala konkrétní filozofické postoje např. Barucha Spinozy a Thomase Akvinského. Zřejmě také respektovala amerického racionalistu Branda Blansharda. Nicméně většinu filozofů považovala v lepším případě za nekompetentní a v horším za vyloženě zlé. Jako nejvlivnějšího z druhé kategorie označila Immanuela Kanta.
Nicméně existují spojitosti mezi Randovými názory a názory jiných filozofů. Uznala, že byla v raném věku ovlivněna spisy Friedricha Nietzscheho. I když později zavrhla jeho myšlenku a přetiskla svůj první román We The Living (Žijeme) s určitými změnami znění v roce 1959, její vlastní myšlenka vyrostla z kritické interakce s ní. Obecně platí, že její politické myšlení je v tradici klasického liberalismu. Vyjádřila kvalifikované nadšení pro ekonomické myšlení Ludwiga von Misese a Henryho Hazlitta. I když nebyla zmíněna jako její vliv konkrétně, paralely mezi jejími pracemi a esejem Ralpha Walda Emersona Self-Reliance existují. Pozdější objektivisté, jako Richard Salsman, tvrdili, že Randovy ekonomické teorie jsou implicitně více podporující doktríny Jeana-Baptista Saye, i když Randová sama pravděpodobně nebyla seznámena s jeho prací.
Politics and House Committee on Un-American Activities testimony
Politické názory Randové byly radikálně prokapitalistické, antistátotvorné a antikomunistické. Její spisy chválily především lidského jedince a tvůrčího génia, jehož je člověk schopen. Vyzdvihovala to, co považovala za hrdinské americké hodnoty egoismu a individualismu. Randová měla také silnou nechuť k mysticismu, náboženství a povinné charitě, což podle ní pomáhalo pěstovat ochromující kulturu zášti vůči individuálnímu lidskému štěstí a úspěchu. Randová nenáviděla mnoho prominentních liberálních a konzervativních politiků své doby, dokonce včetně prominentních antikomunistických křižáků jako prezidenti Harry S. Truman a Ronald Reagan a senátoři Hubert H. Humphrey a Joseph McCarthy (i když tvrdila, že mccarthismus je mýtus a že obvinění mccarthismu bylo použito jako argument ad hominem k diskreditaci antikomunistů).
V roce 1947 během Rudého strašení Randová vypovídala jako „přátelský svědek“ před sněmovním výborem pro neamerickou činnost (viz []). Randova výpověď se týkala analýzy filmu Píseň o Rusku z roku 1943. Zatímco mnozí věří, že Ayn Randová zveřejnila jména členů komunistické strany v USA, čímž je vystavila černé listině, její výpověď se skládala výhradně z komentářů týkajících se nepoměru mezi jejími zkušenostmi v Sovětském svazu a fantaskním ztvárněním toho ve filmu.
Randová tvrdila, že film hrubě zkresluje socioekonomické podmínky v Sovětském svazu. Řekla výboru, že film prezentuje život v SSSR jako mnohem lepší, než ve skutečnosti byl. Zřejmě tento film z roku 1943 byla záměrná válečná propaganda amerických vlastenců, kteří se snažili dostat své sovětské spojence ve druhé světové válce pod nejlepší možné světlo. Po slyšeních HUAC, když byla Ayn Randová tázána na své pocity ohledně efektivity jejich vyšetřování, popsala tento proces jako „marný“.
Pohřbu Randové se zúčastnili někteří z jejích prominentních následovníků, včetně Alana Greenspana. Vedle její rakve byla umístěna dvoumetrová květinová výzdoba ve tvaru znaku dolaru.
V roce 1985 založil Leonard Peikoff, přeživší člen „The Collective“ a Ayn Randové určený dědic, „The Ayn Rand Institute: The Center for the Advancement of Objectivism“ (ARI). Institut od té doby zaregistroval jméno Ayn Randové jako ochrannou známku, navzdory Randově přání, aby její jméno nebylo nikdy použito k propagaci filozofie, kterou vyvinula. Randová vyjádřila přání, aby její jméno a filozofie Objectivismu zůstaly oddělené, aby se zajistilo přežití jejích myšlenek.
Další rozkol v hnutí nastal v roce 1989, kdy objektivista David Kelley napsal „Otázku sankce“, ve které obhajoval svou volbu mluvit k neobjektivistickým libertariánským skupinám. Kelley prohlásil, že objektivismus není „uzavřený systém“ a měl by se zabývat jinými filozofiemi. Peikoff v článku pro The Intellectual Activist nazvaném „Fakt a hodnota“ argumentoval, že objektivismus je skutečně uzavřený systém a že pravda a morální dobro spolu přímo souvisejí. Peikoff Kelleyho ze svého hnutí vyloučil, načež Kelley založil The Institute for Objectivist Studies (nyní známý jako „The Objectivist Center“).
Randová a objektivismus jsou méně známé mimo Severní Ameriku, i když v Evropě a Austrálii existují zájmová ohniska a její romány jsou údajně populární v Indii () a získávají stále širší publikum v Africe. Její práce měla jen malý vliv na akademickou filozofii, protože její následovníci jsou, až na některé pozoruhodné výjimky, čerpáni z neakademického světa.
Neil Peart, bubeník a textař kanadské progresivní rockové skupiny Rush, byl ovlivněn Randovou filozofií během prvních let kapely. Nejvýznamnějšími příklady jsou skladba „Anthem“ z alba Fly By Night (1975) a titulní skladba z alba 2112 (1976).
Randovy názory jsou kontroverzní. Náboženští a sociálně konzervativní myslitelé kritizují její ateismus. Mnoho stoupenců a praktikujících kontinentální filosofie kritizuje její oslavu racionality a vlastního zájmu. V rámci dominantního filozofického hnutí v anglicky mluvícím světě, analytické filosofie, byla Randova práce většinou ignorována. Žádná přední výzkumná univerzita v této tradici nepovažuje Randa nebo objektivismus za důležitou filozofickou specializaci nebo výzkumnou oblast, jak dokládá zpráva Briana Leitera . Někteří akademici se však snaží Randovu práci přenést do hlavního proudu. Například společnost Ayn Randové, založená v roce 1987, je přidružena k Americké filozofické asociaci. V roce 2006 vydá nakladatelství Cambridge University Press svazek o Randově etické teorii, který napsala vědkyně Tara Smithová přidružená k ARI.
Pozoruhodnou výjimkou z obecného nedostatku pozornosti věnovaného Randové je esej „O Randiánově argumentu“ od filozofa Harvardovy univerzity Roberta Nozicka, který se objevuje v jeho sbírce Sokratovské hádanky. Nozickovy vlastní libertariánské politické závěry jsou podobné Randovým, ale jeho esej kritizuje její základní argument v etice, který tvrdí, že vlastní život je pro každého jedince jedinou konečnou hodnotou, protože umožňuje všechny ostatní hodnoty. Aby tento argument vyzněl, Nozick tvrdí, že Randová stále potřebuje vysvětlit, proč někdo nemůže racionálně preferovat stav, kdy nakonec zemře a nemá žádné hodnoty. Tudíž, tvrdí, její pokus odvodit morálku sobectví je v podstatě případem vyvození závěru nebo položení otázky a že její řešení slavného problému Davida Humea je neuspokojivé. Nicméně Nozick Randovou respektoval jako autorku a poznamenal, že považuje její knihy za zábavné a podnětné.
Randová byla někdy vnímána s podezřením kvůli své praxi prezentovat svou filosofii v beletristických i non-fiction knihách zaměřených na široké publikum, spíše než publikovat v recenzovaných časopisech. Randovi obhájci poznamenávají, že je součástí dlouhé tradice autorů, kteří psali filosoficky bohatou beletrii – včetně Danteho, Johna Miltona, Fjodora Dostojevského a Alberta Camuse, a že jiní filosofové jako Jean-Paul Sartre prezentovali své filosofie ve fiktivní i non-fiktivní formě.
Jiní kritici tvrdí, že Randova idealistická filozofie a její romantický literární styl nejsou použitelné pro obydlený svět. Tito kritici zejména tvrdí, že Randovy romány jsou tvořeny nerealistickými a jednorozměrnými postavami. Kritizují vykreslování objektivistických hrdinů jako neuvěřitelně inteligentních, nezatížených pochybnostmi, bohatých a bez chyb, v kontrastu s častým vykreslováním protivníků jako slabých, patetických, plných nejistoty a postrádajících představivost a talent.
Obhájci Randové poukazují na protipříklady této kritiky: ani Eddie Willers, ani Cherryl Taggartová (obě kladné postavy) nejsou zvlášť nadaní ani inteligentní, ale oba jsou charaktery důstojné a respektované; Leo Kovalensky nesmírně trpí kvůli své neschopnosti vyrovnat se s brutalitou a banalitou komunismu; Andrej Taganov umírá poté, co si uvědomil své filozofické chyby; Dominique Franconová je zpočátku hořce nešťastná, protože věří, že zlo je mocné; Hank Rearden je rozpolcený vnitřním emocionálním konfliktem vyvolaným filozofickým rozporem; a Dagny Taggartová si myslí, že jen ona je schopná zachránit svět. Dva z jejích hlavních protagonistů, Howard Roark a John Galt, nezačali život bohatými. I když Randová věřila, že za kapitalismu budou cenné příspěvky běžně odměňovány bohatstvím, rozhodně si nemyslela, že bohatství dělá člověka ctnostným. Ve skutečnosti představuje mnoho zlomyslných byrokratů a jízlivých elitářů, kteří využívají statismus k hromadění peněz a moci. Navíc je Hank Rearden zneužíván pro svou společenskou naivitu. Pokud jde o údajně slabé a patetické padouchy, Randovi obhájci poukazují na to, že Ellsworth Toohey je od útlého věku představován jako velký stratég a komunikátor a doktor Robert Stadler je vynikající vědec.
Sama Randová na tyto literární kritiky (a na mnohé z nich předem) odpověděla svým esejem „Cíl mého psaní“ (1963). Tam i v dalších esejích shromážděných v její knize Romantický manifest: Filosofie literatury (2. rev. ed. 1975) Randová dává jasně najevo, že jejím cílem je promítnout její vizi ideálního člověka: ne člověka takového, jaký je, ale člověka takového, jaký by mohl a měl být.
Pokud jde o téma nevládní diskriminace, obhájci Randové tvrdí, že její podpora její zákonnosti byla motivována tím, že vlastnická práva byla nadřazena právům občanským nebo lidským (protože nevěřila, že lidská práva jsou odlišná od vlastnických práv), takže to nepředstavovalo schválení morálky předsudků samotných. Na podporu tohoto argumentují Randovým odporem vůči některým předsudkům – i když ne homofobii – z morálních důvodů, v esejích jako „Rasismus“ a „Globální balkanizace“, zatímco stále argumentují právem jednotlivců a podniků jednat proti takovým předsudkům bez zásahu vlády. .
relativismus a univerzální morálka
Organizace propagující filozofii Ayn Randové
Články kritické k Ayn Randové
Randovo psaní a projevy