Vědomí je vlastnost nebo stav vědomí vnějšího předmětu nebo něčeho v sobě samém. Je definováno jako: vnímavost, uvědomění, subjektivita, schopnost prožívat nebo cítit, bdělost, pocit vlastního já a systém výkonného ovládání mysli. Navzdory obtížnosti definice se mnoho filozofů domnívá, že existuje široce sdílená základní intuice o tom, co je vědomí. Jak napsali Max Velmans a Susan Schneiderová v knize The Blackwell Companion to Consciousness: „Cokoliv, co si uvědomujeme v daném okamžiku, tvoří součást našeho vědomí a činí vědomou zkušenost současně nejznámějším a nejzáhadnějším aspektem našeho života.“
Filozofové od dob Descarta a Locka se usilovně snažili pochopit podstatu vědomí a určit jeho základní vlastnosti. Otázky, které ve filosofii vědomí vzbuzují obavy, zahrnují, zda je pojem zásadně platný; zda vědomí může být někdy vysvětleno mechanisticky; zda existuje mimolidské vědomí a pokud ano, jak může být rozpoznáno; jak vědomí souvisí s jazykem; zda vědomí může být chápáno způsobem, který nevyžaduje dualistické rozlišování mezi duševními a fyzickými stavy nebo vlastnostmi; a zda může být někdy možné, aby počítače nebo roboti byli při vědomí.
Svého času bylo vědomí mnoha vědci vnímáno se skepsí, ale v posledních letech se stalo významným tématem výzkumu v psychologii a neurovědě. Primární důraz je kladen na pochopení toho, co z biologického a psychologického hlediska znamená přítomnost informace ve vědomí – tedy na určení nervových a psychologických korelátů vědomí. Většina experimentálních studií hodnotí vědomí tak, že lidské subjekty žádají o ústní zprávu o svých zkušenostech (např. „řekni mi, jestli si něčeho všimneš, když to udělám“). Mezi témata zájmu patří jevy jako podprahové vnímání, slepota, popření poruchy a změněné stavy vědomí vyvolané psychoaktivními drogami nebo duchovními či meditačními technikami.
V medicíně je vědomí hodnoceno pozorováním pacientova vzrušení a reakce a může být vnímáno jako kontinuum stavů od plné bdělosti a chápání, přes dezorientaci, delirium, ztrátu smysluplné komunikace až po ztrátu pohybu v reakci na bolestivé podněty. Problematika praktického zájmu zahrnuje, jak může být přítomnost vědomí hodnocena u těžce nemocných, komatózních nebo umrtvených lidí a jak léčit stavy, při kterých je vědomí narušeno nebo narušeno.
„Vědomí“ pochází z latinského conscientia, což znamená především morální svědomí. V doslovném slova smyslu znamená „conscientia“ (neboli „con scientia“) poznání – tedy sdílené poznání. Toto slovo se poprvé objevuje v latinských právnických textech spisovatelů, jako je Cicero. Zde je conscientia vědomí, které má svědek o skutku někoho jiného. V křesťanské teologii znamená svědomí morální svědomí, ve kterém jsou registrovány naše činy a úmysly a které je plně známo pouze Bohu. Středověcí spisovatelé, jako je Thomas Aquinas, popisují conscientia jako akt, kterým aplikujeme praktické a morální poznání na naše vlastní činy.
René Descartes byl údajně prvním filozofem, který použil „conscientia“ způsobem, který se nezdá být v souladu s tímto tradičním významem, a v důsledku toho překladatelé jeho spisů v jiných jazycích, jako je francouzština a angličtina, vytvořili nová slova, aby označili pouze psychologické vědomí. Těmi jsou například svědomí a Bewusstsein.
Bylo však také argumentováno, že John Locke byl ve skutečnosti první, kdo použil moderní význam vědomí ve svém Eseji o lidském porozumění, i když zůstává úzce provázán s morálním svědomím (mohu být morálně odpovědný pouze za čin, jehož jsem si vědom, že jsem ho dosáhl; a moje osobní identita – mé já – jde tak daleko, kam sahá mé vědomí). Moderní smysl „vědomí“ se proto poprvé nenacházel v Descartově díle – který někdy používal slovo v moderním smyslu, ale nerozlišoval ho tak, jak by to udělal Locke -, ale v Lockově textu. Současný smysl slova (vědomí spojené s myšlenkou osobní identity, která je zajištěna opakovaným vědomím sebe sama) byl proto zaveden Lockem; ale slovo „svědomí“ samo bylo vytvořeno Pierrem Costesem, francouzským překladatelem Locka. Od té doby se moderní smysl poprvé objevil v Lockově díle, ale slovo samo se poprvé objevilo ve francouzském jazyce.
Lockův vliv na tento pojem lze nalézt v proslulém Slovníku Samuela Johnsona, ve kterém se Johnson zdržuje nabízení definice „vědomí“ a místo toho se rozhodne jednoduše citovat Locka.
Znázornění vědomí ze 17. století.
Existuje mnoho filozofických postojů k vědomí, včetně: behaviorismus, dualismus, idealismus, funkcionalismus, reflexivní monismus, fenomenalismus, fenomenologie a úmyslnost, fyzialismus, emergentismus, mystika, osobní identita atd.
Fenomenální a přístupové vědomí
Fenomenální vědomí (P-vědomí) je jednoduše prožitek; jsou to pohyblivé, barevné formy, zvuky, vjemy, emoce a pocity s naším tělem a reakce v centru. Tyto prožitky, posuzované nezávisle na jakémkoli dopadu na chování, se nazývají kvalia. Těžký problém vědomí formuloval Chalmers v roce 1996, zabývající se otázkou „jak vysvětlit stav fenomenálního vědomí z hlediska jeho neurologického základu“ (Blok 2004).
Přístupové vědomí (A-consciousness) je fenomén, kdy jsou informace v našich myslích přístupné pro verbální hlášení, uvažování a kontrolu chování. Takže když vnímáme, informace o tom, co vnímáme, je často přístupná vědomě; když se sebezpytujeme, informace o našich myšlenkách je přístupná vědomě; když si vzpomeneme, informace o minulosti (např. něco, co jsme se naučili) je často přístupná vědomě; a tak dále. Chalmers si myslí, že přístupové vědomí je méně záhadné než fenomenální vědomí, takže je považováno za jeden ze snadných problémů vědomí. Dennett popírá, že existuje „tvrdý problém“, a tvrdí, že souhrn vědomí může být chápán ve smyslu dopadu na chování, jak je studováno prostřednictvím heterofenomenologie. Existují četné přístupy k procesům, které působí na vědomou zkušenost od okamžiku k okamžiku. Filozofové, kteří zkoumali tento problém, zahrnují Geralda Edelmana, Edmunda Husserla a Daniela Dennetta. Daniel Dennett (1988) naznačuje, že to, co lidé považují za fenomenální vědomí, jako je kvalia, jsou soudy a následné chování. Rozšiřuje tuto analýzu (Dennett, 1996) tvrzením, že fenomenální vědomí může být vysvětleno ve smyslu přístupového vědomí, popírá existenci kvalie, a tudíž popírá existenci „tvrdého problému“.
Události, které se vyskytují v mysli nebo mozku a které nejsou v rámci fenomenálního nebo přístupového vědomí, jsou známé jako podvědomé události.
Popis a umístění fenomenálního vědomí
Filozofové zkoumali fenomenální vědomí po staletí. René Descartes, který dospěl ke slavnému výroku ‚cogito ergo sum‘, napsal v sedmnáctém století Meditace o první filosofii, obsahující rozsáhlé popisy toho, co to znamená být vědomý. Descartes popsal vědomou zkušenost jako myšlenky, jako jsou představy a vjemy rozložené v prostoru a čase, které jsou nahlíženy z určitého bodu a objevují se jako výsledek nějaké kvality (kvalia), jako je barva, čich a tak dále; tato představa zaměnitelnosti mezi pojmy ‚nápad’ a ‚představivost‘ může způsobit zmatek mezi moderními čtenáři.
Jako Aristoteles Descartes definuje myšlenky jako rozšířené věci, jako v tomto úryvku z jeho pojednání o člověku:
Mezi těmito figurami nejsou to ty, které jsou otisknuty na vnějších smyslových orgánech nebo na vnitřním povrchu mozku, které by měly být považovány za ideje – ale pouze ty, které jsou vystopovány v duchách na povrchu žlázy H [kde se nachází sídlo představivosti a ‚zdravého rozumu‘]. To znamená, že jsou to pouze ty poslední figury, které by měly být považovány za formy nebo obrazy, které racionální duše spojená s tímto strojem bude považovat přímo, když si představí nějaký předmět nebo ho vnímá smysly.
Descartes tedy neidentifikuje duševní myšlenky nebo „kvalie“ s činností uvnitř smyslových orgánů, nebo dokonce s činností mozku, ale spíše s interakcí mezi tělem a „racionální duší“, prostřednictvím zprostředkovávající „žlázy H“. Tento orgán je nyní znám jako šišinka. Descartes poznamenává, že anatomicky, zatímco lidský mozek se skládá ze dvou symetrických hemisfér, šišinka, která leží blízko centra mozku, je ojedinělá. Z toho tedy vyvodil, že je prostředníkem mezi tělem a duší.
Jiní filozofové souhlasili s Descartem v různé míře, například Nicolas Malebranche, Thomas Reid, John Locke, David Hume a Immanuel Kant. Malebranche například souhlasil s Descartem, že lidská bytost se skládá ze dvou elementů, těla a mysli, a že vědomá zkušenost sídlí v tom druhém. Nesouhlasil však s Descartem, pokud jde o snadnost, s jakou bychom si mohli uvědomit naši mentální konstituci, a prohlásil: „Nejsem svým vlastním světlem pro sebe“. David Hume a Immanuel Kant se také liší od Descarta v tom, že se vyhýbají zmínkám o místě, odkud se na zkušenost pohlíží (viz „Další čtení“ níže); jistě, jen málokterý moderní filozof, pokud vůbec nějaký, identifikoval šišinku jako sídlo dualistické interakce.
Prodloužení věcí v čase bylo podrobněji zvažováno Kantem a Jamesem. Kant napsal, že „pouze na základě předpokladu času můžeme pro sebe představovat řadu věcí tak, jak existují v jednom a témže čase [současně] nebo v různých časech [postupně]“. William James zdůraznil prodloužení zkušenosti v čase a řekl, že čas je „krátké trvání, jehož jsme bezprostředně a nepřetržitě rozumní“.
Když se rozhlédneme po místnosti nebo máme sen, věci jsou rozloženy v prostoru a čase a nahlíženy jakoby z nějakého bodu. Když však filozofové a vědci zvažují umístění formy a obsahu tohoto fenomenálního vědomí, dochází k prudkým neshodám. Jako příklad Descartes navrhl, že obsah je mozková aktivita viděná nefyzickým místem bez rozšíření (Kogitáni z Res), které v Meditacích o první filosofii identifikoval jako duši. Tato myšlenka je známá jako kartézský dualismus. Další příklad najdeme v práci Thomase Reida, který si myslel, že obsah vědomí je sám svět, který se nějakým způsobem stává vědomou zkušeností. Tento koncept je typem Přímého realismu. Přesný fyzický substrát vědomé zkušenosti ve světě, jako jsou fotony, kvantová pole atd. obvykle není specifikován.
Jiní filozofové, jako například George Berkeley, navrhli, že obsah vědomí je aspektem mysli a nemusí nutně zahrnovat vůbec hmotu. To je typ idealismu. Jiní, jako například Leibniz, však mají za to, že každý bod ve vesmíru je obdařen vědomým obsahem. To je forma Panpsychismu. Panpsychismus je přesvědčení, že veškerá hmota, včetně kamenů například, je vnímající nebo vědomá. Koncept věcí ve vědomé zkušenosti jsou dojmy v mozku je typem representacionalismu a representacionalismus je formou nepřímého realismu.
Někdy se má za to, že vědomí se vynořuje ze složitosti zpracování mozku. Obecné označení „vznik“ se vztahuje na nové jevy, které se vynořují z fyzického základu bez spojení mezi oběma výslovně specifikovanými.
Někteří teoretici zastávají názor, že fenomenální vědomí představuje vysvětlující mezeru. Colin McGinn zastává stanovisko Nového mysterianismu, že to nelze vyřešit, a Chalmers kritizuje čistě fyzikální líčení mentálních zážitků založené na myšlence, že filozofické zombie jsou logicky možné, a podporuje dualismus vlastností. Jiní však navrhují spekulativní vědecké teorie, které vysvětlují vysvětlující mezeru, jako je kvantová mysl, časoprostorové teorie vědomí, reflexivní monismus a elektromagnetické teorie vědomí, které vysvětlují korespondenci mezi mozkovou aktivitou a zážitkem.
Parapsychologové někdy apelují na neprokázané koncepty psychokineze nebo telepatie, aby podpořili dualistické přesvědčení, že vědomí není omezeno na mozek.
Mnoho filozofů tvrdilo, že vědomí je unitární pojem, který většina lidí chápe intuitivně navzdory obtížím s jeho definováním. Jiní ovšem tvrdili, že míra neshody ohledně významu slova naznačuje, že buď znamená pro různé lidi různé věci (například objektivní versus subjektivní aspekty vědomí), nebo je zastřešujícím pojmem zahrnujícím celou řadu odlišných významů bez společného jednoduchého prvku.
Ned Block navrhl rozlišení mezi dvěma typy vědomí, které nazval fenomenálním (P-vědomí) a přístupovým (A-vědomí). P-vědomí je podle Blocka prostě syrová zkušenost: jsou to pohyblivé, barevné formy, zvuky, vjemy, emoce a pocity s naším tělem a reakce v centru. Tyto zkušenosti, posuzované nezávisle na jakémkoli dopadu na chování, se nazývají kvalia. A-vědomí je naopak fenomén, kdy je informace v naší mysli přístupná pro verbální hlášení, uvažování a kontrolu chování. Takže když vnímáme, informace o tom, co vnímáme, je přístupová vědomá; když se introspektujeme, informace o našich myšlenkách je přístupová vědomá; když si vzpomeneme, informace o minulosti je přístupová vědomá a tak dále. Ačkoli někteří filozofové, například Daniel Dennett, zpochybnili platnost tohoto rozlišení, jiní ho široce přijali. David Chalmers tvrdil, že vědomí A lze v zásadě chápat mechanisticky, ale že pochopení P-vědomí je mnohem náročnější: nazývá to tvrdým problémem vědomí.
Někteří filozofové se domnívají, že Blockovy dva typy vědomí nejsou koncem příběhu. William Lycan například ve své knize Consciousness and Experience tvrdil, že lze identifikovat nejméně osm jasně odlišných typů vědomí (vědomí organismu, vědomí kontroly, vědomí stavu/události, reportability, introspektivní vědomí, subjektivní vědomí, sebeuvědomění) – a že i tento seznam vynechává několik nejasnějších forem.
Ilustrace dualismu René Descartes. Vstupy jsou předávány smyslovými orgány do šišinky a odtud do nehmotného ducha.
Prvním vlivným filozofem, který se zabýval konkrétně touto otázkou, byl Descartes a odpověď, kterou dal, je známá jako kartézský dualismus. Descartes navrhl, že vědomí sídlí v nemateriální oblasti, kterou nazval res cogitans (sféra myšlení), na rozdíl od domény hmotných věcí, kterou nazval res extensa (sféra rozšíření). Navrhl, že interakce mezi těmito dvěma doménami se odehrává uvnitř mozku, možná v malé středové struktuře zvané epifýza.
Od úsvitu newtonovské vědy s její vizí jednoduchých mechanických principů, jimiž se řídí celý vesmír, byli někteří filozofové sváděni myšlenkou, že vědomí lze vysvětlit čistě fyzikálními pojmy. Prvním vlivným spisovatelem, který takovou myšlenku výslovně navrhl, byl Julien Offray de La Mettrie ve své knize Člověk a stroj (L’homme machine). Jeho argumenty však byly velmi abstraktní. Nejvlivnější moderní fyzikální teorie vědomí jsou založeny na psychologii a neurovědě. Teorie navržené neurovědci, jako jsou Gerald Edelman a Antonio Damasio, a filozofy, jako je Daniel Dennett, se snaží vysvětlit vědomí z hlediska nervových událostí, které se vyskytují v mozku. Mnoho dalších neurovědců, jako je Christof Koch, zkoumalo nervový základ vědomí, aniž by se pokusili zformulovat všeobjímající globální teorie. Zároveň počítačoví vědci pracující v oblasti umělé inteligence sledovali cíl vytvořit digitální počítačové programy, které mohou simulovat nebo ztělesňovat vědomí.
Několik teoretických fyziků tvrdilo, že klasická fyzika je ze své podstaty neschopná vysvětlit holistické aspekty vědomí, ale že kvantová teorie poskytuje chybějící ingredience. Několik teoretiků proto navrhlo teorie kvantové mysli (QM) vědomí. Mezi významné teorie spadající do této kategorie patří Holonomická teorie mozku Karla Pribrama a Davida Bohma a Orch-OR teorie formulovaná Stuartem Hameroffem a Rogerem Penrosem. Některé z těchto QM teorií nabízejí popisy fenomenálního vědomí, stejně jako QM interpretace přístupového vědomí. Žádná z kvantově mechanických teorií nebyla potvrzena experimentem. Nedávné práce Guerreshiho, G., Cia, J., Popescu, S. a Briegela, H. by mohly zfalšovat návrhy jako ty Hameroffovy, které se opírají o kvantové provázání v proteinu. V současné době mnoho vědců a filozofů považuje argumenty pro důležitou roli kvantových jevů za nepřesvědčivé.
Nehledě na obecnou otázku „těžkého problému“ vědomí, tedy zhruba řečeno na otázku, jak mentální prožitek vzniká na fyzikálním základě, specializovanější otázkou je, jak subjektivní představu, že máme svá rozhodnutí (alespoň v malé míře) pod kontrolou, skloubit s obvyklým pohledem na kauzalitu, že následné události jsou způsobeny předchozími událostmi. Tématem svobodné vůle je filozofické a vědecké zkoumání tohoto hlavolamu.
Mnozí filozofové považují zkušenost za esenci vědomí a věří, že zkušenost může být plně známa pouze zevnitř, subjektivně. Je-li však vědomí subjektivní a není viditelné zvenčí, proč velká většina lidí věří, že ostatní lidé jsou vědomí, zatímco kameny a stromy nikoli? Tomu se říká problém jiných myslí. Je zvláště akutní pro lidi, kteří věří v možnost filozofických zombie, tedy pro lidi, kteří si myslí, že je v zásadě možné mít entitu, která je fyzicky nerozeznatelná od lidské bytosti a chová se jako lidská bytost ve všech směrech, ale přesto postrádá vědomí.
Nejčastěji uváděnou odpovědí je, že přisuzujeme vědomí jiným lidem, protože vidíme, že se nám podobají vzhledem a chováním: usuzujeme, že pokud vypadají jako my a chovají se jako my, musí být jako my v jiných ohledech, včetně toho, že mají takové zkušenosti jako my. S tímto vysvětlením je však celá řada problémů. Jednak se zdá, že porušuje princip parsimonie, když postuluje neviditelnou entitu, která není nutná k vysvětlení toho, co pozorujeme. Někteří filozofové, například Daniel Dennett v eseji s názvem Nepředstavitelná předpojatost zombie, tvrdí, že lidé, kteří podávají toto vysvětlení, ve skutečnosti nerozumí tomu, co říkají. Obecněji filozofové, kteří nepřipouštějí možnost zombie, obecně věří, že vědomí se odráží v chování (včetně verbálního chování) a že přisuzujeme vědomí na základě chování. Jednodušší způsob, jak to říci, je, že přisuzujeme lidem zkušenosti kvůli tomu, co dokážou, včetně toho, že nám mohou vyprávět o svých zkušenostech.
Filozofové, kteří považují subjektivní prožitek za podstatu vědomí, také obecně věří, jako korelát, že existence a povaha zvířecího vědomí nemůže být nikdy přesně známa. Thomas Nagel tento úhel pohledu formuloval ve vlivné eseji nazvané Jaké je to být netopýrem? Řekl, že organismus je vědomý „tehdy a jen tehdy, pokud existuje něco, co je podobné být tím organismem – něco, co je pro organismus podobné“; a tvrdil, že bez ohledu na to, kolik toho víme o zvířecím mozku a chování, nikdy se nemůžeme doopravdy vžít do mysli zvířete a prožívat jeho svět tak, jak to dělá on sám. Jiní myslitelé, například Douglas Hofstadter, tento argument odmítají jako nesouvislý. Několik psychologů a etologů argumentovalo pro existenci zvířecího vědomí tím, že popisovali řadu chování, která se zdají ukazovat na zvířata držící víru v věci, které nemohou přímo vnímat – kniha Donalda Griffina Animal Minds z roku 2001 shrnuje podstatnou část důkazů.
Myšlenka artefaktu, který se stal vědomým, je starověkým tématem mytologie, objevuje se například v řeckém mýtu o Pygmalionovi, který vytesal sochu, která byla magicky uvedena k životu, a ve středověkých židovských příbězích o Golemovi, magicky oživeném homunkulu postaveném z hlíny. Nicméně, možnost skutečně sestrojit vědomý stroj byla pravděpodobně poprvé diskutována Adou Lovelaceovou, v souboru poznámek napsaných v roce 1842 o analytickém stroji vynalezeném Charlesem Babbagem, předchůdci (nikdy nepostaveném) moderních elektronických počítačů. Lovelaceová byla v podstatě odmítavá k myšlence, že stroj jako analytický stroj by mohl přemýšlet lidským způsobem. Napsala:
Je žádoucí se chránit před možností přehnaných představ, které by mohly vzniknout, pokud jde o pravomoci Analytického motoru. … Analytický motor nemá žádné nároky na to, aby cokoliv vznikl. Může dělat cokoliv, o čem víme, jak mu nařídit, aby to provedl. Může sledovat analýzu; ale nemá žádnou moc předvídat jakékoli analytické vztahy nebo pravdy. Jeho úkolem je pomáhat nám při zpřístupňování toho, s čím jsme již obeznámeni.
Jedním z nejvlivnějších příspěvků na tuto otázku byla esej, kterou v roce 1950 napsal průkopnický počítačový vědec Alan Turing s názvem Computing Machinery and Intelligence (Počítačové stroje a inteligence). Turing popřel jakýkoli zájem o terminologii a prohlásil, že i „Mohou stroje myslet?“ je příliš zatíženo falešnými konotacemi, než aby bylo smysluplné; ale navrhl nahradit všechny takové otázky specifickým operačním testem, který se stal známým jako Turingův test. Aby počítač prošel testem, musí být schopen napodobit člověka natolik dobře, aby oklamal vyšetřovatele. Ve své eseji Turing rozebral celou řadu možných námitek a předložil protiargument ke každé z nich. Turingův test je běžně citován v diskusích o umělé inteligenci jako navrhovaném kritériu pro strojové vědomí; vyvolal velké množství filozofických debat. Například Daniel Dennett a Douglas Hofstadter tvrdí, že vše, co je schopno projít Turingovým testem, je nutně vědomé, zatímco David Chalmers tvrdí, že filozofická zombie by mohla projít testem, a přesto by nebyla vědomá.
V živém rozhovoru o tom, čemu se začalo říkat „Čínská místnost Argument“, se John Searle snažil vyvrátit tvrzení zastánců toho, co nazývá „Silná umělá inteligence (AI)“, že počítačový program může být vědomý, i když souhlasí se zastánci „Slabé AI“, že počítačové programy mohou být formátovány tak, aby „simulovaly“ vědomé stavy. Jeho vlastní názor je, že vědomí má subjektivní, prvoplánové příčinné schopnosti tím, že je v podstatě záměrné vzhledem k tomu, jak lidský mozek funguje biologicky; vědomé osoby mohou provádět výpočty, ale vědomí není ve své podstatě výpočetní tak jako počítačové programy. Aby vyrobil Turingův stroj, který mluví čínsky, dostane se Searle do místnosti zásobené algoritmy naprogramovanými tak, aby odpovídaly na čínské otázky, tj. Turingovy stroje, naprogramované tak, aby správně odpovídaly na čínské otázky položené v čínštině, a zjistí, že je schopen dokonale zpracovat vstupy na výstupy, aniž by rozuměl čínštině, aniž by měl tušení, co by otázky a odpovědi mohly znamenat. A to je vše, co by současný počítačový program dokázal. Kdyby byl experiment proveden v angličtině, protože Searle umí anglicky, byl by schopen přijímat otázky a dávat odpovědi bez jakýchkoli algoritmů pro anglické otázky a byl by si afektovaně vědom toho, co bylo řečeno a účelům, kterým by to mohlo sloužit: Searle projde Turingovým testem odpovědí na otázky v obou jazycích, ale je si vědom toho, co dělá, jen když mluví anglicky. Jiný způsob, jak argumentovat, je říct, že počítačové programy mohou projít Turingovým testem pro zpracování syntaxe jazyka, ale že sémantika nemůže být redukována na syntaxi způsobem, v jaký doufali zastánci Strongovy umělé inteligence: zpracování sémantiky je vědomé a záměrné, protože sémantiku používáme k vědomému vytváření významu tím, co říkáme.
V literatuře týkající se umělé inteligence (AI) byla Searlova esej po Turingově druhá v objemu debat, které vyvolala. Sám Searle mlžil o tom, jaké další ingredience by bylo třeba k tomu, aby se stroj stal vědomým: navrhoval jen, aby byly zapotřebí „kauzální síly“ takového druhu, jaké má mozek a jaké počítače postrádají. Jiní myslitelé, sympatizující s jeho základním argumentem, však navrhovali, že mezi nezbytné (i když možná stále nedostačující) dodatečné podmínky může patřit schopnost projít nejen slovní verzí Turingova testu, ale i robotickou verzí, která vyžaduje, aby robotova slova byla zakotvena v robotově senzoricko-motorické schopnosti ke kategorizaci a interakci s věcmi ve světě, o nichž jeho slova pojednávají, Turingovou-nerozeznatelnou od skutečné osoby. Robotika v Turingově měřítku je empirickou větví výzkumu vtěleného poznávání a situovaného poznávání
Zásada přechodnosti
Tento článek je označen od května 2012.
Jeden argument v oblasti filozofie vědomí se zabývá tím, co činí duševní stav „vědomým“ ve smyslu, že existuje něco, čemu se podobá prožívat tento stav. David Rosenthal pokládá „princip přechodovosti“ za možnou odpověď na tuto otázku. Tento princip tvrdí, že to, co činí stav vědomým, je jedinec, který si je vědom toho, že je v tomto stavu. To se děje, podle Rosenthala, prostřednictvím použití myšlenky vyššího řádu, která je zaměřena na dotyčný duševní stav.
Rosenthal na podporu své teorie uvádí několik empirických paradigmat. Jedním z nich je slepý zrak. Jedná se o jev, který se vyskytuje u jedinců s poškozením zrakového centra jejich mozku. Tito jedinci jsou často schopni relativně jednoduchých forem vizuálního uvědomění (jako schopnost prostorově lokalizovat x na obrázku), ale nehlásí nic, co by se týkalo toho, jaké to je prožívat tyto vizuální podněty. Rosenthal tvrdí, že to lze vysvětlit pouze jako vnímání, které si subjekt neuvědomuje.
Rosenthal také cituje maskovaný priming, ve kterém je jednotlivci představen priming stimul, který je rychle nahrazen maskovacím stimulem. Jedinec nehlásí, že tento stav zažil, i když jasně obdržel vizuální vjem. Rosenthal opět tvrdí, že to může být pouze případ vizuálního stimulu, který si subjekt neuvědomuje, a který tedy není ničím, co by prožíval.
Fred Dretske se ohradil proti principu přechodovosti na základě toho, že často zažíváme duševní stavy, které jsou vědomě odlišné, aniž bychom si uvědomovali vědomou odlišnost. Například se lze podívat na obrázek dvou lesů. Obrázky mohou být naprosto stejné, až na to, že na jednom obrázku je jeden strom, který na druhém chybí. Dretske poukazuje na to, že to, jaké je vidět jeden les, je odlišné od toho, jaké je vidět ten druhý. A přesto si jedinec, který se dívá na obrázky, může snadno neuvědomit, že se vůbec liší.
Filosofická kritika pojmu vědomí
Od osmnáctého do dvacátého století se mnoho filozofů soustředilo na vztahy, procesy a myšlení jako na nejdůležitější aspekty vědomí. Tyto aspekty později vešly ve známost jako „přístupové vědomí“ a toto zaměření na vztahy umožnilo filozofům jako Marx, Nietzsche a Foucault tvrdit, že individuální vědomí je závislé na takových faktorech, jako jsou sociální vztahy, politické vztahy a ideologie.
Lockeho „forenzní“ pojetí osobní identity založené na individuálně uvědomělém subjektu by bylo v 19. století kritizováno Marxem, Nietzschem a Freudem z různých úhlů. Pojetí Martina Heideggera o Daseinu („Bytí-tam“) by bylo také pokusem přemýšlet nad vědomým subjektem.
Marx měl za to, že společenské vztahy ontologicky předcházejí individuálnímu vědomí, a kritizoval pojetí vědomého subjektu jako ideologického pojetí, na němž bylo založeno liberální politické myšlení. Marx kritizoval zejména Deklaraci práv člověka a občana z roku 1789, když měl za to, že takzvaná individuální přirozená práva jsou ideologickými fikcemi kamuflujícími sociální nerovnost v přisuzování těchto práv. Později Louis Althusser kritizoval „buržoazní ideologii subjektu“ prostřednictvím konceptu interpelace („Hej, ty!“).
Nietzsche kdysi napsal, že „vám dají svobodnou vůli, abyste se později mohli obviňovat“, čímž obrátil klasické liberální pojetí svobodné vůle v kritickém popisu genealogie vědomí jako účinku viny a exprese, který popsal v knize O genealogii mravů. Proto Nietzsche jako první prohlásil, že moderní pojetí vědomí je zavázáno modernímu systému trestu, který soudil člověka podle jeho „odpovědnosti“, tedy podle vědomí, jehož prostřednictvím lze činy připsat jednotlivému subjektu: „To jsem udělal já! to jsem já!“. Vědomí je tak Nietzschem spjato s klasickou filosofií poznání, která podle něj definuje poznání.
Podle Pierra Klossowského (1969) Nietzsche považoval vědomí za hypostatizaci těla, složenou z vícenásobných sil („vůle k moci“). Podle něj bylo toto téma pouze „gramatickou fikcí“: věřili jsme v existenci individuálního subjektu, a tedy konkrétního autora každého aktu, pokud o něm mluvíme. Proto je vědomý subjekt závislý na existenci jazyka, což je tvrzení, které by bylo zobecněno analýzou kritického diskurzu (viz například Judith Butlerová).
Analýza Michela Foucaulta o vytváření individuálního subjektu pomocí disciplín, v knize Discipline and Punish (1975), by rozšířila Nietzscheho genealogii vědomí a osobní identity – tj. individualismu – na změnu juridicko-trestního systému: vznik penologie a disciplinace individuálního subjektu prostřednictvím vytvoření trestního systému, který by posuzoval nikoliv činy, jak tvrdí, ale osobní identitu nepravého. Jinými slovy, Foucault tvrdil, že tím, že soudí nikoli činy (zločin), ale osobu, která za těmito činy stojí (zločinec), moderní trestní systém nejen následuje filozofickou definici vědomí, opět demonstruje imbricace mezi myšlenkami a společenskými institucemi („materiální ideologie“, jak by to nazval Althusser); sám o sobě vytváří individuální osobu, kategorizuje a rozděluje masy do kategorie chudých, ale čestných a zákonů dbalých občanů a další kategorii „profesionálních zločinců“ či recidivistů.
Gilbert Ryle tvrdil, že tradiční chápání vědomí závisí na karteziánském pohledu, který se dělí na mysl a tělo, mysl a svět. Navrhl, abychom nemluvili o myslích, tělech a světě, ale o jednotlivcích nebo osobách, které jednají ve světě. Tím, že říkáme „vědomí“, nakonec klameme sami sebe tím, že si myslíme, že existuje něco jako vědomí oddělené od behaviorálního a lingvistického chápání.
Neschopnost vytvořit funkční definici vědomí vyvolává také impozantní filozofické otázky. Když Antonio Dimasio definuje vědomí jako „vědomí organismu o svém vlastním já a okolí“, neřekl nic. Slova „vědomí“, „uvědomění“ a „vnímání“ vyjadřují velmi pasivní smysl, který vyvolává obrazy homunkulárního pozorovatele. Myšlenka vědomí také implikuje bezdůvodné rozlišování mezi uvědoměním a vnímáním, jako by pocit nebo myšlenka byly něčím, čeho si musíme být vědomi.
Neurologická data však ukazují, že zážitek je velmi interaktivní věc. Náš mozek masíruje obrovské knihovny zkušeností, ze kterých čerpá, aby pro nás vytvořil soudržné tělo a soudržný svět. Stejně jako při čtení textu je i při čtení našeho těla a světa kolem nás velmi aktivní věc. Maturana a Varela ukázali, že mozek se masivně podílí na vytváření světů zážitků pro nás za hubeného přispění smyslů.
Evoluční biolog Richard Dawkins shrnuje interaktivní pohled na zkušenosti: „Smyslové orgány svým způsobem pomáhají našemu mozku zkonstruovat užitečný model a právě v tomto modelu se pohybujeme. Je to jakási simulace světa ve virtuální realitě.“
Vědomí a jazyk
Protože lidé vyjadřují své vědomé stavy pomocí jazyka, je lákavé dávat rovnítko mezi jazykové schopnosti a vědomí. Existují však lidé neschopní slova (kojenci, divoké děti, afázie, těžké formy autismu), kterým je vědomí přisuzováno navzdory jazyku, který se ztratil nebo ještě nezískal. Navíc studium mozkových stavů neolingvistických primátů, zejména makaků, vědci a filozofové hojně využívali při hledání nervových korelátů obsahu vědomí.
Julian Jaynes v knize Původ vědomí v rozpadu dvoukamerové mysli tvrdil opak, že k tomu, aby vědomí v člověku vzniklo, je třeba, aby jazyk dosáhl poměrně vysoké úrovně složitosti. Podle Jaynese se lidské vědomí objevilo až kolem roku 1300 př. n. l. nebo tak nějak. Mnoho filozofů, včetně W.V. Quinea a neurovědců, včetně Christofa Kocha, tuto hypotézu zpochybňuje, protože naznačuje, že před tímto „objevením“ vědomí zkušenost prostě neexistovala. Ned Block tvrdil, že Jaynes zaměnil vědomí s konceptem vědomí, přičemž to druhé bylo to, co bylo objeveno mezi Iliadou a Odyseou. Daniel Dennett tvrdí, že vědomí je jako peníze v tom, že mít věc vyžaduje mít její koncept, takže je to revoluční návrh a ne směšná chyba předpokládat, že vědomí se objeví, jen když se jeho koncept objeví.
Vědomí a evoluce mozku
Jiné popisy vzniku vědomí jako mozkové funkce k němu přistupují jako k adaptaci, což je vlastnost, která musí nějakým způsobem zvyšovat biologickou zdatnost. Sir John C. Eccles považuje tento problém ve své práci „Evoluce vědomí“. Tvrdí, že zvláštní anatomické a fyzikální vlastnosti savčí mozkové kůry daly vzniknout vědomí. Budianskij naproti tomu omezuje vědomí na lidi a navrhuje, že lidské vědomí se mohlo vyvinout jako adaptace, která měla předvídat a čelit společenským strategiím jiných lidí, predátorů a kořisti. Alternativně se tvrdí, že rekurzivní obvody podporující vědomí jsou mnohem primitivnější, protože se vyvinuly zpočátku u savčích druhů, protože zlepšují schopnost interakce se společenským i přírodním prostředím tím, že poskytují energeticky úsporný „neutrální“ převod v jinak energeticky drahém motorickém výstupním stroji. Jakmile jsou tyto rekurzivní obvody na svém místě, mohou se stát základem pro následný rozvoj mnoha funkcí, které vědomí usnadňuje ve vyšších organismech, jak nastínil Bernard J. Baars.
Metody kognitivní neurovědy
Moderní zkoumání a objevy týkající se vědomí jsou založeny na psychologických statistických studiích a případových studiích stavů vědomí a deficitů způsobených lézemi, mrtvicí, zraněním nebo chirurgickým zákrokem, které narušují normální fungování lidských smyslů a poznávání. Tyto objevy naznačují, že mysl je komplexní struktura odvozená z různých lokalizovaných funkcí, které jsou spojeny s jednotným vědomím.
Ke ztrátě vědomí dochází i u jiných stavů, jako jsou celkové (tonicko-klonické) epileptické záchvaty, v celkové anestezii, možná i v hlubokém (pomalém) spánku. V současnosti se nejlépe podložené hypotézy o takových případech ztráty vědomí (nebo ztráty časového rozlišení) zaměřují na potřebu 1) rozsáhlé kortikální sítě, zahrnující zejména frontální, parietální a temporální kortikální kůru, a 2) spolupráce mezi hlubokými vrstvami mozku, zejména thalamem, a horními vrstvami, kortexem. Takové hypotézy spadají pod běžný termín „globalistické teorie“ vědomí, vzhledem k tvrzení o rozsáhlé, globální síti nezbytné pro to, aby vědomí v první řadě interagovalo s jinou než mentální realitou.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Chemie mozku ovlivňuje lidské vědomí. Léky na spaní (jako je Midazolam = Dormicum) mohou přenést mozek ze stavu bdění (vědomí) do spánku (bezvědomí). Léky na probuzení, jako je Anexate, tento proces zvrátí.
Mnoho dalších léků (jako je alkohol, nikotin, tetrahydrokanabinol (THC), heroin, kokain, LSD, MDMA) má vliv na změnu vědomí.
Mezi levou a pravou hemisférou mozku existuje nervové spojení, známé jako corpus callosum. Toto spojení je někdy chirurgicky přerušeno, aby se zvládly těžké záchvaty u pacientů s epilepsií. Tento postup poprvé provedl Roger Sperry v 60. letech 20. století. Testy těchto pacientů ukázaly, že po úplném přerušení spojení nejsou hemisféry schopny komunikovat, což vede k určitým problémům, které obvykle vznikají pouze v testovacích podmínkách. Například zatímco levá strana mozku dokáže slovně popsat, co se děje v pravém zorném poli, pravá hemisféra je v podstatě němá, místo toho spoléhá na své prostorové schopnosti interakce se světem na levém zorném poli. Někteří říkají, že je to, jako by dvě oddělené mysli nyní sdílely stejnou lebku, ale obě se stále představují jako jediné „já“ vnějšího světa. [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Zdá se, že oboustranné odstranění centromediálního jádra (části intralaminárního jádra Thalamu) ruší vědomí, což způsobuje kóma, PVS, těžkou němotu a další rysy, které napodobují mozkovou smrt. Centromediální jádro je také jedním z hlavních míst působení celkových anestetik a antipsychotických léků. Tyto důkazy naznačují, že funkční thalamus je pro lidské vědomí nezbytný, ale ne dostatečný.
Neurofyziologické studie u probuzených opic s chováním poukazují na pokročilé kortikální oblasti v prefrontální kůře mozkové a spánkových lalokech jako nositele neuronálních korelátů vědomí. Christof Koch a Francis Crick tvrdili, že neuronální mechanismy vědomí jsou složitě spjaty s prefrontální kůrou mozkovou – nejvyspělejší kortikální oblastí. Rodolfo Llinas navrhuje, že vědomí je výsledkem rekurentní thalamo-kortikální rezonance, kde specifický (dorzální thalamus) thalamokortický systém (obsah) a nespecifický (centromediální thalamus) thalamokortický systém (kontext) interagují při frekvenci gama pásma prostřednictvím časové shody. Podle tohoto názoru „I“ představuje globální prediktivní funkci potřebnou pro úmyslnost. Experimentální práce Stevena Wise, Michaila Lebeděva a jejich kolegů tento názor podporují. Prokázali, že aktivita prefrontálních neuronů kortexu odráží iluzorní vnímání pohybů vizuálních podnětů. Nikos Logothetis a jeho kolegové provedli podobná pozorování vizuálně reagujících neuronů ve spánkovém laloku. Tyto neurony odrážejí vizuální vnímání v situaci, kdy jsou různým očím prezentovány protichůdné vizuální obrazy (tj. bistabilní vnímání během binokulárního soupeření). Studie slepého vidění – vidění bez uvědomění po lézích na částech vizuálního systému, jako je primární vizuální kůra – provedené Lawrencem Weiskrantzem a Davidem P. Careym poskytly důležité poznatky o tom, jak vědomé vnímání vzniká v mozku. V posledních letech vyvinuli Melvyn Goodale, David Milner a další teorii dvou vizuálních proudů, vidění pro vnímání versus vidění pro akci. Podle této teorie vzniká vizuální vnímání jako výsledek zpracování vizuální informace oblastmi ventrálního proudu (nacházejícími se většinou ve spánkovém laloku), zatímco oblasti hřbetního proudu (nacházející se většinou v parietálním laloku) zpracovávají vizuální informace nevědomky. Například rychlé chycení míčku by zapojilo většinou oblasti dorzálního proudu a prohlížení obrazu by bylo řešeno ventrálním proudem. Celkově tyto studie ukazují, že vědomé versus nevědomé chování může být spojeno se specifickými oblastmi mozku a vzorci neuronální aktivace.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]. Neurologie se však zaměřuje pouze na nervové koreláty vědomí. Těžkým problémem vědomí je vysvětlit, jak všechny tyto toky a elektrochemické procesy v mozku dávají vzniknout vnitřnímu prožitku subjektivního vědomí.
Jedním ze slibných přístupů moderní neurovědy je Operační architektura Operační architektura fungování mozku-mysli vyvinutá Andrewem a Alexanderem Fingelkurtsovými. Tato teorie říká, že kdykoli je nějaký vzorec fenomenality (včetně reflexního myšlení) instancován, existuje neurofyziologický vzorec (odhalený přímo EEG) vhodného druhu, který mu odpovídá. Tyto neuron-fyziologické EEG vzory (vyjádřené jako virtuální operační moduly) jsou přivedeny k existenci společnými operacemi mnoha funkčních a přechodných neuronálních sestav v mozku. Aktivita neuronálních sestav jako takových je „skryta“ ve složité nesttationární struktuře EEG pole. Proto je nutná řádná analýza EEG, která by byla schopna odhalit architekturu EEG, která odráží nebo instancuje druh fenomenálního světa (vzhledem k tomu, že by měly existovat „dobře definované“ a „dobře detekované“ EEG jevy), které lidé subjektivně zažívají. V současnosti dostupné metody EEG mohou odhalit architekturu EEG, která je úžasně podobná architektuře fenomenálního světa vědomí (viz recenze na EEG a operační architekturu).
V oblasti umělé inteligence je také soustředěno úsilí o vytvoření digitálních počítačových programů, které mohou simulovat vědomí.
Funkce vědomí
Obecně se shodneme na tom, že naši bližní lidé jsou při vědomí, a že mnohem jednodušší formy života, jako jsou bakterie, nejsou. Mnozí z nás připisují vědomí zvířatům vyššího řádu, jako jsou delfíni a primáti; akademický výzkum zkoumá, do jaké míry jsou zvířata při vědomí. To naznačuje hypotézu, že vědomí se vyvinulo společně se životem, což by vyžadovalo, aby mělo nějakou přidanou hodnotu, zejména hodnotu přežití. Lidé proto hledali specifické funkce a výhody vědomí. Bernard Baars (1997) například uvádí, že „vědomí je vrcholně funkční adaptace“ a naznačuje celou řadu funkcí, v nichž vědomí hraje důležitou, ne-li zásadní roli: upřednostňování alternativ, řešení problémů, rozhodování, nábor mozkových procesů, řízení akce, detekce chyb, plánování, učení, adaptace, tvorba kontextu a přístup k informacím.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Antonio Damasio (1999) považuje vědomí za součást výbavy organismu pro přežití, umožňující spíše plánované než instinktivní reakce.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Upozorňuje také, že vědomí vlastního já umožňuje starost o vlastní přežití, což zvyšuje snahu přežít, i když to, jak dalece je vědomí zapojeno do chování, je aktivně diskutovanou otázkou. Mnoho psychologů, jako například radikální behavioristé, a mnoho filozofů, jako například ti, kteří podporují Rylův přístup, by tvrdili, že chování lze vysvětlit nevědomými procesy podobnými umělé inteligenci, a mohli by považovat vědomí za epifenomenální nebo jen slabě související s funkcí.
Pokud jde o primární funkci vědomého zpracování, opakuje se v posledních teoriích myšlenka, že fenomenální stavy nějakým způsobem integrují nervové aktivity a zpracování informací, které by jinak byly nezávislé (viz recenze v Baarsovi, 2002). Tomu se říká integrační konsenzus. Zůstává však neupřesněno, které druhy informací jsou integrovány vědomým způsobem a které druhy mohou být integrovány bez vědomí. Je zřejmé, že ne všechny druhy informací mohou být šířeny vědomě (např. nervová aktivita související s vegetativními funkcemi, reflexy, nevědomé motorické programy, nízkoúrovňové percepční analýzy atd.) a mnoho druhů může být šířeno a kombinováno s jinými druhy bez vědomí, jako v mezismyslových interakcích, jako je například břichomluvecký efekt (srov. Morsella, 2005).
Ervin Laszlo tvrdí, že se vyvinulo sebeuvědomění, schopnost provádět pozorování sebe sama. Emile Durkheim zformuloval koncept takzvaného kolektivního vědomí, které je nezbytné pro organizaci lidských, společenských vztahů. Zrychlující se hnací síla lidské rasy k objevování, poznávání, porozumění a technologickému pokroku lze vysvětlit některými rysy kolektivního vědomí (kolektivní já – koncepty) a kolektivní inteligence
Vzhledem k tomu, že neexistuje jasná definice vědomí a neexistuje žádné empirické měřítko, které by testovalo jeho přítomnost, bylo argumentováno, že vzhledem k povaze problému vědomí jsou empirické testy ze své podstaty nemožné. Bylo však vyvinuto několik testů, které se snaží poskytnout operativní definici vědomí a snaží se zjistit, zda počítače a další zvířata, která nejsou lidmi, mohou svým chováním, když projdou těmito testy, prokázat, že jsou při vědomí.
V medicíně se ukázalo jako užitečné několik neurologických a mozkových zobrazovacích technik, jako EEG a fMRI, pro fyzikální měření mozkové aktivity spojené s vědomím. To platí zejména pro EEG měření během anestezie, která mohou poskytnout indikaci anestetické hloubky, i když s dosud omezenou přesností ~ 70% a vysokým stupněm variability pacienta a léku.
I když se o Turingově testu často uvažuje jako o testu vědomí, Turingův test (pojmenovaný podle počítačového vědce Alana Turinga, který ho jako první navrhl) je ve skutečnosti testem, který má určit, zda počítač splňuje nebo nesplňuje jeho provozní definici „inteligentní“ (což se ve skutečnosti dost liší od testu vědomí nebo sebeuvědomění). Tento test je běžně citován v diskusi o umělé inteligenci. Podstata testu je založena na „napodobovací hře“, ve které se lidský experimentátor pokouší prostřednictvím počítačových klávesnic konverzovat se dvěma dalšími. Jeden z ostatních je člověk (který, jak se předpokládá, je při vědomí), zatímco druhý je počítač. Protože celá konverzace probíhá prostřednictvím klávesnic (teletypů, v Turingově původním pojetí) nebudou k dispozici žádné podněty jako hlas, prosody nebo vzhled, které by naznačovaly, který je člověk a který počítač. Pokud člověk není schopen určit, který z konvertitů je člověk a který je počítač, říká se, že počítač „prošel“ Turingovým testem (uspokojivá Turingova provozní definice „inteligentního“).
Turingův test vyvolal velké množství výzkumů a filozofických debat. Například Daniel Dennett a Douglas Hofstadter tvrdí, že vše, co je schopno projít Turingovým testem, je nutně vědomé, zatímco David Chalmers tvrdí, že filozofická zombie by mohla projít testem, a přesto není vědomá.
Bylo namítnuto, že otázka sama o sobě je příliš antropomorfní. Edsger Dijkstra se vyjádřil, že „otázka, zda počítač může myslet, není o nic zajímavější než otázka, zda ponorka může plavat“, a vyjádřil názor, že pro fungování stroje jsou vhodná jiná slova než pro fungování zvířat, i když přinášejí podobné výsledky, stejně jako se o ponorkách běžně neříká, že plavou.
Filozof John Searle vyvinul myšlenkový experiment, argument čínské místnosti, který má ukázat problémy s Turingovým testem. Searle žádá čtenáře, aby si představil nečínského mluvčího v místnosti, ve které je uloženo velmi velké množství čínských symbolů a knih s pravidly. Dotazy jsou předávány osobě ve formě psaných čínských symbolů přes štěrbinu a osoba reaguje tím, že si vyhledá symboly a správné odpovědi v knihách s pravidly. Na základě čistě vstupně-výstupních operací, dává „čínská místnost“ zdání, že rozumí čínštině. Avšak osoba v místnosti nerozumí vůbec žádné čínštině. Tento argument byl předmětem intenzivní filozofické debaty od svého zavedení v roce 1980, dokonce vedl k upraveným svazkům pouze na toto téma.
Aplikace Turingova testu na lidské vědomí dokonce vedla k každoroční soutěži, Loebnerově ceně s „Velkou cenou 100 000 dolarů a Zlatou medailí pro první počítač, jehož odpovědi byly k nerozeznání od lidských.“ Shrnutí výzkumu Turingova testu najdete zde.
Při zrcadlovém testu, který vymyslel Gordon Gallup v 70. letech 20. století, se člověk zajímá o to, zda jsou zvířata schopna rozpoznat sama sebe v zrcadle. Klasický příklad testu spočívá v umístění barevné skvrny na kůži nebo srst v blízkosti čela jedince a ve zjištění, zda se ji pokusí odstranit nebo se alespoň dotknout skvrny, což znamená, že rozpoznají, že jedinec, kterého vidí v zrcadle, je sám sebou. U lidí (starších 18 měsíců), lidoopů (kromě goril), delfínů skákavých, holubů a slonů bylo pozorováno, že tímto testem prošli. Test se obvykle provádí tak, že identická „skvrna“ je umístěna jinde na hlavě s neviditelným materiálem jako kontrolou, aby se ujistilo, že subjekt nereaguje na dotykové podněty přítomnosti skvrny. Zastánci těžkého problému vědomí tvrdí, že zrcadlový test pouze prokazuje, že některá zvířata mají zvláštní kognitivní schopnost pro modelování svého prostředí, ale ne pro přítomnost fenomenálního vědomí jako takového.
Jedním z problémů, kterým výzkumníci čelí, je odlišení nevědomých reflexů a instinktivních reakcí od vědomých. Neurovědci Francis Crick a Christof Koch navrhli, že umístěním prodlevy mezi podnětem a provedením akce lze určit rozsah zapojení vědomí do akce biologického organismu.
Když například psychologové Larry Squire a Robert Clark zkombinovali tón určité výšky tónu s obláčkem vzduchu k oku, přišli testovaní jedinci mrknout očima v očekávání obláčku vzduchu, když zazněl vhodný tón. Když obláček vzduchu následoval o půl sekundy později, k žádnému takovému podmiňování nedošlo. Když byli subjekty dotazováni na experiment, pouze ti, kteří byli požádáni, aby dávali pozor, mohli vědomě rozlišit, který tón předcházel obláčku vzduchu.
Schopnost pozdržet odezvu na akci znamená, že informace musí být uložena v krátkodobé paměti, což je předpoklad úzce spojený s předpokladem vědomí. Tento test však platí pouze pro biologické organismy. I když je jednoduché vytvořit počítačový program, který projde, takový úspěch nesvědčí o ničem jiném než o chytrém programátorovi.
Vědomí jako výzkumné téma se po mnoho desetiletí většina vědců hlavního proudu vyhýbala kvůli obecnému pocitu, že jev definovaný subjektivně nelze řádně studovat pomocí objektivních experimentálních metod. V roce 1975 publikoval George Mandler vlivnou psychologickou studii, která rozlišovala mezi pomalými, sériovými a omezenými vědomými procesy a rychlými, paralelními a rozsáhlými nevědomými. Počínaje 80. lety se rozšiřující se komunita neurovědců a psychologů spojila s oborem nazvaným Vědomá studia, což dalo vzniknout proudu experimentální práce publikované v knihách, časopisech jako Vědomí a Kognice a metodické práci publikované v časopisech jako Journal of Consciousness Studies, spolu s pravidelnými konferencemi organizovanými skupinami jako Association for the Scientific Study of Consciousness.
Moderní vědecké výzkumy vědomí jsou založeny na psychologických experimentech (včetně například zkoumání primárních účinků pomocí podprahových podnětů) a na případových studiích změn ve vědomí vyvolaných traumatem, nemocí nebo drogami. Obecně vzato jsou vědecké přístupy založeny na dvou základních konceptech. První identifikuje obsah vědomí se zkušenostmi, které jsou hlášeny lidskými subjekty; druhý využívá konceptu vědomí, který byl vyvinut neurology a dalšími zdravotníky, kteří se zabývají pacienty, jejichž chování je narušeno. V obou případech je konečným cílem vyvinout techniky pro objektivní posuzování vědomí u lidí i jiných zvířat a pochopit nervové a psychologické mechanismy, které jsou základem.
Neckerova kostka, nejednoznačný obraz
Experimentální výzkum vědomí představuje zvláštní obtíže, vzhledem k neexistenci všeobecně přijímané operační definice. Ve většině experimentů, které se specificky týkají vědomí, jsou subjekty lidmi a kritériem, které se používá, je verbální zpráva: jinými slovy, subjekty jsou požádány, aby popsaly své zážitky, a jejich popisy jsou považovány za pozorování obsahu vědomí. Například subjekty, které neustále zírají na Neckerovu kostku, obvykle uvádějí, že ji zažívají „překlápění“ mezi dvěma 3D konfiguracemi, i když samotný podnět zůstává stejný. Cílem je pochopit vztah mezi vědomým vědomím podnětů (jak naznačuje verbální zpráva) a účinky, které mají podněty na mozkovou aktivitu a chování. V několika paradigmatech, jako je technika primingu odezvy, je chování subjektů jasně ovlivněno podněty, pro které nehlásí žádné vědomí.
Verbální zpráva je všeobecně považována za nejspolehlivější ukazatel vědomí, ale vyvolává řadu otázek. Za prvé, pokud se s verbálními zprávami zachází jako s pozorováním, podobně jako s pozorováním v jiných vědních oborech, pak vzniká možnost, že mohou obsahovat chyby – ale je obtížné pochopit myšlenku, že by se subjekty mohly mýlit ve svých vlastních zkušenostech, a ještě obtížnější je pochopit, jak by taková chyba mohla být odhalena. Daniel Dennett argumentoval přístupem, který nazývá heterofenomenologií, což znamená, že s verbálními zprávami zachází jako s příběhy, které mohou, ale nemusí být pravdivé, ale jeho představy o tom, jak toho dosáhnout, nebyly všeobecně přijaty.[80] Další problém s verbální zprávou jako kritériem je, že omezuje oblast studia na lidi, kteří mají jazyk: tento přístup nelze použít ke studiu vědomí u jiných druhů, předjazykových dětí nebo lidí s typy poškození mozku, které narušují jazyk. Jako třetí problém mohou filozofové, kteří zpochybňují platnost Turingova testu, mít pocit, že je možné, alespoň v zásadě, aby verbální zpráva byla zcela oddělena od vědomí: filosofický zombie může podávat detailní verbální zprávy o vědomí bez jakéhokoli skutečného vědomí.[81]
Ačkoli je verbální zpráva v praxi „zlatým standardem“ pro připisování vědomí, není jediným možným kritériem. V medicíně je vědomí hodnoceno jako kombinace verbálního chování, vzrušení, mozkové aktivity a cílevědomého pohybu. Poslední tři z nich mohou být použity jako indikátory vědomí, pokud verbální chování chybí.[82] Vědecká literatura týkající se neurálních základů vzrušení a cílevědomého pohybu je velmi rozsáhlá. Jejich spolehlivost jako indikátorů vědomí je však sporná, protože četné studie ukazují, že bdělé lidské subjekty mohou být naváděny k cílevědomému chování různými způsoby navzdory tomu, že hlásí naprostý nedostatek vědomí. Studie neurovědy o svobodné vůli také ukázaly, že zkušenosti, které lidé hlásí, když se chovají cílevědomě, někdy neodpovídají jejich skutečnému chování nebo vzorcům elektrické aktivity zaznamenaným z jejich mozku.[83]
Jiný přístup se týká specificky studia sebeuvědomění, tedy schopnosti odlišit se od ostatních. V sedmdesátých letech vyvinul Gordon Gallup operační test sebeuvědomění, známý jako zrcadlový test. Test zkoumá, zda jsou zvířata schopna rozlišovat mezi tím, zda vidí sama sebe v zrcadle, a tím, zda vidí jiná zvířata. Klasický příklad spočívá v tom, že se na kůži nebo srst u čela jedince umístí skvrna zbarvení a vidí, zda se ji pokusí odstranit nebo se jí alespoň dotknout, což naznačuje, že rozpoznají, že jedinec, kterého vidí v zrcadle, je sám sebou.[84] U lidí (starších 18 měsíců) a dalších lidoopů, delfínů skákavých, holubů a slonů bylo pozorováno, že touto zkouškou prošli.[85]
Schéma neuronových procesů, které jsou základem vědomí, od Christofa Kocha
Významná část vědecké literatury o vědomí se skládá ze studií, které zkoumají vztah mezi zážitky nahlášenými subjekty a aktivitou, která se současně odehrává v jejich mozku – tedy studií nervových korelátů vědomí. Doufá se, že se zjistí, že aktivita v určité části mozku nebo určitý vzorec globální mozkové aktivity bude silně predikovat vědomí. Pro fyzikální měření mozkové aktivity bylo v těchto studiích použito několik zobrazovacích technik mozku, například EEG a fMRI.[86]
Jedna z myšlenek, která přitahuje pozornost již několik desetiletí, je, že vědomí je spojeno s vysokofrekvenčními (gama pásmo) oscilacemi mozkové aktivity. Tato myšlenka vznikla v 80. letech z návrhů Christofa von der Malsburga a Wolfa Singera, že gama oscilace by mohly vyřešit takzvaný vazebný problém, a to propojením informací zastoupených v různých částech mozku do jednotné zkušenosti.[87] Rodolfo Llinás například navrhl, že vědomí je výsledkem opakované thalamokortické rezonance, kdy specifické thalamokortické systémy (obsah) a nespecifické (centromediální thalamus) thalamokortické systémy (kontext) interagují ve frekvenci gama pásma prostřednictvím synchronních oscilací.[88]
Řada studií ukázala, že aktivita v primárních smyslových oblastech mozku není dostatečná k vyvolání vědomí: je možné, aby subjekty hlásily nedostatek vědomí, i když oblasti, jako je primární zraková kůra, vykazují jasné elektrické reakce na podnět.[89] Vyšší mozkové oblasti jsou považovány za slibnější, zejména prefrontální kůra, která se podílí na řadě vyšších kognitivních funkcí souhrnně známých jako výkonné funkce. Existují podstatné důkazy, že „shora dolů“ tok nervové aktivity (tj. aktivita šířící se z čelní kůry do smyslových oblastí) je více prediktivní uvědomění než „zdola nahoru“ tok aktivity.[90] Prefrontální kůra však není jedinou kandidátskou oblastí: studie Nikose Logothetise a jeho kolegů například ukázaly, že vizuálně reagující neurony v částech spánkového laloku odrážejí zrakové vnímání v situaci, kdy jsou protichůdné zrakové obrazy prezentovány různým očím (tj. bistabilní vnímání během binokulárního soupeření).[91]
„Zdá se, že vývoj schopnosti simulovat vyvrcholil subjektivním vědomím. Proč se to mělo stát, je pro mě nejhlubší záhadou, které moderní biologie čelí“ Richard Dawkins, Sobecký gen. Od roku 1976 to tak zůstalo.
V roce 2004 se osm neurovědců domnívalo, že je příliš brzy na definici. Napsali omluvu do „Human Brain Function“:[93]
Oproti filozofickým definicím lze operativní definici testovat experimentálně a je užitečná pro současný výzkum. Současná definice sebeuvědomění, navržená v 70. letech Gordonem Gallupem, je známá jako zrcadlový test. Operativní definice navržená v roce 2012 [94] uvádí, že „vědomí je součet elektrických výbojů, které se vyskytují v celém nervovém systému bytosti v daném okamžiku“. To, co mnozí považují za vědomí, může být jednoduše osobní vědomí všech neuronů, které doručují zprávy do mysli, ale operační vědomí může zahrnovat veškerou neuronální aktivitu. Rozšíříme-li tento koncept na všechny vnímající bytosti, můžeme měřit rozsah vědomí na základě toho, kolik a jak silně neurony skutečně střílejí, od červů až po lidi. Lze odpovědět na otázku, zda někdo spí méně při vědomí než někdo, kdo přemýšlí o obtížném problému. Ačkoli v současné době neexistuje technologie, která by toto měřila, lze to odhadnout určením spotřeby kyslíku mozkem.
Pro správné pochopení definice vědomí byly rozvinuty tři základní významy a je nezbytné je rozlišit. Za prvé, vědomí může být definováno jako bdělý stav. To v podstatě znamená, že k vědomí je třeba být bdělý, probuzený, bdělý nebo bdělý. Fáze vědomí se mohou pohybovat od bdění, přes spánek až po kóma. Za druhé, vědomí je definováno jako prožitek, což je daleko subjektivnější přístup. Tato představa naznačuje, že vědomí je obsah prožitku od jednoho okamžiku k druhému. Vědomí je vysoce osobní, zahrnuje vědomý subjekt s omezeným úhlem pohledu. Za třetí, vědomí může být definováno jako mysl. Za vědomý se považuje každý duševní stav s výrokovým obsahem. Patří sem tedy přesvědčení, obavy, naděje, záměry, očekávání a touhy [95]
Christof Koch uvádí ve své poslední knize[96] následující čtyři
definice vědomí, které lze
shrnout následovně:
Biologická funkce a evoluce
Pokud jde o primární funkci vědomého zpracování, opakuje se v posledních teoriích myšlenka, že fenomenální stavy nějakým způsobem integrují nervové aktivity a zpracování informací, které by jinak byly nezávislé.[97] Tomu se říká integrační konsensus. Jiný příklad navrhl Gerald Edelman s názvem dynamická stěžejní hypotéza, která klade důraz na reentrantní spojení, která vzájemně spojují oblasti mozku masivně paralelním způsobem.[98] Tyto teorie integrační funkce představují řešení dvou klasických problémů spojených s vědomím: diferenciace a jednota. Ukazují, jak naše vědomá zkušenost může rozlišovat mezi nekonečně odlišnými možnými scénami a detaily (diferenciace), protože integruje tyto detaily z našich smyslových systémů, zatímco integrační povaha vědomí v tomto pohledu snadno vysvětluje, jak se naše zkušenost může zdát sjednocená jako jeden celek navzdory všem těmto jednotlivým částem. Zůstává však neupřesněno, které druhy informací jsou integrovány vědomým způsobem a které druhy mohou být integrovány bez vědomí. Není ani vysvětleno, jakou konkrétní kauzální roli hraje vědomá integrace, ani proč stejné funkce nemůže být dosaženo bez vědomí. Je zřejmé, že ne všechny druhy informací mohou být šířeny vědomě (např. nervová aktivita související s vegetativními funkcemi, reflexy, nevědomé motorické programy, nízkoúrovňové percepční analýzy atd.) a mnoho druhů informací může být šířeno a kombinováno s jinými druhy bez vědomí, jako v mezismyslových interakcích, jako je například efekt břichomluvectví.[99] Proto zůstává nejasné, proč je něco z toho vědomé. Pro přehled rozdílů mezi vědomou a nevědomou integrací viz [99]
Jak již bylo uvedeno, i mezi spisovateli, kteří považují vědomí za dobře definovanou věc, je rozšířený spor o to, která jiná zvířata než lidé jej mohou vlastnit. Jakékoliv zkoumání vývoje vědomí tak naráží na velké obtíže. Nicméně někteří spisovatelé tvrdili, že vědomí lze z hlediska evoluční biologie vnímat jako adaptaci ve smyslu vlastnosti, která zvyšuje zdatnost.[100] Ve své práci „Evoluce vědomí“ John Eccles tvrdil, že zvláštní anatomické a fyzikální vlastnosti savčí mozkové kůry dávají vzniknout vědomí.[101] Bernard Baars navrhl, že jakmile je toto „rekurzivní“ obvody zavedeno, mohly poskytnout základ pro následný rozvoj mnoha funkcí, které vědomí usnadňuje ve vyšších organismech.[102] Peter Carruthers uvedl jednu takovou potenciální adaptivní výhodu získanou vědomými tvory, když naznačil, že vědomí umožňuje jednotlivci rozlišovat mezi vzhledem a realitou.[103] Tato schopnost by umožnila tvorovi rozpoznat pravděpodobnost, že ho jejich vnímání klame (např. že voda v dálce může být fata morgana) a podle toho se chovat, a také by mohla usnadnit manipulaci s ostatními tím, že by rozpoznala, jak se jim věci jeví pro kooperativní i nevyzpytatelné účely.
Jiní filozofové však naznačili, že vědomí by nebylo nutné pro jakoukoli funkční výhodu v evolučních procesech.[104][105] Nikdo neuvedl příčinné vysvětlení, proč by nebylo možné, aby funkčně ekvivalentní nevědomý organismus (tj. filozofická zombie) dosáhl stejných výhod přežití jako vědomý organismus. Pokud jsou evoluční procesy slepé k rozdílu mezi funkcí F vykonávanou vědomým organismem O a nevědomým organismem O*, není jasné, jakou adaptivní výhodu by vědomí mohlo poskytnout.[106] V důsledku toho si exaptivní vysvětlení vědomí získalo přízeň některých teoretiků, podle nichž se vědomí nevyvíjelo jako adaptace, ale bylo exaptací vznikající v důsledku jiného vývoje, jako je zvětšení velikosti mozku nebo kortikální přestavba.
Meditující buddhistický mnich
Existují některé stavy, ve kterých se zdá být vědomí zrušeno, včetně spánku, kómatu a smrti. Existuje také celá řada okolností, které mohou změnit vztah mezi myslí a světem méně drastickými způsoby, což vede k tomu, co je známo jako změněné stavy vědomí. Některé změněné stavy se vyskytují přirozeně, jiné mohou být vyvolány drogami nebo poškozením mozku.[107] Změněné stavy mohou být doprovázeny změnami v myšlení, poruchami ve smyslu času, pocity ztráty kontroly, změnami v emocionálním vyjádření, změnami v obrazu těla a změnami významu nebo významu.[108]
Dvěma nejrozšířenějšími pozměněnými stavy jsou spánek a snění. Ačkoli se spánek ve snu a spánek, který není ve snu, jeví jako velmi podobný vnějšímu pozorovateli, každý z nich je spojen s odlišným vzorcem mozkové aktivity, metabolické aktivity a pohybu očí; každý z nich je také spojen s odlišným vzorcem prožitku a poznávání. Během běžného spánku, který není ve snu, hlásí lidé, kteří jsou probuzeni, pouze nejasné a útržkovité myšlenky a jejich zážitky se nespojují do souvislého vyprávění. Během spánku ve snu naopak lidé, kteří jsou probuzeni, hlásí bohaté a podrobné zážitky, v nichž události tvoří souvislý průběh, který však může být přerušen bizarními nebo fantastickými průniky. Myšlenkové procesy během stavu snu často vykazují vysokou míru iracionality. Snové i nesnové stavy jsou spojeny s vážným narušením paměti: obvykle mizí v sekundách během stavu nesnění a v minutách po probuzení ze snu, pokud není aktivně osvěžen.[109]
Různé psychoaktivní drogy mají výrazné účinky na vědomí. Ty sahají od prostého otupení vědomí vyvolaného sedativy až po zvýšení intenzity smyslových kvalit vyvolaných stimulanty, konopím nebo především třídou drog známých jako psychedelika.[107] LSD, meskalin, psilocybin a další v této skupině mohou způsobit velké deformace vnímání, včetně halucinací; někteří uživatelé dokonce popisují své zkušenosti vyvolané drogami jako mystické nebo duchovní kvality. Mozkové mechanismy, které jsou základem těchto účinků, nejsou dobře pochopeny, ale existují podstatné důkazy, že podstatnou roli hrají změny v mozkovém systému, který používá chemický neurotransmiter serotonin.[110]
Byl proveden výzkum fyziologických změn u jogínů a lidí, kteří praktikují různé techniky meditace. Některé výzkumy s mozkovými vlnami během meditace uvádějí rozdíly mezi těmi, které odpovídají běžné relaxaci, a těmi, které odpovídají meditaci. Bylo však zpochybněno, zda existuje dostatek důkazů, aby se tyto stavy počítaly jako fyziologicky odlišné stavy vědomí.[111]
Nejrozsáhlejší studii charakteristik změněných stavů vědomí provedl psycholog Charles Tart v šedesátých a sedmdesátých letech. Tart analyzoval stav vědomí tvořený řadou dílčích procesů, včetně exterocepce (snímání vnějšího světa), interocepce (snímání těla), input-processing (vidění smyslu), emocí, paměti, časového smyslu, pocitu identity, vyhodnocení a kognitivního zpracování, motorického výstupu a interakce s okolím.[112] Každý z nich by podle jeho názoru mohl být různými způsoby změněn drogami nebo jinými manipulacemi. Složky, které Tart identifikoval, však nebyly potvrzeny empirickými studiemi. Výzkum v této oblasti zatím nedospěl k jednoznačným závěrům, ale nedávná studie založená na dotaznících identifikovala jedenáct významných faktorů přispívajících ke stavům vědomí vyvolaným drogami: zkušenost jednoty; duchovní prožitek; blažený stav; vhledovost; odhmotnění; zhoršená kontrola a poznávání; úzkost; složité zobrazení; elementární zobrazení; audiovizuální synestezie; a změněný význam vnímání.[113]
Fenomenologie je metoda bádání, která se pokouší zkoumat strukturu vědomí sama o sobě a odsunout stranou problémy týkající se vztahu vědomí k fyzickému světu. Tento přístup byl nejprve navržen filozofem Edmundem Husserlem a později rozpracován dalšími filozofy a vědci.[114] Husserlův původní koncept dal vzniknout dvěma odlišným směrům bádání, ve filozofii a psychologii. Ve filozofii se fenomenologie z velké části věnovala základním metafyzickým otázkám, jako je povaha úmyslnosti („aboutness“). V psychologii fenomenologie z velké části znamenala pokus zkoumat vědomí pomocí metody introspekce, což znamená nahlédnout do vlastní mysli a podat zprávu o tom, co člověk pozoruje. Tato metoda upadla do nemilosti na počátku dvacátého století kvůli vážným pochybnostem o její spolehlivosti, ale byla do určité míry rehabilitována, zejména při použití v kombinaci s technikami pro zkoumání mozkové aktivity.[115]
Efekt šíření neonové barvy. Zdánlivý namodralý nádech bílých ploch uvnitř kruhu je iluzí.
Introspektivně se zdá, že svět vědomé zkušenosti má značnou strukturu. Immanuel Kant tvrdil, že svět tak, jak ho vnímáme, je uspořádán podle souboru základních „intuicí“, mezi něž patří objekt (svět vnímáme jako soubor odlišných věcí); tvar; kvalita (barva, teplo atd.); prostor (vzdálenost, směr a umístění); a čas.[116] Některé z těchto konstruktů, jako je prostor a čas, odpovídají způsobu, jakým je svět strukturován fyzikálními zákony; pro jiné není vzájemná shoda tak jasná. Pochopení fyzikálního základu vlastností, jako je zarudnutí nebo bolest, bylo obzvláště náročné. David Chalmers to nazval tvrdým problémem vědomí. Někteří filozofové tvrdili, že je to vnitřně neřešitelné, protože vlastnosti („kvalia“) jsou neřešitelné; to znamená, že jsou to „syrové pocity“, neschopné analýzy do dílčích procesů.[117] Většina psychologů a neurovědců tyto argumenty odmítá – nicméně je jasné, že vztah mezi fyzikální entitou, jako je světlo, a percepční kvalitou, jako je barva, je neobyčejně složitý a nepřímý, jak dokazuje řada optických iluzí, jako je neon šíření barev.[118]
V neurovědě bylo vynaloženo velké úsilí na zkoumání toho, jak je vnímaný svět vědomého vědomí konstruován uvnitř mozku. Obecně se má za to, že tento proces zahrnuje dva primární mechanismy: (1) hierarchické zpracování smyslových vstupů, (2) paměť. Signály vycházející ze smyslových orgánů jsou přenášeny do mozku a poté zpracovávány v řadě fází, které extrahují více typů informací ze surového vstupu. Ve vizuálním systému jsou například smyslové signály z očí přenášeny do thalamu a poté do primární zrakové kůry; uvnitř mozkové kůry jsou posílány do oblastí, které extrahují rysy, jako je trojrozměrná struktura, tvar, barva a pohyb.[119] Paměť vstupuje do hry nejméně dvěma způsoby. Za prvé, umožňuje vyhodnocení smyslových informací v kontextu předchozí zkušenosti. Za druhé, a to je ještě důležitější, pracovní paměť umožňuje integrovat informace v čase tak, aby mohla vytvářet stabilní reprezentaci světa – Gerald Edelman vyjádřil tento bod živě pojmenováním jedné ze svých knih o vědomí Vzpomenutá přítomnost.[120]
Navzdory velkému množství dostupných informací zůstávají nejdůležitější aspekty vnímání záhadné. Hodně se toho ví o zpracování signálů na nízké úrovni ve smyslových systémech, ale způsoby, jakými smyslové systémy interagují mezi sebou, s „výkonnými“ systémy ve frontální kůře mozkové a s jazykovým systémem, jsou velmi neúplné. Na hlubší úrovni stále existují základní pojmové otázky, které zůstávají nevyřešeny.[119] Pro mnoho vědců je obtížné sladit skutečnost, že informace jsou distribuovány do více mozkových oblastí, se zdánlivou jednotou vědomí: to je jeden z aspektů tzv. problému vazby.[121] Jsou také někteří vědci, kteří vyjádřili vážné výhrady k myšlence, že mozek vůbec tvoří reprezentace vnějšího světa: vlivní členové této skupiny zahrnují psychologa J. J. Gibsona a robotika Rodneyho Brookse, kteří oba argumentovali ve prospěch „inteligence bez reprezentace“.[122]
Lékařský přístup k vědomí je prakticky orientovaný. Vyplývá z potřeby léčit lidi, jejichž mozkové funkce byly narušeny v důsledku nemoci, poškození mozku, toxinů nebo drog. V medicíně jsou pojmové odlišnosti považovány za užitečné do té míry, že mohou pomoci usměrnit léčbu. Zatímco filozofický přístup k vědomí se zaměřuje na jeho základní povahu a obsah, lékařský přístup se zaměřuje na množství vědomí, které člověk má: v medicíně je vědomí hodnoceno jako „úroveň“ od kómatu a mozkové smrti na spodní hranici, až po plnou bdělost a cílevědomou vnímavost na horní hranici.[123]
Vědomí znepokojuje pacienty a lékaře, zejména neurology a anesteziology. Pacienti mohou trpět poruchami vědomí, nebo mohou potřebovat anestezii kvůli chirurgickému zákroku. Lékaři mohou provádět zákroky související s vědomím, jako je instruování pacienta ke spánku, podání celkové anestezie nebo navození lékařského kómatu.[123] Bioetisté se také mohou zabývat etickými důsledky vědomí v lékařských případech pacientů, jako je Karen Ann Quinlan,[124] zatímco neurovědci mohou studovat pacienty s poruchou vědomí v naději, že získají informace o tom, jak pracuje mozek.[125]
V medicíně se vědomí zkoumá pomocí souboru postupů známých jako neuropsychologické hodnocení.[82] Existují dvě běžně používané metody pro hodnocení úrovně vědomí pacienta: jednoduchý postup, který vyžaduje minimální trénink, a složitější postup, který vyžaduje značné odborné znalosti. Jednoduchý postup začíná otázkou, zda je pacient schopen pohybu a reakce na fyzické podněty. Pokud ano, další otázkou je, zda pacient může smysluplně reagovat na otázky a příkazy. Pokud ano, je pacient dotázán na jméno, aktuální místo a aktuální den a čas. Pacient, který dokáže odpovědět na všechny tyto otázky, je prý „orientován krát tři“ (na lékařské kartě někdy označován jako „Ox3“), a je obvykle považován za plně při vědomí.[126]
Složitější postup je znám jako neurologické vyšetření a je obvykle prováděno neurologem v nemocničním prostředí. Formální neurologické vyšetření prochází přesně vymezenou sérií testů, počínaje testy na základní senzoricko-motorické reflexy a konče testy na sofistikované používání jazyka. Výsledek lze shrnout pomocí Glasgow Coma Scale, která dává číslo v rozmezí 3-15, se skóre 3 značí mozkovou smrt (nejnižší definovaná úroveň vědomí) a 15 značí plné vědomí. Glasgow Coma Scale má tři podstupnice, měřící nejlepší motorickou odezvu (od „žádné motorické odezvy“ po „poslouchá příkazy“), nejlepší oční odezvu (od „neotvírat oči“ po „otevřít oči spontánně“) a nejlepší verbální odezvu (od „žádné verbální odezvy“ po „plně orientovanou“). Existuje také jednodušší pediatrická verze stupnice, pro děti příliš malé na to, aby byly schopny používat jazyk.[123]
Poruchy vědomí
Zdravotní stavy, které inhibují vědomí, jsou považovány za poruchy vědomí.[127] Tato kategorie obecně zahrnuje stav minimálního vědomí a trvalý vegetativní stav, ale někdy také zahrnuje méně závažný syndrom uzamčení a závažnější chronické kóma.[127][128] Diferenciální diagnostika těchto poruch je aktivní oblastí biomedicínského výzkumu.[129][130][131] A konečně, mozková smrt má za následek nevratné narušení vědomí.[127] Zatímco jiné stavy mohou způsobit mírné zhoršení (např. demence a delirium) nebo přechodné přerušení (např. záchvaty grand mal a petit mal) vědomí, nejsou do této kategorie zahrnuty.
Na západě byl primární dopad této myšlenky spíše na literaturu než na vědu: proud vědomí jako způsob vyprávění znamená psaní způsobem, který se pokouší vykreslit momentální myšlenky a zážitky postavy. Tato technika měla možná své počátky v monolozích Shakespearových her a dosáhla svého plného rozvoje v románech Jamese Joyce a Virginie Woolfové, i když ji používalo i mnoho dalších známých spisovatelů.[136]
Zde je například pasáž z Joyceova Odyssea o myšlenkách Molly Bloomové:
Ano, protože nikdy předtím nic takového neudělal, když žádal o snídani do postele s pár vajíčky od hotelu City Arms, když předstíral, že leží s nemocným hlasem a dělal svou výsost, aby byl zajímavý pro tu starou buznu paní Riordanovou, o které si myslel, že má skvělou nohu a nikdy nám nenechala ani halíř všeho na mše pro sebe a její duše největší skrblík vůbec se vlastně bál vyložit 4d pro svého metylovaného ducha a říct mi všechny své neduhy ona Měl jsem v ní příliš mnoho starých řečí o politice a zemětřeseních a konci světa pojďme se trochu pobavit nejdřív Bůh pomáhej světu kdyby všechny ženy byly její typ v plavkách a nížinách samozřejmě nikdo nechtěl aby je nosila předpokládám, že byla zbožná protože žádný muž by se na ni nepodíval dvakrát doufám, že nikdy nebudu jako ona div že nechtěla abychom si zakrývali obličeje ale byla to jistě vzdělaná žena a její žvatlání o panu Riordanovi tady a panu Riordanovi támhle předpokládám, že on byl rád, že se jí zbavil.[137]
Pro většinu filozofů slovo „vědomí“ znamená vztah mezi myslí a světem. Pro spisovatele o duchovních či náboženských tématech často znamená vztah mezi myslí a Bohem nebo vztah mezi myslí a hlubšími pravdami, které jsou považovány za zásadnější než fyzický svět. Krišnovo vědomí je například termín používaný k označení intimního spojení mezi myslí uctívače a bohem Krišnou.[138] Mystický psychiatr Richard Maurice Bucke rozlišoval mezi třemi typy vědomí: Prosté vědomí, vědomí těla, vlastněné mnoha zvířaty; Sebevědomí, vědomí vědomí vědomí vědomí vědomí vědomí vědomí vědomí, vlastněné pouze lidmi; a Kosmické vědomí, vědomí života a řádu vesmíru, vlastněné pouze lidmi, kteří jsou osvícení.[139] Dalo by se uvést mnohem více příkladů. Nejdůkladnějším popisem duchovního přístupu může být kniha Kena Wilbera Spektrum vědomí, srovnání západního a východního způsobu myšlení o mysli. Wilber popsal vědomí jako spektrum s obyčejným vědomím na jednom konci a hlubší typy vědomí na vyšších úrovních.[140]