Pro Epikura bylo smyslem filosofie dosáhnout šťastného, klidného života, charakterizovaného ataraxií – mírem a osvobozením od strachu – a aponií – absencí bolesti – a životem soběstačným, obklopeným přáteli.
Učil, že rozkoš a bolest jsou měřítkem toho, co je dobré a zlé, že smrt je koncem těla a duše, a proto by se neměla bát, že bohové neodměňují ani netrestají lidi, že vesmír je nekonečný a věčný a že události ve světě jsou nakonec založeny na pohybech a interakcích atomů pohybujících se v prázdném prostoru.
Jeho rodiče, Neokles a Chaerestrate, oba aténští, a jeho otec občan, emigrovali do aténské osady na egejském ostrově Samos asi deset let před Epicurovým narozením v únoru 341 př. n. l.[1] Jako chlapec studoval čtyři roky filozofii pod platónským učitelem Pamphilem. Ve věku 18 let odešel do Athén na dvouletou vojenskou službu.
Po smrti Alexandra Velikého vyhnal Perdikkas aténské osadníky na Samosu do Colophonu na pobřeží dnešního Turecka. Po dokončení vojenské služby se tam Epikurus připojil ke své rodině. Studoval u Nausifana, který se řídil učením Démokritovým. V roce 311/310 př. n. l. Epikurus učil v Mytilene, ale způsobil sváry a byl nucen odejít. Poté založil školu v Lampsacusu, než se v roce 306 př. n. l. vrátil do Atén. Tam založil Zahradu, školu pojmenovanou podle zahrady, kterou vlastnil asi v polovině cesty mezi Stoou a Akademií, která sloužila jako místo setkávání školy.
I když mnoho z jeho učení bylo silně ovlivněno dřívějšími mysliteli, zejména Démokritos, lišil se významným způsobem s Démokritos o determinismu. Epikurus by často popírají tento vliv, odsuzují jiné filozofy jako zmatený, a tvrdí, že je „self-učil“.
Epikurus se nikdy neoženil a neměl žádné známé děti. Trpěl ledvinovými kameny[2], kterým nakonec podlehl v roce 270 př. n. l.[3] ve věku 72 let, a navzdory dlouhotrvající bolesti s tím spojené, napsal Idomeneovi:
Napsal jsem vám tento dopis v můj šťastný den, který je také posledním dnem mého života. Byl jsem totiž napaden bolestnou nemožností močit a také úplavicí, tak prudkou, že k prudkosti mých útrap nelze nic dodat. Ale veselost mé mysli, která vychází ze vzpomínek na všechny mé filozofické úvahy, vyvažuje všechny tyto útrapy. A prosím vás, abyste se postarali o děti Metrodora způsobem hodným oddanosti, kterou projevil mladý muž mně a filozofii.[4]
Epikurova škola, která sídlila v zahradě jeho domu a tak se nazývala „Zahrada“,[5] měla za jeho života malé, ale oddané následovníky. Hlavními členy byli Hermarchos, finančník Idomeneus, Leonteus a jeho žena Themista, satirik Colotes, matematik Polyaenus z Lampsacus a Metrodorus z Lampsacus, nejznámější popularizátor epikureismu. Jeho škola byla první ze starořeckých filozofických škol, která přijímala ženy zpravidla spíše než výjimečně.[6] Původní škola sídlila v Epikurově domě a zahradě. Nápis na bráně do Zahrady zaznamenává Seneca v epištole XXI Epistulae morales ad Lucilium:[7]
Cizinče, zde uděláš dobře, když se zdržíš; zde je naším nejvyšším dobrem rozkoš.
Epikurus zdůrazňoval přátelství jako důležitou složku štěstí a škola se v mnoha ohledech podobala společenství přátel žijících společně. Nicméně také zavedl hierarchický systém úrovní mezi svými následovníky a nechal je přísahat na své základní zásady.
Prefigurování vědy a etiky
Epikurus je klíčovou postavou ve vývoji vědy a vědecké metody, protože trval na tom, aby se ničemu nevěřilo, kromě toho, co bylo testováno přímým pozorováním a logickou dedukcí. Mnohé z jeho myšlenek o přírodě a fyzice předznamenávaly důležité vědecké koncepty naší doby. Byl klíčovou postavou v axiálním věku, v období od roku 800 př. n. l. do roku 200 př. n. l., během kterého se podobně revoluční myšlení objevilo v Číně, Indii, Íránu, na Blízkém východě a ve starověkém Řecku. Jeho výrok o Etice reciprocity jako o základu etiky je nejstarší ve starověkém Řecku a od formulace utilitarismu Johna Stuarta Milla se liší důrazem na minimalizaci škod sobě samému a druhým jako způsobu, jak maximalizovat štěstí.
Epikurovo učení představovalo odklon od ostatních hlavních řeckých myslitelů jeho období a před ním, ale přesto bylo založeno na mnoha stejných principech jako Démokritos. Stejně jako Démokritos byl atomista, který věřil, že základní složky světa jsou nedělitelné malé kousky hmoty (atomy, řecké atomy, nedělitelné) letící prázdným prostorem (kenos). Vše, co se děje, je výsledkem srážek atomů, odrazů a zaplétání se mezi sebou, bez jakéhokoli účelu nebo plánu za jejich pohyby. (Srovnejte to s moderním studiem částicové fyziky.) Jeho teorie se liší od dřívějšího Démokritova atomismu, protože připouští, že atomy ne vždy sledují přímé čáry, ale jejich směr pohybu může občas vykazovat „úhyb“ (clinamen). To mu umožnilo vyhnout se determinismu, který byl implicitní v dřívějším atomismu, a potvrdit svobodnou vůli.[8] (Srovnejte to s moderní teorií kvantové fyziky, která postuluje nedeterministický náhodný pohyb základních částic.)
Pravidelně přijímal do své školy ženy a otroky a byl jedním z prvních Řeků, kteří se odpoutali od tehdejších bohabojných a bohabojných tradic, a to i přesto, že tvrdil, že náboženské aktivity jsou užitečné jako způsob, jak přemýšlet o bozích a používat je jako příklad příjemného života. Epikurus se účastnil aktivit tradičního řeckého náboženství, ale učil, že člověk by se měl vyvarovat falešných názorů na bohy. Bohové jsou nesmrtelní a požehnaní a lidé, kteří připisují jakékoli další vlastnosti, které jsou nesmrtelnosti a požehnání cizí, jsou podle Epikura bezbožní. Bohové netrestají špatné a neodměňují dobré, jak si obyčejný člověk myslí. Názor davu je takový, tvrdí Epikurus, že bohové „posílají velké zlo hříšným a velké požehnání spravedlivým, kteří se modelují podle bohů“, zatímco ve skutečnosti Epikurus věří, že bohové se vůbec nezajímají o lidské bytosti.
Není to člověk, který popírá bohy uctívané zástupy, kdo je bezbožný, ale ten, kdo o bozích potvrzuje to, čemu o nich věří zástupy.[9]
Potěšení jako absence utrpení
Epikurova filosofie je založena na teorii, že všechno dobré a špatné pochází z pocitů rozkoše a bolesti. Co je dobré, je příjemné, a co je špatné, je bolestivé. Rozkoš a bolest byly pro Epikura nakonec základem morálního rozlišení mezi dobrým a špatným. Je-li v některých případech bolest zvolena před rozkoší, je to jen proto, že vede k větší rozkoši. Ačkoli byl Epikurus běžně nepochopený, když obhajoval bezuzdnou honbu za rozkoší, ve skutečnosti mu šlo o absenci bolesti (jak fyzické, tak duševní, tj. utrpení) – o stav sytosti a klidu, který byl prost strachu ze smrti a odplaty bohů. Když netrpíme bolestí, už rozkoš nepotřebujeme a vstupujeme do stavu „dokonalého duševního klidu“ (ataraxia)[citace nutná].
Epikurovo učení zavedl do lékařské filozofie a praxe epikurejský lékař Asclepiades z Bithynie, který byl prvním lékařem, který v Římě zavedl řeckou medicínu. Asclepiades zavedl přátelskou, sympatickou, příjemnou a bezbolestnou léčbu pacientů. Prosazoval humánní léčbu duševních poruch, nechal osvobodit šílené osoby z internace a léčil je přírodní terapií, jako je strava a masáže. Jeho učení je překvapivě moderní, proto je Asclepiades považován za průkopnického lékaře v psychoterapii, fyzikální terapii a molekulární medicíně.[10]
Epikurus výslovně varoval před přílišným požitkářstvím, protože často vede k bolesti. Epikurus například varoval před přílišným usilováním o lásku. Přátelství obhajoval jako hradby pro potěšení a upíral jim jakoukoli vrozenou hodnotu.[11] Také věřil (contra Aristoteles[12]), že smrti se není třeba bát. Když člověk zemře, necítí bolest smrti, protože již není, a proto necítí nic. Proto, jak Epikurus slavně řekl, „smrt pro nás nic neznamená.“ Když existujeme, smrt není, a když smrt existuje, my nejsme. Všechny vjemy a vědomí končí smrtí, a proto ve smrti není ani potěšení, ani bolest. Strach ze smrti vzniká z přesvědčení, že ve smrti je vědomí.
„Epikurejský paradox“ je verzí problému zla. Je to argument trilemma (Bůh je všemohoucí, Bůh je dobrý, ale zlo existuje); nebo častěji viděný jako tento citát:
„Je Bůh ochoten zabránit zlu, ale není schopen?
Pak není všemohoucí.
Je schopen, ale není ochoten?
Pak je zlovolný.
Je schopen i ochoten?
Odkud tedy přichází zlo?
Není ani schopen, ani ochoten?
Proč ho tedy nazývat Bohem?“ [14]
Epikurus existenci bohů nepopřel. Místo toho prohlásil, že to, jací bohové mohou být, se nás netýká, a proto se nás nebude snažit potrestat ani v tomto, ani v žádném jiném životě.[18]
Epikurus ve své epistemologii zdůraznil smysly a jeho Princip vícenásobného vysvětlení („pokud je několik teorií v souladu s pozorovanými daty, zachovejte je všechny“) je raným příspěvkem k filozofii vědy.
Jsou také věci, u nichž nestačí uvést jedinou příčinu, ale hned několik, z nichž jedna však ano. Stejně jako kdybyste viděli mrtvolu člověka bez života ležet daleko, bylo by vhodné vyjmenovat všechny příčiny smrti, abyste se ujistili, že lze uvést jedinou příčinu této smrti. Nebyli byste totiž schopni s konečnou platností prokázat, že zemřel mečem nebo chladem nebo nemocí nebo snad jedem, ale víme, že se mu něco podobného přihodilo.[19]
Na rozdíl od Stoiků projevovali Epikurejci pramalý zájem o účast na tehdejší politice, neboť to vede k potížím. Místo toho prosazoval odloučení. Jeho zahradu lze přirovnat k dnešním komunám. Tento princip ztělesňuje fráze lathe biōsas λάθε βιῶσας. Plutarch rozvedl ve své eseji Je rčení „Žij v nejasnosti“ správně? (Εί καλώς είρηται το λάθε βιῶσας – An recte dictum sit latenter esse vivendum) 1128c; Flavius Philostratus Vita Apollonii 8.28.12, což znamená „žít v zapomnění“, „projít životem, aniž byste na sebe upozornili“, tj. žít bez honby za slávou, bohatstvím nebo mocí, ale anonymně, užívat si drobností, jako je jídlo, společnost přátel atd.
Jako etický pokyn kladl Epikurus důraz na minimalizaci škod a maximalizaci štěstí sebe i druhých:
Není možné žít příjemný život, aniž bychom žili moudře, dobře a spravedlivě (domluva „neubližovat ani nebýt poškozen“[20]), a není možné žít moudře, dobře a spravedlivě, aniž bychom žili příjemný život.[21]
Busta Epikura opřená o svého žáka Metrodora v muzeu Louvre
Prvky epikurejské filozofie rezonovaly a znovu se objevovaly v různých různých myslitelích a hnutích v celé západní intelektuální historii.
Atomové básně (jako ‚Všechny věci jsou řízeny atomy‘) a přírodní filozofie Margaret Cavendishové byly ovlivněny Epicurem.
Jeho důraz na minimalizaci škod a maximalizaci štěstí v jeho formulaci Etika vzájemnosti byl později zachycen demokratickými mysliteli Francouzské revoluce, a další, jako John Locke, který napsal, že lidé mají právo na „život, svobodu a majetek.“ [citace nutná] Pro Locka bylo vlastní tělo součástí jejich majetku, a tak by právo na majetek teoreticky zaručilo bezpečnost pro jejich osoby, stejně jako jejich majetek.
Tato triáda, stejně jako rovnostářství Epikura, byla přenesena do amerického hnutí za svobodu a Deklarace nezávislosti americkým otcem zakladatelem Thomasem Jeffersonem, protože „všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni“ a jsou obdařeni určitými „nezcizitelnými právy, jako je život, svoboda a honba za štěstím“. Jefferson se považoval za Epikurejce. [2]
V knize An Enquiry Concerning Human Understanding používá David Hume Epicura jako postavu pro vysvětlení nemožnosti našeho poznání Boha být větší nebo lepší, než mu jeho stvoření dokazuje.
Doktorská práce Karla Marxe byla na téma „Rozdíl mezi démokritovou a epikurejskou filosofií přírody“. [3]
Epikurus byl první, kdo prosazoval lidskou svobodu jako vycházející ze základního indeterminismu v pohybu atomů. To vedlo některé filozofy k myšlence, že pro Epikura byla svobodná vůle způsobena přímo náhodou. Ve svém „O podstatě věcí“ se zdá, že Lucretius to naznačuje v nejznámější pasáži o Epikurově postoji.[22] Ale ve svém Dopisu Menoeceovi Epikurus následuje Aristotela a jasně identifikuje tři možné příčiny – „některé věci se stávají z nutnosti, jiné náhodou, jiné skrze náš vlastní děj.“ Aristoteles řekl, že některé věci „závisí na nás“ (eph hemin). Epikurus souhlasil a řekl, že právě k těmto posledním věcem se přirozeně váže chvála a vina. Pro Epikura náhoda „vyhnutí“ atomů prostě porazila determinismus a nechala prostor pro autonomní děj.[23]
Četné fragmenty jeho sedmatřiceti svazkového pojednání O přírodě byly nalezeny mezi zuhelnatělými fragmenty papyru ve vile Papyrů v Herculaneu. Kromě toho další epikurejské spisy nalezené v Herculaneu obsahují důležité citace z jeho dalších děl. Navíc četné fragmenty a svědectví se nacházejí v celé antické řecké a římské literatuře, jejichž sbírku lze nalézt v Usenerově epikurejštině.
Podle Diskina Claye si Epikurus sám zavedl zvyk slavit své narozeniny každoročně běžnými jídly, což odpovídalo jeho postavě hrdiny ctistes (nebo zakládajícího hrdiny) zahrady. Ve své závěti ustanovil každoroční vzpomínkové slavnosti pro sebe ve stejný den (10. měsíce Gamelionu).[24] Epikurejské komunity pokračovaly v této tradici,[25] odkazujíce na Epikura jako na svého „spasitele“ (sotera) a oslavujíce ho jako hrdinu. Lucretius apoteoretizoval Epikura jako hlavní postavu své epické básně De rerum natura. Kult hrdinů Epikura mohl fungovat jako zahradní odrůda občanského náboženství.[26] Nicméně jasný důkaz o Epikurejském kultu hrdinů, stejně jako kult samotný, se zdá být pohřben tíhou posmrtného filozofického výkladu.[27] Epikurovo veselé vystupování, když pokračoval v práci navzdory tomu, že zemřel na bolestivou blokádu močových cest trvající čtrnáct dní, podle jeho nástupce Hermarcha a podle jeho životopisce Diogenese Laertia, dále posílilo jeho postavení mezi jeho následovníky.[2]