Idealismus

Britský vědec 20. století Sir James Jeans napsal, že „vesmír začíná vypadat spíše jako velká myšlenka než jako velký stroj“.

Idealismus je ve filozofii skupina filozofických směrů, které tvrdí, že realita, respektive skutečnost, jak ji můžeme poznat, je v zásadě mentální, myšlenkově konstruovaná nebo jinak nehmotná. Epistemologicky se idealismus projevuje jako skepse k možnosti poznání jakékoli na mysli nezávislé věci. V sociologickém smyslu idealismus zdůrazňuje, jak lidské ideje – zejména přesvědčení a hodnoty – utvářejí společnost. Jako ontologická doktrína jde idealismus ještě dále a tvrdí, že všechny entity jsou složeny z mysli nebo ducha. Idealismus tak odmítá fyzikalistické a dualistické teorie, které nepřisuzují prioritu mysli.

Nejstarší dochované argumenty o tom, že svět zkušenosti je založen na mentálním, pocházejí z Indie a Řecka. Indičtí hinduističtí idealisté a řečtí neoplatonici uváděli panenteistické argumenty pro všeprostupující vědomí jako základ nebo pravou povahu skutečnosti. Naproti tomu škola jogáčárů, která vznikla v rámci mahájánového buddhismu v Indii ve 4. století n. l., založila svůj idealismus „pouze na mysli“ ve větší míře na fenomenologických analýzách osobní zkušenosti. Tento obrat k subjektivitě předjímal empiriky, jako byl George Berkeley, kteří idealismus v Evropě 18. století oživili použitím skeptických argumentů proti materialismu.

Počínaje Immanuelem Kantem dominovali filozofii 19. století němečtí idealisté jako G. W. F. Hegel, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling a Arthur Schopenhauer. Tato tradice, která zdůrazňovala mentální či „ideální“ charakter všech jevů, dala vzniknout idealistickým a subjektivistickým školám od britského idealismu přes fenomenalismus až po existencialismus. Historický vliv této větve idealismu zůstává zásadní i pro školy, které odmítly její metafyzické předpoklady, jako je marxismus, pragmatismus a pozitivismus.

Idealismus je pojem s několika příbuznými významy. Pochází z řeckého idein (ἰδεῖν), což znamená „vidět“. Do angličtiny se tento termín dostal v roce 1796. V běžném použití, jako když se mluví o politickém idealismu Woodrowa Wilsona, obecně naznačuje prioritu ideálů, zásad, hodnot a cílů před konkrétní realitou. Idealisté jsou chápáni jako představitelé světa, jaký by mohl nebo měl být, na rozdíl od pragmatiků, kteří se zaměřují na svět takový, jaký v současnosti je. Podobně v umění idealismus potvrzuje představivost a snaží se realizovat mentální pojetí krásy, měřítko dokonalosti, v protikladu k estetickému naturalismu a realismu.

Každou filozofii, která ve svém popisu lidské existence přikládá zásadní význam ideální nebo duchovní sféře, lze označit za „idealistickou“. Metafyzický idealismus je ontologická doktrína, podle níž je realita sama o sobě ve své podstatě netělesná nebo zkušenostní. Kromě toho se idealisté neshodnou na tom, které aspekty mentálního jsou základnější. Platónský idealismus tvrdí, že abstrakce jsou pro realitu základnější než věci, které vnímáme, zatímco subjektivní idealisté a fenomenalisté mají tendenci upřednostňovat smyslovou zkušenost před abstraktním uvažováním. Epistemologický idealismus je slabším názorem, že skutečnost lze poznat pouze prostřednictvím idejí, že rozumem lze uchopit pouze psychologickou zkušenost.

Subjektivní idealisté jako George Berkeley jsou antirealisté, pokud jde o svět nezávislý na mysli, zatímco transcendentální idealisté jako Immanuel Kant jsou silnými skeptiky takového světa a potvrzují epistemologický, nikoli metafyzický idealismus. Kant tedy definuje idealismus jako „tvrzení, že si nikdy nemůžeme být jisti, zda veškerá naše domnělá vnější zkušenost není pouhou představou“. Tvrdil, že podle idealismu „skutečnost vnějších předmětů nepřipouští přísný důkaz. Naopak však skutečnost předmětu našeho vnitřního smyslu (sebe sama a stavu) je jasná bezprostředně prostřednictvím vědomí“. Ne všichni idealisté však omezují realitu či poznatelné na naši bezprostřední subjektivní zkušenost. Objektivní idealisté vznášejí tvrzení o transempirickém světě, ale jednoduše popírají, že by tento svět byl bytostně oddělen od mentálního nebo mu ontologicky předcházel. Platón a Gottfried Leibniz tedy tvrdí, že existuje objektivní a poznatelná realita přesahující naše subjektivní vědomí – což je odmítnutí epistemologického idealismu -, ale navrhují, aby tato realita byla založena na ideálních entitách, což je forma metafyzického idealismu. Ani všichni metafyzičtí idealisté se neshodnou na povaze ideálu; pro Platóna byly základními entitami nementální abstraktní formy, zatímco pro Leibnize to byly proto-mentální a konkrétní monády.

Transcendentální idealisté jako Kant zpravidla potvrzují epistemickou stránku idealismu, aniž by se zavazovali k tomu, zda je realita v konečném důsledku mentální; objektivní idealisté jako Platón potvrzují metafyzický základ reality v mentálním nebo abstraktním, aniž by svou epistemologii omezovali na běžnou zkušenost; a subjektivní idealisté jako Berkeley potvrzují jak metafyzický, tak epistemologický idealismus.

Monistický idealismus tvrdí, že základem veškerého bytí je vědomí, nikoli hmota. Je monistický, protože tvrdí, že ve vesmíru existuje pouze jeden typ věcí, a idealistický, protože tvrdí, že touto jedinou věcí je vědomí.

Anaxagorás (480 př. n. l.) byl znám jako „Nous“ („Mysl“), protože učil, že „všechny věci“ byly stvořeny Myslí, že Mysl drží vesmír pohromadě a dává lidem spojení s vesmírem nebo cestu k božství.

Mnoho náboženských filozofií je specificky idealistických. Víra, že bytosti s věděním (Bůh/bohové, andělé a duchové) předcházely necítící hmotě, jako by naznačovala, že prožívající subjekt je nutnou realitou. Hinduistický idealismus je ústředním prvkem filozofie védánty a takových škol, jako je kašmírský šajvismus. Mezi jeho zastánce patří P. R. Sarkar a jeho žák Sohail Inayatullah.

Křesťanští teologové zastávali idealistické názory, často vycházející z neoplatonismu, a to i přes vliv aristotelské scholastiky od 12. století. Pozdější západní teistický idealismus, například Hermanna Lotzeho, nabízí teorii „světového základu“, v němž všechny věci nacházejí svou jednotu: byla široce přijata protestantskými teology. O některých moderních náboženských hnutích, například o organizacích v rámci Hnutí nové myšlenky a Církve jednoty, lze říci, že jsou obzvláště idealisticky zaměřené. Teologie Křesťanské vědy zahrnuje určitou formu idealismu: učí, že vše, co skutečně existuje, je Bůh a Boží ideje; že svět, jak se jeví smyslům, je zkreslením základní duchovní skutečnosti, zkreslením, které lze napravit (jak pojmově, tak z hlediska lidské zkušenosti) prostřednictvím změny orientace (zduchovnění) myšlení.

Přístup mahájánové buddhistické školy Jogáčára, která se zaměřuje pouze na vědomí, není pravým metafyzickým idealismem, protože myslitelé Jogáčára se nezaměřovali na vědomí, aby ho potvrdili jako konečně skutečné, ale je pouze konvenčně skutečné, protože vzniká z okamžiku na okamžik v důsledku proměnlivých příčin a podmínek a je významné, protože je příčinou karmy, a tedy utrpení.

Platonismus a neoplatonismus

Platónova teorie forem nebo „idejí“ popisuje ideální formy (například platónská tělesa v geometrii nebo abstrakta jako Dobro a Spravedlnost) jako univerzálie existující nezávisle na konkrétním případu. Arne Grøn nazývá tuto nauku „klasickým příkladem metafyzického idealismu jako transcendentního idealismu“, zatímco Simone Kleinová nazývá Platóna „nejranějším představitelem metafyzického objektivního idealismu“. Nicméně Platón zastává názor, že hmota je skutečná, i když pomíjivá a nedokonalá, je vnímána naším tělem a jeho smysly a je jí dána existence věčnými idejemi, které jsou vnímány přímo naší rozumovou duší. Platón byl tedy metafyzický a epistemologický dualista, což je pohled, kterému se moderní idealismus snaží vyhnout: Platónovo myšlení proto nelze považovat za idealistické v moderním smyslu.

S novoplatonikem Plotínem, napsal Nathaniel Alfred Boll, „se dokonce objevuje, pravděpodobně poprvé v západní filozofii, idealismus, který byl již dlouho aktuální na Východě i v té době, neboť učil… že duše stvořila svět tím, že vstoupila z věčnosti do času…“. Podobně Ludwig Noiré v souvislosti s pasážemi z Ennead: „Jediným prostorem či místem světa je duše“ a „Nelze předpokládat, že by čas existoval mimo duši“ napsal: „Poprvé v západní filozofii nacházíme vlastní idealismus u Plotina, Plotinus se však na rozdíl od Schopenhauera a dalších moderních filozofů nezabývá tím, zda poznáváme vnější předměty.

Subjektivní idealismus (imaterialismus nebo fenomenalismus) popisuje vztah mezi zkušeností a světem, v němž objekty nejsou nic víc než soubory nebo „svazky“ smyslových dat vnímatele. Mezi zastánce této teorie patří Berkeley, biskup z Cloyne, irský filosof, který rozvinul teorii, kterou nazval imaterialismus, později označovanou jako „subjektivní idealismus“, a tvrdil, že jedinci mohou přímo poznávat pouze vjemy a ideje předmětů, nikoli abstrakce, jako je „hmota“, a že existence idejí závisí také na tom, zda jsou vnímány – esse est percipi; „být znamená být vnímán“.

Arthur Collier publikoval podobná tvrzení, ačkoli se zdá, že mezi oběma současnými autory nedošlo k žádnému ovlivnění. Jedinou poznatelnou skutečností je reprezentovaný obraz vnějšího objektu. Hmota jako příčina tohoto obrazu je pro nás nemyslitelná, a tudíž nicotná. Vnější svět jako absolutní hmota nesouvisející s pozorovatelem, pokud jde o nás, neexistuje. Vesmír nemůže existovat tak, jak se jeví, pokud neexistuje vnímající mysl. Collier byl ovlivněn knihou An Essay Towards the Theory of the Ideal or Intelligible World „cambridgeského platonika“ Johna Norrise (1701).

Populární kniha Bertranda Russella Problémy filosofie zdůrazňuje Berkeleyho tautologický předpoklad pro rozvoj idealismu;

Australský filosof David Stove ostře kritizoval filosofický idealismus a tvrdil, že se opírá o to, co nazval „nejhorším argumentem na světě“.Stove tvrdí, že Berkeley se snažil odvodit ne-tautologický závěr z tautologického uvažování. Tvrdil, že v Berkeleyho případě není chyba zřejmá, a to proto, že jedna premisa je nejednoznačná mezi jedním významem, který je tautologický, a druhým, který je podle Stoveho logicky ekvivalentní závěru.

Alan Musgrave tvrdí, že konceptuální idealisté své omyly umocňují záměnou užití a pojmenování;

a šíření pomlčkových entit, jako jsou „věc-v-sebe“ (Immanuel Kant), „věci-jako-interakce-na-nás“ (Arthur Fine), „tabulka-smyslu“ a „tabulka-fyziky“ (Sir Arthur Eddington), které jsou podle Musgravea „varovným znamením“ pro pojmový idealismus, protože údajně neexistují, ale pouze zdůrazňují četné způsoby, jakými lidé poznávají svět. Tento argument nebere v úvahu otázky týkající se hermeneutiky, zejména na pozadí analytické filosofie. Musgrave kritizoval Richarda Rortyho a postmoderní filozofii obecně za záměnu užití a zmínky.

A. A. Luce a John Foster jsou dalšími subjektivisty. Luce se v knize Sense without Matter (1954) pokouší aktualizovat Berkeleyho tím, že modernizuje jeho slovník a problémy, s nimiž se potýkal, uvádí do moderních pojmů, a zabývá se biblickým popisem hmoty a psychologií vnímání a přírody. Foster ve své knize The Case for Idealism (Případ pro idealismus) tvrdí, že fyzický svět je logickým výtvorem přirozených, nelogických omezení lidské smyslové zkušenosti. Foster své názory naposledy obhajuje v knize Svět pro nás: The Case for Phenomenalistic Idealism.

Paul Brunton, britský filozof, mystik, cestovatel a guru, vyučoval typ idealismu zvaný „mentalismus“, podobný mentalismu biskupa Berkeleyho, který navrhoval hlavní obraz světa, promítaný nebo projevovaný světovou myslí, a nekonečný počet jednotlivých myslí, které se na něm podílejí. Strom nepřestane existovat, když ho nikdo nevidí, protože světová mysl promítá představu stromu do všech myslí.

John Searle kritizuje některé verze idealismu a shrnuje dva důležité argumenty pro subjektivní idealismus. První vychází z našeho vnímání reality;

Searle sice souhlasí s bodem (2), ale tvrdí, že bod (1) je nepravdivý, a poukazuje na to, že bod (3) z bodů (1) a (2) nevyplývá. Druhý argument zní následovně;

Searle tvrdí, že závěr 2 nevyplývá z premis.

Epistemologický idealismus je subjektivistický postoj v epistemologii, který tvrdí, že to, co člověk ví o objektu, existuje pouze v jeho mysli. Mezi jeho zastánce patří Brand Blanshard.

Transcendentální idealismus, jehož zakladatelem byl v 18. století Immanuel Kant, tvrdí, že mysl utváří svět, který vnímáme, do podoby prostoru a času.

… odstraním-li myslící subjekt, musí celý hmotný svět okamžitě zmizet, protože není ničím jiným než jevovým zdáním ve vnímavosti nás jako subjektu a způsobem či druhem zobrazení.

– Kritika čistého rozumu A383

Druhé vydání (1787) obsahovalo Vyvrácení idealismu, aby odlišilo jeho transcendentální idealismus od Descartova skeptického idealismu a Berkeleyho dogmatického idealismu. Oddíl Paralogismy čistého rozumu je implicitní kritikou Descartova idealismu. Kant říká, že „já“ jako předmět (Descartovo Cogito ergo sum) není možné odvodit čistě ze „spontaneity myšlení“. Kant se zaměřil na myšlenky převzaté od britských filozofů, jako byli Locke, Berkeley a Hume, ale svůj transcendentální neboli kritický idealismus odlišil od předchozích odrůd;

Diktát všech skutečných idealistů, od eleatské školy až po biskupa Berkeleyho, je obsažen v této formuli: „Veškeré poznání prostřednictvím smyslů a zkušeností není nic jiného než čirá iluze, a pouze v idejích čistého rozumu a rozumu je pravda.“ Princip, který v celém mém [transcendentálním] idealismu dominuje a určuje ho, je naopak: „Veškeré poznání věcí pouze na základě čistého chápání nebo čistého rozumu není nic jiného než čirá iluze a pouze ve zkušenosti je pravda.“

Kant rozlišoval věci, jak se jeví pozorovateli, a věci samy o sobě, „tj. věci uvažované bez ohledu na to, zda a jak nám mohou být dány“. K noumenonu, „věci o sobě“ (německy: Ding an sich), se nemůžeme přiblížit, protože je to „věc sama o sobě“ (něm.

) bez našeho vlastního mentálního světa. Dodal, že mysl není prázdná deska, tabula rasa, ale je vybavena kategoriemi pro uspořádání našich smyslových vjemů.

V prvním svazku svých Parerga a Paralipomena napsal Schopenhauer „Náčrt dějin nauky o ideálním a reálném“. Ideál definoval jako mentální obrazy, které tvoří subjektivní poznání. Ideální je pro něj to, co lze připsat naší vlastní mysli. Obrazy v naší hlavě jsou tím, co tvoří ideál. Schopenhauer zdůrazňoval, že jsme omezeni na své vlastní vědomí. Svět, který se nám jeví, je pouze reprezentací nebo mentálním obrazem předmětů. Přímo a bezprostředně poznáváme pouze reprezentace. Všechny předměty, které jsou vůči mysli vnější, poznáváme nepřímo, zprostředkovaně přes naši mysl. Nabídl historii pojmu „ideál“ jako „ideový“ neboli „existující v mysli jako obraz“.

[P]rávě filosofie musí být za každou cenu idealistická, ba musí taková být už jen proto, aby byla poctivá. Není totiž nic jistějšího než to, že nikdo nikdy nevystoupil sám ze sebe, aby se bezprostředně ztotožnil s věcmi, které se od něj liší; ale vše, o čem má jisté, jisté, a tedy bezprostřední poznání, leží v jeho vědomí. Mimo toto vědomí tedy nemůže být žádná bezprostřední jistota … Nikdy nemůže existovat existence, která by byla objektivní absolutně a sama o sobě; taková existence je vskutku pozitivně nemyslitelná. Neboť objektivní jako takové má vždy a podstatně svou existenci ve vědomí subjektu; je tedy reprezentací subjektu, a tudíž je subjektem podmíněno, a navíc formami reprezentace subjektu, které náleží subjektu, a nikoli objektu.

– Svět jako vůle a reprezentace, II. díl, kap. 1

Charles Bernard Renouvier byl po Nicolasi Malebranchovi prvním Francouzem, který zformuloval ucelený idealistický systém a měl obrovský vliv na vývoj francouzského myšlení. Jeho systém vychází z Immanuela Kanta, jak naznačuje jím zvolený termín „néo-criticisme“; je však spíše transformací než pokračováním kantovství.

Friedrich Nietzsche tvrdil, že Kant zaměňuje tautologii a petitio principii, a vysmíval se jeho pýše, že se pustil do „nejtěžšího úkolu, jaký kdy mohl být ve prospěch metafyziky podniknut“. Přesto napadá idealismus Schopenhauera a Descarta argumentem podobným Kantově kritice posledně jmenovaného (viz výše);

Objektivní idealismus tvrdí, že realita prožívání spojuje a překračuje realitu prožívaného objektu a realitu mysli pozorovatele. Mezi jeho zastánce patří Thomas Hill Green, Josiah Royce, Benedetto Croce a Charles Sanders Peirce.

Schelling (1775-1854) tvrdil, že Fichteho „já“ potřebuje „ne-já“, protože neexistuje subjekt bez objektu a naopak. Neexistuje tedy rozdíl mezi subjektivním a objektivním, tedy ideálním a reálným. To je Schellingova „absolutní identita“: ideje či mentální obrazy v mysli jsou totožné s rozšířenými předměty, které jsou vůči mysli vnější.

Absolutní idealismus je výklad G. W. F. Hegela o tom, jak je existence pochopitelná jako všezahrnující celek. Hegel nazval svou filozofii „absolutním“ idealismem na rozdíl od „subjektivního idealismu“ Berkeleyho a „transcendentálního idealismu“ Kanta a Fichteho, které nebyly založeny na kritice konečného a dialektické filozofii dějin jako idealismus Hegelův. Cvičení rozumu a intelektu umožňuje filosofovi poznat konečnou historickou skutečnost, fenomenologickou konstituci sebeurčení, dialektický vývoj sebeuvědomění a osobnosti v říši Dějin.

Ve své Nauce o logice (1812-1814) Hegel tvrdí, že konečné kvality nejsou plně „skutečné“, protože jsou závislé na jiných konečných kvalitách, které je určují. Kvalitativní nekonečno by naopak bylo více sebeurčující, a tudíž plně reálné. Podobně jsou konečné přírodní věci méně „reálné“ – protože jsou méně sebeurčující – než věci duchovní, jako jsou morálně odpovědní lidé, etická společenství a Bůh. Jakákoli doktrína, například materialismus, která tvrdí, že konečné vlastnosti nebo přírodní objekty jsou plně reálné, je tedy mylná.

Hegel má jistě v úmyslu zachovat to, co považuje za pravdivé v německém idealismu, zejména Kantův důraz na to, že etický rozum může jít a jde za hranice konečných sklonů. Pro Hegela musí existovat určitá identita myšlení a bytí, aby subjekt (lidský rozum či vědomí) vůbec mohl poznat objekt (svět).

Kierkegaard v několika svých dílech kritizoval Hegelovu idealistickou filozofii, zejména jeho tvrzení o komplexním systému, který by vysvětlil celou skutečnost. Tam, kde Hegel tvrdí, že konečné pochopení logické struktury světa je pochopením logické struktury Boží mysli, Kierkegaard tvrdí, že pro Boha může být realita systémem, ale nemůže jím být pro žádného lidského jedince, protože realita i lidé jsou neúplní a všechny filosofické systémy předpokládají úplnost. Logický systém je možný, ale existenciální systém nikoli. „Co je racionální, je aktuální, a co je aktuální, je racionální“. Hegelův absolutní idealismus stírá rozdíl mezi existencí a myšlením: naše smrtelná přirozenost klade hranice našemu chápání skutečnosti;

Takzvané systémy jsou často charakterizovány a zpochybňovány tvrzením, že ruší rozdíl mezi dobrem a zlem a ničí svobodu. Možná bychom se vyjádřili zcela určitě, kdybychom řekli, že každý takový systém fantasticky rozptyluje pojem existence. … Být individuálním člověkem je věc, která byla zrušena, a každý spekulativní filosof si plete sám sebe s lidstvem jako celkem; čímž se stává něčím nekonečně velkým a zároveň vůbec ničím.

Hlavním tématem Hegelovy Fenomenologie ducha (1807) a filosofie ducha, kterou vyložil ve své Encyklopedii filosofických věd (1817-1830), je vzájemný vztah mezi jednotlivými lidmi, který pojímá ve smyslu „vzájemného poznání“. Climacus však výše uvedeným výrokem míní, že Hegel ve Filosofii práva věřil, že nejlepším řešením je podřídit svou individualitu státním zvyklostem a identifikovat dobro a zlo s ohledem na převládající buržoazní morálku. Individuální lidská vůle by se měla na nejvyšším stupni vývoje státu náležitě shodovat s vůlí státu. Climacus odmítá Hegelovo potlačení individuality poukazem na to, že v žádné společnosti není možné vytvořit platný soubor pravidel nebo systém, který by adekvátně popisoval existenci každého jednotlivce. Podřízení se vůli státu popírá osobní svobodu, volbu a odpovědnost.

Kromě toho Hegel věří, že můžeme poznat strukturu Boží mysli nebo konečné skutečnosti. Hegel souhlasí s Kierkegaardem, že skutečnost i člověk jsou neúplní, neboť se nacházíme v čase a skutečnost se vyvíjí v čase. Vztah mezi časem a věčností je však mimo čas a to je „logická struktura“, kterou podle Hegela můžeme poznat. Kierkegaard toto tvrzení zpochybňuje, protože odstraňuje jasné rozlišení mezi ontologií a epistemologií. Existence a myšlení nejsou totožné a existenci nelze myslet. Myšlení je vždy formou abstrakce, a tak nejenže nelze myslet čistou existenci, ale všechny formy v existenci jsou nemyslitelné; myšlení závisí na jazyce, který pouze abstrahuje od zkušenosti, a tím nás odděluje od žité zkušenosti a živé podstaty všech bytostí. Kromě toho, protože jsme konečné bytosti, nemůžeme poznat ani pochopit nic, co je univerzální nebo nekonečné, jako například Bůh, takže nemůžeme vědět, že Bůh existuje, protože to, co přesahuje čas, zároveň přesahuje lidské chápání.

Bradley chápal realitu jako monistický celek vnímaný prostřednictvím „pocitu“, tedy stavu, kdy neexistuje rozdíl mezi vnímáním a vnímanou věcí. Stejně jako Berkeley se Bradley domníval, že nic nemůže být poznáno jako existující, pokud to není poznáno myslí.

– F.H. Bradley, „Zdání a skutečnost

Bradley byl zjevným cílem radikálního odmítnutí idealismu G. E. Moorem. Moore tvrdil, že Bradley nerozumí tvrzení, že něco je skutečné. Podle Moora víme s jistotou, díky zdravému rozumu a předfilosofickému přesvědčení, že některé věci jsou skutečné, ať už jsou předmětem myšlení, nebo ne. Článek Vyvrácení idealismu z roku 1903 je jedním z prvních projevů Moorova odhodlání k analýze. Zkoumá každý ze tří termínů v Berkeleho aforismu esse est percipi, „být je být vnímán“, a zjišťuje, že to musí znamenat, že objekt a subjekt jsou nutně spojeny, takže „žlutá“ a „pocit žluté“ jsou totožné – „být žlutý“ je „být zakoušen jako žlutý“. Zdá se však také, že existuje rozdíl mezi „žlutou“ a „pocitem žluté“ a „že esse je považováno za percipované jen proto, že to, co je zakoušeno, je považováno za totožné se zakoušením toho“. Ačkoli se zdaleka nejedná o úplné vyvrácení, bylo to první silné prohlášení analytické filosofie proti jejím idealistickým předchůdcům, nebo v každém případě proti typu idealismu, který reprezentoval Berkeley. Tento argument neprokázal, že GEM (v poststovské řeči, viz níže) je logicky neplatný.

Aktuální idealismus je forma idealismu, kterou rozvinul Giovanni Gentile a která se rozrostla v „uzemněný“ idealismus, jenž kontrastuje s Kantem a Hegelem.

Pluralistický idealismus, jako byl ten Gottfrieda Leibnize, zastává názor, že existuje mnoho individuálních myslí, které společně zakládají existenci pozorovaného světa a umožňují existenci fyzického vesmíru. Na rozdíl od absolutního idealismu pluralistický idealismus nepředpokládá existenci jediné konečné mentální reality neboli „Absolutna“. Leibnizova forma idealismu, známá jako panpsychismus, považuje „monády“ za skutečné atomy vesmíru a za entity mající vnímání. Monády jsou „podstatné formy bytí“,živelné, individuální, podléhající vlastním zákonům, neinteragující, každá z nich odráží celý vesmír. Monády jsou centry síly, která je substancí, zatímco prostor, hmota a pohyb jsou jevové a jejich forma a existence závisí na jednoduchých a nehmotných monádách. Mezi světem v myslích monád a vnějším světem předmětů existuje předem stanovená harmonie, kterou ustanovil Bůh, ústřední monáda. Leibnizova kosmologie zahrnovala tradiční křesťanský teismus. Anglický psycholog a filozof James Ward inspirovaný Leibnizem rovněž hájil určitou formu pluralistického idealismu. Podle Warda se vesmír skládá z „psychických monád“ různých úrovní, které na sebe vzájemně působí za účelem vzájemného sebezdokonalování.

Personalismus je názor, že mysl, která je základem reality, je myslí osob. Borden Parker Bowne, filosof z Bostonské univerzity, zakladatel a popularizátor personalismu, jej prezentoval jako substanciální realitu osob, jedinou realitu, jak je poznána přímo v sebeuvědomění. Realita je společností vzájemně působících osob závislých na Nejvyšší osobě Boha. K dalším zastáncům patří George Holmes Howison a J. M. E. McTaggart.

Howisonův osobní idealismus byl také jinými nazýván „kalifornským personalismem“, aby se odlišil od „bostonského personalismu“, který patřil Bowneovi. Howison tvrdil, že jak neosobní, monistický idealismus, tak materialismus jsou v rozporu se zkušeností morální svobody. Popírat svobodu usilovat o pravdu, krásu a „blahodárnou lásku“ znamená podkopávat každý hluboký lidský podnik, včetně vědy, morálky a filozofie. Personalističtí idealisté Borden Parker Bowne a Edgar S. Brightman a realistický personalistický teista svatý Tomáš Akvinský se zabývají zásadní otázkou, totiž otázkou závislosti na nekonečném osobním Bohu.

Howison ve své knize The Limits of Evolution and Other Essays Illustrating the Metaphysical Theory of Personal Idealism vytvořil demokratické pojetí osobního idealismu, které sahalo až k Bohu, jenž již nebyl konečným monarchou, ale konečným demokratem ve věčném vztahu k ostatním věčným osobám. Idealistický ateismus J. M. E. McTaggarta a apeirionismus Thomase Davidsona se podobají Howisonovu osobnímu idealismu.

J. M. E. McTaggart z Cambridgeské univerzity tvrdil, že existují pouze mysli, které se k sobě vztahují pouze prostřednictvím lásky. Prostor, čas a hmotné objekty jsou neskutečné. V knize The Unreality of Time (Neskutečnost času) tvrdil, že čas je iluze, protože není možné vytvořit souvislý popis sledu událostí. V knize The Nature of Existence (1927) uvedl argumenty, že prostor, čas a hmota nemohou být skutečné. Ve Studiích o hegelovské kosmologii (Cambridge, 1901, s. 196) prohlásil, že metafyzika není relevantní pro společenské a politické jednání. McTaggart „se domníval, že Hegel se mýlí, když předpokládá, že metafyzika může ukázat, že stát je víc než prostředek k dobru jednotlivců, kteří jej tvoří“. Podle McTaggarta „nám filosofie může dát jen velmi málo, pokud vůbec nějaké, vodítko pro jednání…“. Proč by se měl hegelovský občan divit, že mu jeho přesvědčení o organické povaze Absolutna nepomáhá při rozhodování, jak volit? Mohl by hegelovský inženýr rozumně očekávat, že jeho přesvědčení, že veškerá hmota je duch, by mu mělo pomoci při plánování mostu?

Idealistické představy se silně prosadily mezi fyziky počátku 20. století, kteří byli konfrontováni s paradoxy kvantové fyziky a teorie relativity. Karl Pearson v knize The Grammar of Science, předmluvě k 2. vydání z roku 1900, napsal: „Existuje mnoho známek toho, že zdravý idealismus jako základ přírodní filozofie jistě nahrazuje hrubý materialismus starších fyziků.“ Tato kniha ovlivnila Einsteinův názor na význam pozorovatele při vědeckých měřeních[cit. dle potřeby]. V § 5 této knihy Pearson tvrdil, že „… věda je ve skutečnosti klasifikací a analýzou obsahu mysli….“. Také „…oblast vědy je mnohem více vědomí než vnější svět“.

Sir Arthur Eddington, britský astrofyzik z počátku 20. století, napsal ve své knize The Nature of the Physical World: „The stuff of the world is mind-stuff“;

„Mysl světa je samozřejmě něco obecnějšího než naše individuální vědomí….. Mysl-věc není rozprostřena v prostoru a čase; ty jsou součástí cyklického schématu, které z ní nakonec vychází….. Je třeba si neustále připomínat, že veškeré poznatky o našem okolí, z nichž je vystavěn svět fyziky, vstoupily v podobě zpráv přenášených po nervech do sídla vědomí…. Vědomí není ostře vymezeno, ale mizí v podvědomí; a za ním musíme postulovat něco neurčitého, ale přesto spojitého s naší duševní přirozeností…. Pro věcného fyzika je obtížné přijmout názor, že substrát všeho je mentální povahy. Nikdo však nemůže popřít, že mysl je první a nejpřímější věcí v naší zkušenosti a vše ostatní je vzdálené odvozování.“

Ian Barbour ve své knize Issues in Science and Religion (1966), s. 133, cituje text Arthura Eddingtona The Nature of the Physical World (1928), který tvrdí, že Heisenbergovy principy neurčitosti poskytují vědecký základ pro „obhajobu myšlenky lidské svobody“, a jeho Science and the Unseen World (1929) na podporu filozofického idealismu „teze, že realita je v podstatě mentální“.

Sir James Jeans napsal: „Proud poznání směřuje k nemechanické realitě; vesmír se začíná podobat spíše velké myšlence než velkému stroji. Mysl se již nejeví jako náhodný vetřelec do říše hmoty… spíše bychom ji měli oslavovat jako tvůrce a vládce říše hmoty.“

Jeans v rozhovoru zveřejněném v londýnském deníku The Observer na otázku:

Věříte, že život na této planetě je výsledkem nějaké náhody, nebo věříte, že je součástí nějakého velkého plánu?

Přikláním se k idealistické teorii, že základem je vědomí a že hmotný vesmír je odvozen od vědomí, nikoli vědomí od hmotného vesmíru… Obecně se mi zdá, že vesmír má blíže k velké myšlence než k velkému stroji. Zdá se mi, že je docela dobře možné, že každé individuální vědomí by se mělo přirovnat k mozkové buňce ve vesmírné mysli.

To, co zůstává, se každopádně velmi liší od plnokrevné hmoty a zakazujícího materialismu viktoriánského vědce. Ukazuje se, že jeho objektivní a materiální vesmír se skládá jen z pouhých konstruktů naší vlastní mysli. Do této míry se tedy moderní fyzika posunula směrem k filozofickému idealismu. Ukázalo se, že mysl a hmota, pokud se neprokázalo, že mají podobnou povahu, jsou přinejmenším složkami jediného systému. Již zde není místo pro dualismus, který pronásledoval filozofii od dob Descarta. Sir James Jeans promluvil v roce 1934 k Britské asociaci.

Konečný obraz, jehož rozměry jsou určité množství prostoru a určité množství času; protony a elektrony jsou pruhy barvy, které vymezují obraz na jeho časoprostorovém pozadí. Pokud se vydáme co nejdále do minulosti, nedostaneme se ke vzniku obrazu, ale na jeho okraj; vznik obrazu leží stejně mimo obraz, jako je umělec mimo své plátno. Z tohoto pohledu je diskuse o stvoření vesmíru z hlediska času a prostoru jako snaha objevit umělce a malířskou akci tím, že se vydáme na okraj plátna. Tím se velmi přibližujeme těm filozofickým systémům, které považují vesmír za myšlenku v mysli jeho Stvořitele, čímž veškerou diskusi o hmotném stvoření redukují na zbytečnost. Sir James Jeans Vesmír kolem nás strana 317.

Chemik Ernest Lester Smith napsal knihu Intelligence Came First (1975), v níž tvrdí, že vědomí je přirozenou skutečností a že vesmír je založen na mysli a inteligenci a je jimi prostoupen.

Bernard d’Espagnat, francouzský teoretický fyzik, známý především svou prací o povaze reality, napsal článek s názvem Kvantová teorie a realita: „Ukázalo se, že doktrína, podle níž se svět skládá z objektů, jejichž existence je nezávislá na lidském vědomí, je v rozporu s kvantovou mechanikou a s fakty zjištěnými experimentem.“ V článku v deníku Guardian s názvem Kvantová podivnost: Espagnat napsal, že: „To, čemu říkáme „realita“, je jen stav mysli:

Vyhledejte tuto stránku na Wikislovníku:
idealismus

Parmenidés –
Platón –
Aristoteles –
Capilla –
Plótinos –
Duns Scotus –
Tomáš Akvinský –
René Descartes –
John Locke –
David Hume –
Immanuel Kant –
Isaac Newton –
Arthur Schopenhauer –
Baruch Spinoza –
Georg W. F. Hegel –
George Berkeley –
Gottfried Leibniz –
Henri Bergson –
Friedrich Nietzsche –
Charles Sanders Peirce –
Ludwig Wittgenstein –
Martin Heidegger –
Alfred N. Whitehead –
Bertrand Russell –
Dorothy Emmet –
G. E. Moore –
Jean-Paul Sartre –
Gilbert Ryle –
Hilary Putnam –
P. F. Strawson –
R. G. Collingwood –
Adolph Stöhr –
Rudolf Carnap –
Saul Kripke –
Willard V. O. Quine –
Donald Davidson –
více …

Antirealismus – karteziánský dualismus – svobodná vůle – svoboda – materialismus – smysl života – idealismus – existencialismus – esencialismus – libertarianismus – determinismus – naturalismus – monismus – platónský idealismus – hinduistický idealismus – fenomenalismus – nihilismus – realismus – fyzikalismus – MOQ – relativismus – vědecký realismus – solipsismus – subjektivismus – teorie substance – teorie typů – sánkhja

Akce –
Abstraktní objekt –
bytí –
Kategorie bytí –
Příčinná souvislost –
Změna –
Volba –
Pojem –
Cogito ergo sum –
Ztělesněné poznání –
Entita –
Podstata –
Existence –
Zkušenost –
Forma –
Idea –
Identita –
Informace –
Vhled –
Inteligence –
Záměr –
Hmota –
Memetika –
Mysl –
Význam –
Mentální reprezentace –
Modalita –
Pohyb –
Nutnost –
Pojem –
Objekt –
Vzor –
Fyzický objekt –
Vnímání –
Princip –
Vlastnosti –
Kvalita –
Kvalita –
Realita –
Subjekt –
Duše –
Substance –
Myšlenka –
Čas –
Pravda –
Typ –
Univerzální –
Nepozorovatelné –
Hodnota –
Světová duše –
více …

Kosmologie – Epistemologie – Ontologie – Teleologie – Filosofie psychologie – Filosofie mysli – Filosofie sebe sama – Axiologie – meta-