Sociokulturní vývoj

V modelu unilineární evoluce vlevo procházejí všechny kultury stanovenými etapami, zatímco v modelu multilineární evoluce vpravo jsou zdůrazněny odlišné kulturní historie.

Sociokulturní evoluce je souhrnný pojem pro teorie kulturní a sociální evoluce, který popisuje vývoj kultur a společností v průběhu času. Ačkoli tyto teorie obvykle poskytují modely pro pochopení vztahu mezi technologiemi, sociální strukturou, hodnotami společnosti a tím, jak a proč se mění v čase, liší se v tom, do jaké míry popisují konkrétní mechanismy variací a sociálních změn.

Většina přístupů 19. století a některých přístupů 20. století se snažila poskytnout modely pro vývoj lidstva jako celku a tvrdila, že různé společnosti se nacházejí v různých fázích sociálního vývoje. V současnosti na tuto nit do jisté míry navazuje přístup Světový systém (zejména jeho verze vytvořená André Gunderem Frankem). Mnohé z novějších přístupů 20. století se zaměřují na změny specifické pro jednotlivé společnosti a odmítají myšlenku směrových změn či společenského pokroku. Většina archeologů a kulturních antropologů pracuje v rámci moderních teorií sociokulturní evoluce. Mezi moderní přístupy k sociokulturní evoluci patří neoevolucionismus, sociobiologie, teorie modernizace a teorie postindustriální společnosti.

Specifické teorie sociální nebo kulturní evoluce mají obvykle vysvětlit rozdíly mezi soudobými společnostmi tím, že předpokládají, že různé společnosti se nacházejí na různých stupních vývoje. Ačkoli tyto teorie obvykle poskytují modely pro pochopení vztahu mezi technologiemi, sociální strukturou nebo hodnotami společnosti, liší se v tom, do jaké míry popisují konkrétní mechanismy variací a změn.

Rané teorie sociokulturní evoluce – teorie Augusta Comta, Herberta Spencera a Lewise Henryho Morgana – se rozvíjely současně, ale nezávisle na dílech Charlese Darwina a byly populární od konce 19. století do konce první světové války.Tyto teorie unilineární evoluce 19. století tvrdily, že společnosti začínají v primitivním stavu a postupně se civilizují, a kulturu a technologii západní civilizace ztotožňovaly s pokrokem. Některé formy raných sociokulturních evolučních teorií (především unilineární) vedly k tolik kritizovaným teoriím, jako je sociální darwinismus a vědecký rasismus, které se v minulosti používaly k ospravedlnění stávající politiky kolonialismu a otrokářství a k ospravedlnění nových politik, jako je eugenika.

Většina přístupů z 19. století a některých přístupů z 20. století se snažila poskytnout modely pro vývoj lidstva jako jednoho celku. Většina přístupů 20. století, jako je například multilineární evoluce, se však zaměřuje na změny specifické pro jednotlivé společnosti. Navíc odmítají směrové změny (tj. ortogenetické, teleologické nebo progresivní změny). Většina archeologů pracuje v rámci multilineární evoluce. K dalším současným přístupům ke společenským změnám patří neoevolucionismus, sociobiologie, teorie modernizace a teorie postindustriální společnosti.

Klasický sociální evolucionismus

Islámský učenec Ibn Chaldún ze 14. století, který je některými považován za otce sociologie, dospěl několik století předtím, než západní civilizace vyvinula vědu o sociologii, k závěru, že společnosti jsou živé organismy, které se cyklicky rodí, rostou, dospívají, upadají a nakonec umírají z univerzálních příčin. Přesto byly teorie sociální a kulturní evoluce v moderním evropském myšlení běžné. Před 18. stoletím se Evropané převážně domnívali, že společnosti na Zemi jsou ve stavu úpadku. Evropská společnost považovala antický svět za standard, o který se měla snažit, a antické Řecko a starověký Řím dosahovaly úrovně technické vyspělosti, kterou se Evropané ve středověku snažili napodobit. Křesťanství zároveň učilo, že lidé žijí v pokleslém světě, který je v zásadě horší než rajská zahrada a nebe. V době osvícenství však evropské sebevědomí rostlo a pojem pokroku se stával stále populárnějším. Právě v tomto období mělo své kořeny to, co se později začalo nazývat „sociologickou a kulturní evolucí“.

Osvícenští myslitelé často spekulovali o tom, že společnosti postupují po etapách rostoucího vývoje, a hledali logiku, řád a soubor vědeckých pravd, které určují běh lidských dějin. Georg Wilhelm Friedrich Hegel například tvrdil, že společenský vývoj je nevyhnutelný a determinovaný proces, podobný žaludu, který nemá jinou možnost než se stát dubem. Stejně tak se předpokládalo, že společnosti začínají primitivně, třeba v hobbesovském přírodním stavu, a přirozeně se vyvíjejí směrem k něčemu, co se podobá průmyslové Evropě.

V tomto období se také rozvíjely filozofické koncepce pokroku (např. koncepce německého filozofa G. W. F. Hegela). Ve Francii byli touto skotskou tradicí ovlivněni autoři jako Claude Adrien Helvétius a další filosofové. Pozdější myslitelé, jako například Comte de Saint-Simon, tyto myšlenky dále rozvíjeli. Zejména August Comte představil ucelený pohled na společenský pokrok a novou disciplínu k jeho studiu – sociologii. Zakladatelé sociologie se po desetiletí snažili definovat svůj nový obor. V průběhu tohoto úsilí vyzkoušeli několik velmi odlišných cest, z nichž některé byly naznačeny metodami a obsahem jiných věd, jiné byly vymyšleny přímo fantazií učenců.

Tento vývoj probíhal v širším kontextu. Prvním procesem byl kolonialismus. Přestože imperiální mocnosti řešily většinu názorových neshod se svými koloniálními poddanými silou, zvýšené povědomí o nezápadních národech vyvolalo u evropských učenců nové otázky o povaze společnosti a kultury. Stejně tak efektivní správa vyžadovala určitý stupeň porozumění jiným kulturám. Vznikající teorie sociokulturní evoluce umožnily Evropanům uspořádat své nové poznatky způsobem, který odrážel a ospravedlňoval jejich rostoucí politickou a ekonomickou nadvládu nad ostatními: kolonizovaní lidé byli méně vyspělí, kolonizující lidé byli vyspělejší. Když anglický filozof 17. století Thomas Hobbes popsal pravěkého člověka jako člověka žijícího v podmínkách, v nichž „neexistuje žádné umění, žádné písmo, žádná společnost“ a jeho život je „osamělý, chudý, odporný, brutální a krátký“, hlásal tím do značné míry populární představu „divocha“. Vše, co bylo dobré a civilizované, bylo výsledkem pomalého vývoje z tohoto nízkého stavu. Dokonce i racionalističtí filozofové jako Voltaire implicitně předpokládali, že osvícenství postupně vede k vzestupu lidstva.

Druhým procesem byla průmyslová revoluce a vznik kapitalismu, který umožnil a podporoval neustálé revoluce ve výrobních prostředcích. Vznikající teorie sociokulturní evoluce odrážely přesvědčení, že změny, které v Evropě způsobila průmyslová revoluce a kapitalismus, byly zřejmým zlepšením. Industrializace spolu s intenzivními politickými změnami, které přinesla Francouzská revoluce, americká ústava a polská ústava z 3. května 1791, jež připravovaly půdu pro dominanci demokracie, přinutily evropské myslitele přehodnotit některé své předpoklady o uspořádání společnosti.

Nakonec se v 19. století vytvořily tři velké klasické teorie sociálních a historických změn: sociokulturní evolucionismus, teorie sociálního cyklu a marxistická teorie historického materialismu. Tyto teorie měly jeden společný faktor: všechny se shodovaly v tom, že dějiny lidstva sledují určitou pevnou cestu, nejspíše cestu společenského pokroku. Každá minulá událost je tedy nejen chronologicky, ale i kauzálně spjata s událostmi současnými a budoucími. Tyto teorie postulovaly, že znovuvytvořením posloupnosti těchto událostí může sociologie odhalit zákonitosti dějin.

Sociokulturní evolucionismus a idea pokroku

Zatímco sociokulturní evolucionisté se shodují, že proces podobný evoluci vede ke společenskému pokroku, klasičtí sociální evolucionisté vytvořili mnoho různých teorií, známých jako teorie unilineární evoluce. Sociokulturní evolucionismus byl převládající teorií rané sociokulturní antropologie a sociálního komentáře a je spojován s učenci jako August Comte, Edward Burnett Tylor, Lewis Henry Morgan, Benjamin Kidd, L. T. Hobhouse a Herbert Spencer. Sociokulturní evolucionismus představoval pokus o formalizaci sociálního myšlení podle vědeckých zásad, později ovlivněný biologickou evoluční teorií. Pokud se organismy mohou vyvíjet v čase podle rozpoznatelných deterministických zákonů, zdálo se rozumné, že se tak mohou vyvíjet i společnosti. Rozvíjeli analogie mezi lidskou společností a biologickým organismem a zaváděli do sociologické teorie takové biologické pojmy, jako je variabilita, přirozený výběr a dědičnost – evoluční faktory, které vedou k vývoji společností přes stádia divošství a barbarství k civilizaci na základě přežití nejsilnějších. Spolu s myšlenkou pokroku se objevila představa pevně stanovených „stadií“, jimiž lidská společenství postupují, obvykle tří – divošství, barbarství a civilizace, ale někdy i mnohem více. Markýz de Condorcet uvedl deset etap neboli „epoch“, přičemž poslední z nich začala Francouzskou revolucí, která měla podle něj nastolit práva člověka a zdokonalit lidský rod. Někteří autoři také viděli v etapách růstu každého jednotlivce rekapitulaci těchto etap společnosti. Podivné zvyky tak byly vysvětlovány na základě předpokladu, že se jedná o návraty k dřívějším užitečným praktikám. To také znamenalo počátek antropologie jako vědecké disciplíny a odklon od tradičních náboženských názorů na „primitivní“ kultury.

Doporučujeme:  Klasická adlerovská psychoterapie

Termín „klasický sociální evolucionismus“ je nejvíce spojován se spisy Augusta Comta, Herberta Spencera (který vytvořil frázi „přežití nejsilnějších“) a Williama Grahama Sumnera z 19. století. Spencerova teorie „kosmické evoluce“ má v mnoha ohledech mnohem více společného s díly Jeana-Baptisty Lamarcka a Augusta Comta než se současnými pracemi Charlese Darwina. Spencer také své teorie vypracoval a zveřejnil o několik let dříve než Darwin. Pokud však jde o společenské instituce, je možné Spencerovy spisy zařadit do kategorie „sociální evolucionismus“. Ačkoli psal, že společnosti v průběhu času postupují a že pokroku je dosahováno prostřednictvím konkurence, zdůrazňoval, že jednotkou analýzy, která se vyvíjí, je spíše jedinec (než kolektiv), že evoluce probíhá prostřednictvím přírodního výběru a že ovlivňuje sociální i biologické jevy. Přesto se vydání Darwinových prací ukázalo být přínosem pro zastánce sociokulturní evoluce. Svět sociálních věd přijal myšlenky biologické evoluce jako atraktivní řešení podobných otázek týkajících se původu a vývoje sociálního chování a představa společnosti jako vyvíjejícího se organismu byla biologickou analogií, kterou dodnes přebírá mnoho antropologů a sociologů.

Spencer i Comte považují společnost za druh organismu, který podléhá procesu růstu – od jednoduchosti ke složitosti, od chaosu k řádu, od generalizace ke specializaci, od flexibility k organizaci. Shodli se na tom, že proces růstu společností lze rozdělit do určitých etap, mají svůj počátek a případný konec a že tento růst je vlastně společenským pokrokem – každá novější, vyspělejší společnost je lepší. Progresivismus se tak stal jednou ze základních myšlenek, na nichž stojí teorie sociokulturního evolucionismu.

Herbert Spencer, který věřil, že společnost se vyvíjí směrem k rostoucí svobodě jednotlivců, a proto zastával názor, že vládní zásahy do společenského a politického života by měly být minimální, rozlišoval dvě fáze vývoje, přičemž se zaměřoval na typ vnitřní regulace ve společnosti. Rozlišoval tedy mezi vojenskými a průmyslovými společnostmi. Dřívější, primitivnější vojenská společnost má za cíl dobývání a obranu, je centralizovaná, ekonomicky soběstačná, kolektivistická, upřednostňuje dobro skupiny před dobrem jednotlivce, používá nátlak, sílu a represi, odměňuje loajalitu, poslušnost a disciplínu. Industriální společnost má za cíl výrobu a obchod, je decentralizovaná, propojená s ostatními společnostmi prostřednictvím ekonomických vztahů, svých cílů dosahuje dobrovolnou spoluprací a sebeomezením jednotlivce, dobro jednotlivce považuje za nejvyšší hodnotu, společenský život reguluje prostřednictvím dobrovolných vztahů, oceňuje iniciativu, nezávislost a inovace.

Bez ohledu na to, jak Spencerův vztah k Darwinovi interpretují badatelé, Spencer se v 70. letech 19. století stal neuvěřitelně populární osobností, zejména ve Spojených státech. Autoři jako Edward Youmans, William Graham Sumner, John Fiske, John W. Burgess, Lester Frank Ward, Lewis H. Morgan a další myslitelé zlatého věku rozvíjeli podobné teorie sociálního evolucionismu v důsledku svého kontaktu se Spencerem i Darwinem.

Lewis H. Morgan, antropolog, jehož myšlenky měly velký vliv na sociologii, ve svém klasickém díle Ancient Societies z roku 1877 rozlišil tři epochy: divošství, barbarství a civilizaci, které se dělí podle technických vynálezů, jako je oheň, luk, keramika v éře divošství, domestikace zvířat, zemědělství, zpracování kovů v éře barbarství a abeceda a písmo v éře civilizace. Morgan tak zavedl souvislost mezi společenským a technologickým pokrokem. Morgan považoval technologický pokrok za sílu, která stojí za společenským pokrokem, a každá společenská změna – ve společenských institucích, organizacích nebo ideologiích – má svůj počátek ve změně technologie. Morganovy teorie zpopularizoval Friedrich Engels, který na nich založil své slavné dílo Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu. Pro Engelse a další marxisty byla tato teorie důležitá, protože podporovala jejich přesvědčení, že materialistické faktory – ekonomické a technologické – jsou rozhodující pro utváření osudu lidstva.

Emile Durkheim, další z „otců“ sociologie, rozvinul podobný dichotomický pohled na společenský pokrok. Jeho klíčovým pojmem byla sociální solidarita, neboť definoval společenský vývoj ve smyslu postupu od mechanické solidarity k solidaritě organické. V mechanické solidaritě jsou lidé soběstační, dochází k malé integraci, a proto je třeba používat sílu a represi, aby se společnost udržela pohromadě. V organické solidaritě jsou lidé mnohem více integrováni a vzájemně závislí a dochází k rozsáhlé specializaci a spolupráci. Pokrok od mechanické k organické solidaritě je založen zaprvé na růstu populace a zvyšující se hustotě zalidnění, zadruhé na zvyšující se „hustotě morálky“ (rozvoj složitějších sociálních interakcí) a zatřetí na rostoucí specializaci na pracovišti. Pro Durkheima je nejdůležitějším faktorem společenského pokroku dělba práce.

Antropologové Sir E. B. Tylor v Anglii a Lewis Henry Morgan ve Spojených státech pracovali s údaji od původních obyvatel, o nichž tvrdili, že představují dřívější stádia kulturního vývoje, která umožnila nahlédnout do procesu a vývoje kultury. Morgan později významně ovlivnil Karla Marxe a Friedricha Engelse, kteří vytvořili teorii sociokulturní evoluce, v níž vnitřní rozpory ve společnosti vytvářely řadu stupňujících se stadií, která končila v socialistické společnosti (viz marxismus). Tylor a Morgan rozpracovali teorii unilineární evoluce, v níž specifikovali kritéria pro kategorizaci kultur podle jejich postavení v rámci pevného systému růstu lidstva jako celku a zkoumali způsoby a mechanismy tohoto růstu. Často se zabývali kulturou obecně, nikoli jednotlivými kulturami.

Jejich analýza mezikulturních dat vycházela ze tří předpokladů:

Teoretici obvykle měřili pokrok (tj. rozdíl mezi jedním a dalším stadiem) v termínech rostoucí sociální složitosti (včetně třídní diferenciace a komplexní dělby práce) nebo nárůstu intelektuální, teologické a estetické vyspělosti. Tito etnologové 19. století používali tyto principy především k vysvětlení rozdílů v náboženské víře a příbuzenské terminologii mezi různými společnostmi.

Lester Frank Ward rozvinul Spencerovu teorii, ale na rozdíl od Spencera, který považoval evoluci za obecný proces platný pro celý svět, fyzický i sociologický, Ward odlišoval sociologickou evoluci od biologické. Zdůrazňoval, že lidé si sami vytvářejí cíle a usilují o jejich uskutečnění, zatímco v nelidském světě, který se vyvíjí víceméně nahodile, žádná taková inteligence a vědomí nevede. Vytvořil hierarchii evolučních procesů. Nejprve je to kosmogeneze, stvoření a vývoj světa. Poté, co se vyvine život, následuje biogeneze. Vývoj lidstva vede k antropogenezi, která je ovlivněna lidskou myslí. A konečně, když se vyvíjí společnost, dochází k sociogenezi, což je věda o utváření společnosti tak, aby odpovídala různým politickým, kulturním a ideologickým cílům.

Edward Burnett Tylor, průkopník antropologie, se zaměřil na vývoj kultury ve světě a konstatoval, že kultura je důležitou součástí každé společnosti a že i ona podléhá procesu vývoje. Domníval se, že společnosti se nacházejí v různých fázích kulturního vývoje a že cílem antropologie je rekonstruovat vývoj kultury od primitivních počátků až po moderní stav.

Ferdinand Tönnies popisuje tento vývoj jako vývoj od neformální společnosti, kde mají lidé mnoho svobod a existuje jen málo zákonů a povinností, k moderní, formální racionální společnosti, kterou ovládají tradice a zákony a která je omezována v jednání podle svých představ. Poznamenává také, že existuje tendence standardizace a unifikace, kdy jsou všechny menší společnosti pohlceny do jediné, velké, moderní společnosti. Lze tedy říci, že Tönnies popsal část procesu, který je dnes znám jako globalizace. Tönnies byl také jedním z prvních sociologů, kteří tvrdili, že vývoj společnosti nemusí jít nutně správným směrem, že společenský pokrok není dokonalý a lze jej dokonce označit za regres, neboť novější, vyspělejší společnosti jsou získávány až po zaplacení vysoké ceny, což má za následek klesající spokojenost jednotlivců tvořících tuto společnost. Tönniesova práce se stala základem neevolucionismu.

Ačkoli se obvykle nepočítá mezi sociokulturní evolucionisty, lze teorii Maxe Webera o třístranné klasifikaci autorit považovat také za evoluční teorii. Weber rozlišuje tři ideální typy politického vedení, dominance a autority: charismatickou dominanci (rodinnou a náboženskou), tradiční dominanci (patriarchové, patrimonialismus, feudalismus) a právní (racionální) dominanci (moderní právo a stát, byrokracie). Poznamenává také, že právní nadvláda je nejpokročilejší a že společnosti se vyvíjejí od převážně tradičních a charismatických autorit k převážně racionálním a právním.

Kritika a dopad na moderní teorie

Počátkem 20. století nastalo období systematického kritického zkoumání a odmítání rozsáhlých generalizací unilineárních teorií sociokulturní evoluce. Kulturní antropologové jako Franz Boas a jeho žáci jako Ruth Benedictová a Margaret Meadová, kteří jsou obvykle považováni za vůdčí osobnosti antropologie odmítající klasický sociální evolucionismus, používali sofistikovanou etnografii a přísnější empirické metody, aby dokázali, že teorie Spencera, Tylora a Morgana jsou spekulativní a systematicky zkreslují etnografická data. Teorie týkající se „stadií“ evoluce byly kritizovány zejména jako iluze. Kromě toho odmítali rozlišování mezi „primitivními“ a „civilizovanými“ (nebo „moderními“) společnostmi a poukazovali na to, že tzv. primitivní současné společnosti mají stejně dlouhou historii a byly stejně vyvinuté jako tzv. civilizované společnosti. Tvrdili proto, že jakýkoli pokus použít tuto teorii k rekonstrukci dějin negramotných (tj. nezanechávajících žádné historické dokumenty) národů je zcela spekulativní a nevědecký. Poznamenali, že postulovaný vývoj, který obvykle končí etapou civilizace totožnou s moderní Evropou, je etnocentrický. Poukázali také na to, že teorie předpokládá, že společnosti jsou jasně ohraničené a odlišné, zatímco ve skutečnosti kulturní rysy a formy často překračují společenské hranice a šíří se mezi mnoha různými společnostmi (a je tedy důležitým mechanismem změn). Boas zavedl přístup dějin kultury, který se soustředil na terénní výzkum mezi původními národy, aby identifikoval skutečné kulturní a historické procesy, nikoliv spekulativní fáze růstu. Tento přístup „dějin kultury“ dominoval americké antropologii po celou první polovinu 20. století a ovlivnil antropologii i jinde natolik, že zobecňování na vysoké úrovni a „budování systémů“ se stalo mnohem méně obvyklým než v minulosti.

Doporučujeme:  Systém hodnocení osobnosti

Pozdější kritici poznamenali, že tento předpoklad pevně ohraničených společností byl navržen právě v době, kdy evropské mocnosti kolonizovaly nezápadní společnosti, a byl tedy samoúčelný. Mnoho antropologů a sociálních teoretiků dnes považuje unilineární kulturní a sociální vývoj za západní mýtus, který se jen zřídkakdy opírá o solidní empirické základy. Kritičtí teoretici tvrdí, že představy o sociální evoluci jsou pouhým ospravedlněním moci společenských elit. Konečně ničivé světové války, které proběhly v letech 1914-1945, ochromily sebevědomí Evropy. Po milionech mrtvých, genocidě a zničení evropské průmyslové infrastruktury se myšlenka pokroku zdála přinejlepším pochybná.

Moderní sociokulturní evolucionismus tak odmítá většinu klasického sociálního evolucionismu kvůli různým teoretickým problémům:

Protože sociální evoluce byla vydávána za vědeckou teorii, byla často využívána k podpoře nespravedlivých a často rasistických společenských praktik – zejména kolonialismu, otrokářství a nerovných ekonomických podmínek v industrializované Evropě. Sociální darwinismus je obzvláště kritizován, protože vedl k některým filozofiím používaným nacisty.

Složený snímek Země v noci, vytvořený NASA a NOAA. Nejjasnější oblasti Země jsou nejvíce urbanizované, ale ne nutně nejlidnatější. I více než 100 let po vynálezu elektrického světla zůstávají některé oblasti řídce osídlené a neosvětlené.

V roce 1941 napsal antropolog Robert Redfield o posunu od „lidové společnosti“ k „městské společnosti“. Ve 40. letech 20. století se kulturní antropologové jako Leslie White a Julian Steward snažili oživit evoluční model na vědeckém základě a podařilo se jim vytvořit přístup známý jako neoevolucionismus. White odmítl opozici mezi „primitivními“ a „moderními“ společnostmi, ale tvrdil, že společnosti lze rozlišit na základě množství energie, kterou využívají, a že zvýšená energie umožňuje větší sociální diferenciaci (Whiteův zákon). Steward naproti tomu odmítal pojem pokroku 19. století a místo toho upozorňoval na darwinovský pojem „adaptace“ a tvrdil, že všechny společnosti se musely nějakým způsobem přizpůsobit svému prostředí.

Antropologové Marshall Sahlins a Elman Service napsali knihu Evoluce a kultura, v níž se pokusili o syntézu Whiteova a Stewardova přístupu. Další antropologové, kteří vycházeli z prací Whitea a Stewarda nebo na ně reagovali, vytvořili teorie kulturní ekologie a ekologické antropologie. Nejvýznamnějšími příklady jsou Peter Vayda a Roy Rappaport. Koncem 50. let 20. století se Stewardovi žáci, například Eric Wolf a Sidney Mintz, odklonili od kulturní ekologie k marxismu, teorii světových systémů, teorii závislosti a kulturnímu materialismu Marvina Harrise.

Většina antropologů dnes nadále odmítá pojetí pokroku z 19. století a tři původní předpoklady unilineární evoluce. V návaznosti na Stewarda berou vážně vztah mezi kulturou a jejím prostředím při pokusech o vysvětlení různých aspektů kultury. Většina moderních kulturních antropologů však přijala obecný systémový přístup, zkoumá kultury jako emergentní systémy a tvrdí, že je třeba brát v úvahu celé sociální prostředí, které zahrnuje politické a ekonomické vztahy mezi kulturami. Jsou ještě jiní, kteří nadále odmítají celé evoluční myšlení a místo toho se zabývají historickými náhodami, kontakty s jinými kulturami a fungováním kulturních symbolických systémů. V důsledku toho se zjednodušené pojetí „kulturní evoluce“ stalo méně užitečným a ustoupilo celé řadě diferencovanějších přístupů ke vztahu kultury a prostředí. V oblasti rozvojových studií autoři jako Amartya Sen rozvinuli chápání „rozvoje“ a „lidského rozkvětu“, které rovněž zpochybňuje zjednodušené pojetí pokroku, přičemž si zachovává mnohé z jejich původní inspirace.

Neoevolucionismus je první teorií z řady moderních multilineárních evolučních teorií. Vznikla ve 30. letech 20. století, rozsáhle se rozvíjela v období po druhé světové válce a v 60. letech 20. století byla začleněna do antropologie i sociologie. Své teorie zakládá na empirických důkazech z oblastí archeologie, paleontologie a historiografie a snaží se eliminovat jakékoli odkazy na systém hodnot, ať už morálních, nebo kulturních, a místo toho se snaží zůstat objektivní a jednoduše popisná.

Zatímco evolucionismus 19. století vysvětloval vývoj kultury tím, že uváděl obecné principy jejího evolučního procesu, historičtí partikularisté jej na počátku 20. století odmítli jako nevědecký. Byli to právě neevolucionističtí myslitelé, kteří evoluční myšlení vrátili zpět a rozvinuli je tak, aby bylo přijatelné pro současnou antropologii.

Neevolucionismus odmítá mnohé myšlenky klasického sociálního evolucionismu, konkrétně myšlenku sociálního pokroku, která byla v předchozích sociologických evolučních teoriích tak dominantní. Dále neevolucionismus zavrhuje argument determinismu a zavádí pravděpodobnost, přičemž tvrdí, že náhody a svobodná vůle mají na proces sociální evoluce velký vliv. Podporuje také kontrafaktuální historii – ptá se „co by bylo, kdyby“ a zvažuje různé možné cesty, kterými se sociální evoluce mohla (nebo mohla) ubírat, a připouští tak skutečnost, že různé kultury se mohou vyvíjet různými způsoby, přičemž některé přeskočí celé etapy, kterými jiné prošly. Neevolucionismus zdůrazňuje význam empirických důkazů. Zatímco evolucionismus 19. století používal k interpretaci dat hodnotové soudy a předpoklady, neevolucionismus se při analýze procesu sociokulturní evoluce opírá o měřitelné informace.

Marshall Sahlins, autor knihy Evolution and Culture (1960), rozdělil vývoj společností na „obecné“ a „specifické“. Obecná evoluce je tendence kulturních a sociálních systémů zvyšovat svou složitost, organizovanost a přizpůsobivost prostředí. Protože však různé kultury nejsou izolované, dochází k jejich vzájemnému ovlivňování a šíření jejich vlastností (podobně jako technologických vynálezů). To vede k tomu, že se kultury vyvíjejí různými způsoby (specifická evoluce), protože se do nich v různých kombinacích a na různých stupních vývoje dostávají různé prvky.

Sociobiologie se asi nejvíce odchyluje od klasického sociálního evolucionismu. Představil ji Edward Wilson ve své knize Sociobiologie z roku 1975: Sociobiologie byla založena na jeho adaptaci biologické teorie neodarwinismu na oblast společenských věd. Wilson byl průkopníkem snahy vysvětlit evoluční mechanismy, které stojí za sociálním chováním, jako je altruismus, agrese a péče. Tím Wilson vyvolal jednu z největších vědeckých kontroverzí 20. století.

Sociobiologové zastávají teorii dvojí dědičnosti, která předpokládá, že člověk je produktem jak biologické evoluce, tak sociokulturní evoluce, přičemž každá z nich podléhá svým vlastním selekčním mechanismům a formám přenosu (tj. v případě biologie genům a v případě kultury případně memům). Tento přístup se zaměřuje jak na mechanismy kulturního přenosu, tak na selekční tlaky, které ovlivňují kulturní změny. Tato verze sociokulturní evoluce má jen málo společného se stadiálními evolučními modely z počátku a poloviny 20. století. Tento přístup přijalo mnoho psychologů a někteří kulturní antropologové, ale jen velmi málo fyzických antropologů.

Neodarwinismus, známý také jako moderní evoluční syntéza, obecně označuje kombinaci teorie Charlese Darwina o vývoji druhů přírodním výběrem, teorie genetiky Gregora Mendela jako základu biologické dědičnosti a matematické populační genetiky. Moderní syntéza (neboli neodarwinismus) v podstatě představila spojení dvou důležitých objevů; jednotek evoluce (genů) s mechanismem evoluce (selekcí).

Vzhledem k tomu, že se sociobiologie úzce opírá o biologii, je často považována za odvětví biologie a sociologie, ačkoli využívá postupy z mnoha vědních oborů, včetně etologie, evoluce, zoologie, archeologie, populační genetiky a mnoha dalších. V rámci studia lidských společností sociobiologie úzce souvisí s obory behaviorální ekologie člověka a evoluční psychologie.

Doporučujeme:  Lois Holzmanová

Sociobiologie zůstává velmi kontroverzní, protože tvrdí, že geny hrají roli v lidském chování, ačkoli sociobiologové tuto roli popisují jako velmi složitou a často nepředvídatelnou interakci mezi přírodou a výchovou. Nejvýznamnějšími kritiky názoru, že geny hrají přímou roli v lidském chování, byli Franz Boas, Richard Lewontin a Stephen Jay Gould.

Teorie modernizace byla vyvinuta a zpopularizována v 50. a 60. letech 20. století a úzce souvisí s teorií závislosti a teorií rozvoje. Kombinuje předchozí teorie sociokulturního vývoje s praktickými zkušenostmi a empirickými výzkumy, zejména z období dekolonizace. Tato teorie uvádí, že

Teorie modernizace, která se vyvinula z klasických teorií sociálního evolucionismu, zdůrazňuje faktor modernizace: mnoho společností se prostě snaží (nebo musí) napodobovat nejúspěšnější společnosti a kultury. Tvrdí také, že je to možné, čímž podporuje koncepty sociálního inženýrství a že rozvinuté země mohou a měly by pomáhat těm méně rozvinutým, ať už přímo, nebo nepřímo.

Mezi vědce, kteří k této teorii významně přispěli, patří Walt Rostow, který ve své knize The Stages of Economic Growth: (1960) se soustředil na stránku modernizace z hlediska ekonomického systému a ve svém Rostovově modelu startu se snažil ukázat faktory potřebné k tomu, aby se země dostala na cestu modernizace. David Apter se soustředil na politický systém a historii demokracie a zkoumal souvislost mezi demokracií, dobrým vládnutím a efektivitou a modernizací. David McClelland (The Achieving Society, 1967) přistupoval k tomuto tématu z psychologického hlediska , přičemž ve své teorii motivace tvrdil, že k modernizaci nemůže dojít, dokud si daná společnost nebude vážit inovací, úspěchu a svobodného podnikání. Podobně Alex Inkeles (Becoming Modern, 1974) vytváří model moderní osobnosti, která musí být nezávislá, aktivní, zajímat se o veřejnou politiku a kulturní záležitosti, být otevřená novým zkušenostem, racionální a být schopná vytvářet dlouhodobé plány do budoucna. S touto podoblastí souvisejí i některé práce Jürgena Habermase.

Teorie modernizace byla podrobena podobné kritice jako klasický sociální evolucionismus, zejména pro svou přílišnou etnocentričnost, jednostrannost a zaměření na západní svět a kulturu.

Teorie postindustriální společnosti

Samotný koncept vývoje přiměl některé vědce k tomu, aby se pokusili analyzovat různé trendy a předpovědět budoucí vývoj společností. vytvořili teorie postindustriálních společností, které tvrdí, že současná éra průmyslové společnosti se chýlí ke konci a služby a informace se stávají důležitějšími než průmysl a zboží.

V roce 1974 představil Daniel Bell, autor knihy The Coming of Post-Industrial Society (Příchod postindustriální společnosti), koncept postindustriální společnosti. Stejně jako mnozí další klasičtí evolucionisté rozdělil dějiny lidstva do tří epoch: předindustriální, industriální a postindustriální. Předpověděl, že do konce 20. století dosáhnou Spojené státy, Japonsko a západní Evropa postindustriální fáze. To by se projevilo tím, že:

Od 70. let 20. století následovalo Bellovy kroky a vytvořilo podobné teorie mnoho dalších sociologů a antropologů, například Alvin Toffler (Future Shock, 1970) a John Naisbitt (Megatrends 2000: The New Directions for the 1990’s, 1982). John Naisbitt zavedl pojem megatrendy: silné, globální trendy, které mění společnost v celosvětovém měřítku. Mezi těmito megatrendy zmiňuje proces globalizace. Dalším významným megatrendem byl nárůst výkonu počítačů a rozvoj celosvětové sítě. Marshall McLuhan zavedl pojem globální vesnice (The Gutenberg Galaxy, 1962) a tento termín si brzy osvojili badatelé zabývající se globalizací a internetem. Naisbitt a mnozí další zastánci teorie postindustriální společnosti tvrdí, že tyto megatrendy vedou k decentralizaci, oslabení centrální vlády, rostoucímu významu místních iniciativ a přímé demokracie, změnám v hierarchii tradičních společenských tříd, rozvoji nových sociálních hnutí a zvýšení pravomocí spotřebitelů a počtu možností volby, které mají k dispozici (Toffler dokonce použil termín „overchoice“).

Logaritmický graf ukazující exponenciální zkracující se trend vývoje lidstva, základ teorie technologické singularity.

Mezi extrémnější vize postindustriální společnosti patří ty, které souvisejí s teorií technologické singularity. Tato teorie odkazuje na předpokládaný bod nebo období ve vývoji civilizace, v němž v důsledku zrychlení technologického pokroku dojde k tak rychlým společenským, vědeckým a ekonomickým změnám, že lidé před singularitou nebudou schopni nic po této době spolehlivě pochopit, porozumět ani předpovědět. O takové singularitě se poprvé hovořilo v 50. letech 20. století a v 80. letech ji značně zpopularizoval Vernor Vinge. Přesto se k tomuto extrémnímu názoru staví řada konzervativnějších společenských vědců značně skepticky.

Kritici teorie postindustriální společnosti poukazují na to, že je velmi vágní a jako u každé předpovědi neexistuje záruka, že některý z dnes viditelných trendů bude v budoucnu skutečně existovat nebo se bude vyvíjet směrem, který předpovídají současní badatelé. Žádný seriózní sociolog však netvrdí, že je možné předpovídat budoucnost, ale pouze to, že takové teorie umožňují lépe porozumět změnám probíhajícím v moderním světě.

Současné morální a politické debaty o sociokulturní evoluci

Období studené války se vyznačovalo soupeřením dvou velmocí, které se považovaly za nejvyspělejší kultury na planetě. SSSR se vykresloval jako socialistická společnost, která vzešla z třídního boje a je předurčena k dosažení utopického stavu komunismu, zatímco sociologové ve Spojených státech (např. Talcott Parsons) tvrdili, že svoboda a prosperita Spojených států jsou důkazem vyššího stupně sociokulturního vývoje jejich kultury a společnosti. Dekolonizace zároveň vytvořila nové nezávislé země, které se snažily stát se rozvinutějšími – model pokroku a industrializace, který byl sám o sobě formou sociokulturní evoluce.

V evropské sociální teorii od Rousseaua po Maxe Webera však existuje tradice, která tvrdí, že tento vývoj je spojen se ztrátou lidské svobody a důstojnosti. Na vrcholu studené války se tato tradice spojila se zájmem o ekologii a v 60. letech ovlivnila aktivistickou kulturu. Toto hnutí vytvořilo řadu politických a filozofických programů, které zdůrazňovaly význam uvedení společnosti a životního prostředí do souladu. Současné politické teorie nových tribalistů vědomě napodobují ekologii a způsob života původních obyvatel a rozšiřují je o moderní vědy. Ekoregionální demokracie se pokouší omezit „pohyblivé skupiny“ neboli kmeny ve „více či méně jasných hranicích“, které společnost zdědila po okolní ekologii, na hranice přirozeně se vyskytujícího ekoregionu. Pokrok může probíhat na základě konkurence mezi kmeny, nikoli však uvnitř nich, a je omezen ekologickými hranicemi nebo pobídkami přírodního kapitalismu, které se snaží napodobit tlak přírodního výběru na lidskou společnost tím, že ji nutí vědomě se přizpůsobovat nedostatku energie nebo materiálů. Gaiáni tvrdí, že společnosti se vyvíjejí deterministicky tak, aby hrály určitou roli v ekologii své biosféry, jinak zaniknou jako neúspěšné v důsledku konkurence efektivnějších společností využívajících přírodní páky.

Někteří se proto odvolávají na teorie sociokulturní evoluce a tvrdí, že optimalizace ekologie a sociální harmonie úzce propojených skupin je žádoucnější nebo nutnější než postup k „civilizaci“. Průzkum mezi odborníky na nearktické a neotropické domorodé národy z roku 2002 (o němž informoval časopis Harper’s) ukázal, že všichni z nich by byli raději typickým obyvatelem Nového světa v roce 1491, tedy před jakýmkoli kontaktem s Evropany, než typickým Evropanem té doby.

Tento přístup byl kritizován s poukazem na to, že existuje řada historických příkladů, kdy původní obyvatelé způsobili vážné škody na životním prostředí (například odlesnění Velikonočního ostrova nebo vyhynutí mamutů v Severní Americe), a že zastánci tohoto cíle se dostali do pasti evropského stereotypu ušlechtilého divocha.

Postmodernisté se dnes ptají, zda pojmy evoluce nebo společnost mají vlastní význam a zda neprozrazují více o osobě, která popisuje, než o popisované věci. Pozorující a pozorované kultury mohou postrádat dostatečnou kulturní podobnost (například společnou základní ontologii), aby si mohly snadno sdělovat své priority. Nebo může jedna z nich vnutit takový systém víry a hodnocení druhé, a to prostřednictvím dobytí nebo kolonizace. Například pozorování velmi odlišných představ o matematice a fyzice u domorodých národů nepřímo vedlo k myšlenkám, jako je „kognitivní věda o matematice“ George Lakoffa, který se ptá, zda samotné systémy měření mohou být objektivní.