Leonardo Polo (* 1. února 1926 v Madridu, Španělsko) je od roku 1954 profesorem filozofie na Univerzitě v Navaře (Španělsko), vyučoval také na Univerzitě v Granadě (Španělsko), na Univerzitě Svatého Kříže (Itálie), na Univerzitě v La Sabaně (Kolumbie), na Univerzitě v Piuře (Peru) a na Panamerické univerzitě (Mexico City) společně s IESE Business School v Madridu a Barceloně. Zatímco jeho hlavními filozofickými zájmy jsou Metafyzika, Epistemologie a Filosofická antropologie, psal také o etice, sociologii, filozofii vědy a historii filozofie. Je katolíkem a členem Opus Dei.
Leonardo Polo se narodil v Madridu 1. února 1926. Navštěvoval základní školu na Francouzské střední škole (Liceo francés) v Madridu. V letech předcházejících španělské občanské válce byl jeho otec zástupcem majora v Madridu. Z tohoto důvodu se na doporučení španělské republikánské vlády jeho rodina přestěhovala do Albacete (Španělsko). Na konci války se vrátili zpět do Madridu, kromě otce, který se do exilu přestěhoval nejprve do Nikaraguy a poté do Chile, kde v roce 1946 zemřel.
Během střední školy četl Základní filosofii španělského filozofa Jaimeho Balmese (přečtěte si ji v Dílech Jaumeho Balmese v Projektu Gutenberg). Z takových čtení dospěl k názoru, že filosofie spočívá hlavně ve znalosti principů, které musí být také známy podle principů. Ve škole také četl Ortegu y Gasseta, Akvinského a Xaviera Zubiriho.
I když byl nejvíce nakloněn studiu matematiky, nízká relevance takových studií v odborných kruzích v období po španělské občanské válce ho vedla k tomu, aby právo. Studium práva mohl převzít rodinný bufet, pokračování tak známé tradice.
Nicméně v roce 1949 se rozhodl, že nebude právníkem, ale bude se řídit vlastní inklinací k teorii. Z tohoto důvodu začal psát svou doktorskou disertační práci z práva. Během těchto let si vzpomněl na rozhovory o Hegelovi s profesorem obecného práva G. Garcíou-Valdecasasem. Polo se velmi zajímal o metafyzický výklad přirozeného práva. Četl o Hegelově filozofii práva, Heideggerově Bytí a času, Kantově Kritice čistého rozumu, Spinozově etice a některých knihách od Aristotela. Nakonec začal studovat filozofii v Madridu.
Vzestup nové filozofické metody
Bylo jaro roku 1950, když Polo uznal existenci toho, čemu říká mentální hranice. Zjistil tuto hranici následovně:
Polo popisuje své objevení takto: i) „A je A, předpokládám A“, a ii) „Myšlenková bytost nemyslí“. Podle prvního tvrzení nedochází k intelektuálnímu nárůstu reality A, když si to myslíme objektivně . Duševní objekty jsou bez výjimky předpokládány. Podle tradice, která pochází ze středověké filozofie, je předpoklad fakt, že signifikantní odkaz není neurčitý. Tímto způsobem se odkaz na A zastaví, protože to, co je v oblasti mysli, je A jako objekt. „A“ je „již“ myšleno, „A“ je již „dáno“, „již existuje“ A, „co je bezprostředně otevřeno mentálnímu aktu, je objekt“. To je předpoklad A. Člověk může myslet více, lépe, ale podle nového mentálního aktu. Nemůžete zvýšit intelekt A stejným aktem, který jste si již mysleli. Tento akt se zastaví v A. Akt nestíhá k nové objektivitě, jinými slovy, mentální akt vždy odkazuje na objekt, ve kterém se zastaví. Podle této skutečnosti, říká Polo, kantovský konstruktivismus mentálních objektů a hegelovská dialektická metoda jsou pomýlené pokusy.
Druhá věta „Myšlená bytost nepřemýšlí“ vysvětluje jiný význam mentálního omezení. Zatímco mentální aktivita a objektivita jsou odlišné, jsou neoddělitelné. Bez té první neexistuje možnost té druhé: neexistuje způsob, jak najít myšlenku, která by mohla myslet sama. Záměr mentálních činů se vždy vztahuje k objektům, kde není možné najít známou existenci. Tato formulace zahrnuje kritiku identity subjektu-objektu a opravu Heideggerova existencialismu.
První formulace jeho Filosofického návrhu (1952-1966)
V letech 1952 až 1954 žije Leonardo Polo v Římě, kde píše dva svazky nazvané „Skutečný rozdíl mezi bytím a podstatou“, které jsou dosud nezveřejněny. Během svého pobytu v Římě pracoval Polo ve španělském právnickém institutu u španělského profesora římského práva Alvara D’Orse. Polo se pokusil o reinterpretaci přirozeného práva ve světle své vlastní metody. Přitom se zapojuje do dialogu s německým idealismem a Heideggerovou filozofií existence.
V roce 1961 získal doktorát z filozofie na Centrální univerzitě v Madridu s disertační prací o Descartovi (později publikovanou jako Důkazy a realita v Descartovi), kterou řídil prof. Antonio Millán-Puelles. Knihu vydala španělská Vyšší rada vědeckého výzkumu (CSIC) v roce 1963 a bylo řečeno, že upoutala pozornost Paula Ricoeura.
Polo pak začal připravovat k vydání části obou svazků napsaných v Římě. Tyto knihy byly později známy a vydány jako El acceso al ser (Přístup k bytí) z roku 1964 a El ser I: La existencia extramental (Bytí I: Extramental Existence) z roku 1966. Vydání těchto knih mu pomohlo získat univerzitní křeslo, které nakonec získal na univerzitě v Granadě. Od roku 1966 začal na této univerzitě vyučovat Základy filozofie.
Roky ticha: 1966-1982
Bohužel, tyto dvě knihy byly ve španělských intelektuálních kruzích široce nepochopeny. Jen málokdo byl schopen pochopit složitost tematických a metodických rozměrů jeho návrhu, spolu s jeho technickou slovní zásobou. Jeho tvrzení, že svoboda je osobní transcendentál, bylo také nepochopeno. Při tom se někteří domnívali, že Polo byl myslitelem hegelovské tradice.
Ze čtyř témat, o nichž si myslel, že jsou k dispozici při překonávání našich mentálních limitů, psal Polo jen o tom prvním („Bytí I: Mimomentální existence“). Původní plán se skládal ze čtyř částí: „Bytí II“ bude studovat extramentální podstatu (analýza přetrvávání extramentálního bytí ve čtyřech příčinách predikamentality); „Bytí III“ bude studovat bytí lidské osoby a „Bytí IV“ se bude zabývat podstatou člověka. Přesto zůstal v tichosti po dobu patnácti let. Nic jiného než pár prací nezveřejnil. Jsou to roky intenzivního studia a výměn názorů s ostatními vrstevníky.
Dva roky učil na univerzitě v Granadě. Poté se přesunul zpět na univerzitu v Navaře, kde v roce 1972 rozsáhle revidoval Bytí III a Bytí IV a napsal novou verzi své Filosofické antropologie, která zůstala také nezveřejněna.
Od roku 1978 začal každý rok vyučovat na univerzitách v Jižní a Střední Americe. Polo pochopil, že pro tyto země je vzdělání prostředkem k nalezení cesty z chudoby, hlavně proto, že bez dělby práce, která je pro každou moderní společnost stěžejní, se vzdělání stává nemožným. Proto podporoval výzkum a vysoké standardy ve výuce na každé univerzitě v Jižní a Střední Americe, kterou navštívil. Je třeba poznamenat, že mnoho z těchto návštěv bylo na univerzitách Opus Dei, jako Universidad Panamericana, Universidad de Piura a Universidad de la Sabana
Roky splatnosti: od roku 1982 do současnosti
V roce 1982 Polo prolomí své mlčení v práci nazvané „Intelektuální a srozumitelné“. Tam explicitně uvádí Aristotelovské kořeny svého návrhu, zdůrazňuje kontinuitu své filozofie s Aristotelovskou tradicí. Viděl to jako „pokračování studia poznání právě ve fázi, ve které ho Aristoteles opustil“. Za tímto účelem si vytyčil napsat svou Teorii poznání v 5 svazcích, z nichž poslední dva odpovídají Bytí II.
V letech 1999 a 2003 publikoval svou třetí a definitivní práci o filozofické antropologii (dřívější Bytí III a IV z roku 1972 a staré „Skutečné rozlišení“ z roku 1952 jsou předchozí verze), která vyšla najevo pod názvem Transcendentální antropologie I (1999) a II (2003).
V těchto letech zralosti vyšlo více než dvacet knih o nejrůznějších tématech. Nyní Polo pokračuje v práci v Pamploně (Španělsko). Různé univerzity a instituce po celém světě (jako „Institut filozofických studií ‚Leonardo Polo‘ v Málaze (Španělsko) organizují setkání a sympozia o jeho myšlence, výzkum je prováděn a je šířen do současnosti prostřednictvím knih a článků, které nacházejí inspiraci v jeho práci.
Jeho nejvýznamnější díla jsou: Evidencia y realidad en Descartes (Důkaz a realita v Descartesovi), publikované v roce 1963, El acceso al ser (Přístup k bytí), v roce 1964, El ser I: La existencia extramental (Bytí I: Extramental Existence), v roce 1966, Curso de Teoría del Conocimiento (Kurz teorie poznání), publikované ve čtyřech svazcích mezi lety 1984 a 1996), Hegel y el posthegelianismo (Hegel a posthegelianismus), v roce 1985, Antropología Trascendental I: La persona humana (Transcendentní Antropología I: Human Person), v roce 1999 a Antropología transcendental II: la esencia del hombre (Transcendentní antropologie II: Human Essence) v roce 2003.
Tato kniha objasňuje Polovu metafyzickou metodu. Aristoteles považoval metafyziku za nejvyšší možnou vědu, protože se zabývá bytím, které je základní složkou všeho. Moderní metafyzici, jako Descartes a Kant, chápali, že mnohé nástrahy metafyziky jsou způsobeny neexistencí důsledné metody. Polo sympatizuje s Descartesem a Kantem ohledně potřeby takové metody, ale odráží, že v metafyzice nás metoda musí dovést k pochopení bytí nebo existence entit jako takových. Pokud místo toho naše metoda ponechá nevyřešenou otázku ‚co je bytí?‘, její úspěchy povedou ke zmatenosti. Pro Polo je taková situace moderních metafyziků. Když je zmaten, metafyzik se ocitá v nepříjemné situaci, protože se stává slepým ke svým vlastním kognitivním limitům, a následně se musí smířit s podezřením, že něco v jeho systému chybí, aniž by přesně věděl co.
Pólova odpověď na zmatenost tíhne k nutnosti takové limity překonat. Jeho metoda spočívá v uznání takových limitů, aniž by je popíral. Dotáhnout myšlení až na jejich hranici je jediný způsob, jak to může být odhaleno a odhaleno ke zkoumání. Pouze tak se takové limity ukáží filozofovi. Úkolem El acceso al ser je osvětlit kognitivní limity vědomí mysli tak, aby mohly být účinně překonány. Tuto metodu nazývá ‚opuštění mentálního limitu‘.
S tím se otevírá nová a netušená perspektiva. Bytí nevypadá tak zmateně, jak by se mohlo zdát filozofům, jako je Hegel. Opuštění limitu odhaluje bytí vesmíru takové, jaké je. To lze na jedné straně chápat jako určitý druh vytrvalosti, na druhé straně jako princip kontinuity, který poskytuje základ pro princip neodporu. Při pohledu na vesmír však člověk neví, proč věci vůbec jsou nebo proč existují. Důvodem je, že vesmír závisí na jiném principu zvaném identita, a tím je v podstatě Bůh. Rozpojte svět s touto identitou a velká část reality ztratí smysl, protože existuje třetí princip, takzvaná transcendentální kauzalita, která spojuje přetrvávání a identitu tím, že druhou staví do role tvůrce té první.
Takto si Polo myslí, že Přístup k Bytí vrací metafyziku na její správnou historickou dráhu. Někteří středověcí, a zejména Akvinští, pojali bytí jako transcendentální, neredukovatelnou představu. Tato metoda se snaží jejich názorům vyhovět.
Curso de Teoría del Conocimiento
Tato kniha je založena na přepisech převzatých z epistemologických přednášek, které Polo přednášel na Navarrské univerzitě po celá 80. léta, a které později opravil. Obsah díla je pečlivě rozdělen do čtyř svazků, z nichž poslední je rozdělen do dvou částí. Jsou to mnohem pozdější a zralé práce, v nichž Polo přináší své objevy v souladu s Aristotelovou filozofií a sistematises jeho názory poprvé.
Vychází z percepčního poznání a rozebírá vnitřní schopnosti, jako je představivost, abstrakce a následující kroky k nejvyšší kognitivní úrovni, kterou je racionální poznání. V rámci svého zájmu o metodu formuluje Polo řadu axiomů, které specifikují, co je kognitivní akt. Prvním a nejdůležitějším z nich je ‚axiom aktu‘, který stanovuje, že poznání je aktivní, v důsledku čehož je poznání úmyslným a dokonalým aktem. Znalost si tento charakter zajišťuje nad reálnými a konstitutivními existujícími akty, jako jsou ty, které tvoří planetu nebo maličký virus. Znalost, po Aristotelovi, je energeie nebo dokonalý akt, který sám o sobě nespočívá v žádném druhu látky, ani nezapadá do kategorií prostoru a času, jako všechny existující objekty (viz Aristotelova teorie potenciality a aktuálnosti).
Polo vymýšlí epistemický rozdíl mezi operacemi a návyky mysli. Zvyky jsou mocné kognitivní úkony, které přinášejí zvláštní vhled do skutečných objektů, zatímco operace analyzují a využívají kognitivní dosahování návyků v po sobě jdoucích fázích, jak jen mohou. Jak se operace chýlí ke konci, jen další návyky jim mohou přinést nové světlo. Tímto způsobem se rozdíl mezi nimi zvětšuje a formuluje tím více, čím více postupujeme za hranice percepčního poznání.
Zvyky jsou přímým cvičením opuštění limitu. I když všichni v běžném životě některé z nich používáme, tj. abychom mohli mluvit, ne každý z nich využívá nejvyšších dostupných návyků, které podle Polo osvětlují bezprecedentní problémy filosofie, jako je povaha prvních principů zkoumaných v El acceso al ser.
Přesto jsou zvyky udržovány mnoha operacemi. Rozlišení mezi operacemi a zvyky probíhá napříč všemi kognitivními schopnostmi a pomáhá vnést pojmy, jazykové a numerické schopnosti a úsudky do nového světla, ze kterého víme, tj. že po prvním abstrahovaném objektu stojí cesta uvažování před křižovatkou: může buď „zobecňovat“, uspořádat abstraktní objekty do rodin, jako to děláme při každé klasifikaci položek do kategorií a podkategorií, nebo může sledovat „racionální“ cestu a zkoumat tak slibné spojení mezi pojmy a realitou, aby mohla učinit úsudek o univerzální nebo konkrétní povaze věci.
Polo nejenže podává svědectví o svých názorech diskusemi o soupeřících teoriích, ale staví své názory do kontrastu s názory Kanta, Hegela a Heideggera. Kantova epistemologie sice uspěla v systematizaci poznání, ale prezentuje percepční poznání jako pasivní, a tak nesplňuje požadavky axiomu A, který tvrdí, že poznání je aktivní. Pro Kanta:
Podobně druhý díl Pólovy epistemologie pojednává pro Heideggera hodně o konceptu abstraktních objektů, zatímco poslední díl zkoumá filozofický základ fyziky 20. století.
Transcendentální antropologie
Polo v soukromých rozhovorech vyjádřil, že jeho objemná Teorie vědění vrhla mnoho světla do jeho metody, ale že jeho práce by byla neúplná, kdyby se neměl zabývat zvyky, které přinášejí poznání lidské podstaty a jejího jedinečného aktu bytí.
Polo věří, že filosofická antropologie byla po celá staletí trumfována metafyzikou. Řekněme, že metafyzika se týká studia vesmíru a že filosofická antropologie se zaměřuje na člověka. Budeme-li brát člověka jako holou metafyzickou bytost ve smyslu, v jakém ji Aristoteles, Akvinský a někteří další středověcí filozofové považovali a definovali jako „racionální substanci“, bude nám nesmírně těžko vysvětlovat svobodnou vůli. Pojem substance je totiž vnitřně svázán s metafyzickou nutností, takže její substanci lze charakterizovat jako bytost sama o sobě nebo nepotřebující k životu vklad žádné jiné. To samozřejmě neznamená, že by bytost této substance byla nezbytně nutná, protože žádný tvor si ji nemůže sám způsobit.
Lidská svoboda je však neslučitelná s nutností. Moderní filozofové ji pochopili až příliš dobře, když tvrdili, že lidská podstata spočívá ve spontánnosti. To je jistě rys svobodné vůle. Při jakékoliv volbě mohu být vázán omezeným počtem nabízených alternativ, ale v rozhodujícím okamžiku mám naprostou volnost zvolit si kteroukoli z alternativ bez ohledu na své vlastní sklony. Svoboda nás čeká v jakémkoli aktu volby projevujícím radikální otevřenost vůle. Pro Póla „musí být různé odlišnosti vyřešeny v prvním transcendentálním, to jest v aktu bytí (esse)“ (I, str. 69). Je chybou nazývat člověka „svobodným“, jakmile byl nazván „substancí“, ať už racionální nebo ne, protože člověk není substancí se svobodnou vůlí, ale bytostí se svobodnou vůlí. Proto je třeba zvětšit rozdíl mezi vesmírem a člověkem, aby fungoval na transcendentálním řádu. Lidské bytosti se od komet, rostlin a živočichů neliší vnějšími nebo náhodnými rysy, ale na úrovni toho, co by Akvinský nazval actus essendi (akt bytí).
Pro Póla je rozdíl mezi vesmírem a člověkem následující: Člověk je soužití, které existuje společně s jinými soužitími. Člověk je bytost existenčně otevřená jiným aktům bytí: existuje společně s bytím vesmíru, s jinými lidskými osobami a, co je nejdůležitější, s Bohem. V jeho otevřenosti vůči druhým spočívá dvojí charakter jeho bytí, což činí z existence osamělé osoby metafyzickou absurditu.
Ontologické meze člověka nemají ostřejší hrany bytostí jiných tvorů. Stupně dokonalosti si představujeme v přístrojích, jako je kotel, v závislosti na řadě důvodů, tj. na tom, jak plní nebo dosahuje nějakého žádoucího účelu, pro který byl přístroj vyroben. Podobnou věc lze říci o zvířatech, v tom, co přispívají k udržení biologického života. Lidská bytost je stejně otevřená dokonalosti, ale tento nárůst, který je stejně tak řízen nějakým účelem, je vlastní jejímu aktu bytí. Jelikož lidské bytosti koexistují s jinými spolubytostmi, a zejména s Bohem, může růst svobodná vůle.
Tak Polo pojímá svobodu ne jako čirou spontánnost, autonomní nezávislost nebo nedostatek fyzických a psychických omezení, ale v novém neočekávaném smyslu: jako radikálně otevřenou jiným bytostem. Můžeme být v pokušení myslet si, že vztah člověka k Bohu je striktně kauzální, ale to je pouze případ vesmíru, který byl v Přístupu k Bytí charakterizován jako vytrvalost. Jedinečná závislost člověka na Bohu je kořenem jeho svobody a tím i vnitřní otevřenosti postavené na sebepoznání a sebedarování. Volání člověka k otevřenosti je zároveň voláním být ontologicky stále více, tedy být více lidský v souladu s morálními, etickými a praktickými důsledky toho, co je od přírody „dobrý“ člověk, a které lze nalézt pouze v aristotelovském, neužitečném rámci objektivních hodnot.
Polo navrhuje, že „otevřenost“, „svoboda“, „intelekt“ a „láska“ jsou „lidské transcendentály“. To znamená, že lidská bytost může existovat pouze tehdy, jsou-li tyto čtyři vlastnosti na svém místě, ačkoliv počet těchto lidských transcendentálů není omezen na tyto čtyři. Důležité je, aby lidské transcendentály umožňovaly anonymní bytosti koexistovat a být rozpoznávány mezi jinými koexistencemi, jako je ona. Tímto způsobem Polo převrací klasickou doktrínu transcendentálů, pro které jsou vlastnosti jako „bytí“, „jedna“, „pravda“, „dobro“ a „krása“ univerzální a všeobjímající, včetně lidských bytostí. Tvrdí však, že vzhledem k tomu, že osoby jsou schopny aktivně získávat tyto vnitřně statické vlastnosti a být intimně transformovány jejich dosažením, lidské transcendentály se podstatně liší od klasické množiny transcendentálů.
Tento seznam prací o filozofii Leonarda Pola je založen na bibliografické práci prof. Juana A. Garcíi * (Univerzita Málaga), který má výzkum na toto téma pro Institut filozofických studií „Leonardo Polo“
1. Balibrea, Miguel Angel: El argumento ontológico de Descartes. La crítica de Leonardo Polo a la prueba cartesiana. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 106. Pamplona: Universidad de Navarra 2000; 102 str.
2. Balibrea, Miguel Angel: La realidad del máximo pensable. La crítica de Leonardo Polo al argumento de San Anselmo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 98. Pamplona: Universidad de Navarra 2000; 117 str.
3. Collado, Santiago: Noción de hábito en la teoría del conocimiento de Polo. Publicaciones de la facultad de filosofía y letras de la universidad de Navarra, colección filosófica nº 159. Pamplona: Eunsa, 2000; 370 str.
4. Esquer Gallardo, Héctor: El límite del pensamiento. La propuesta metódica de Leonardo Polo. Publicaciones de la facultad de filosofía y letras de la universidad de Navarra, colección filosófica nº 161. Pamplona: Eunsa 2000; 233 s. (Puede adquirirlo por internet)
5. García González, Juan A.: Principio sin continuación. Escritos sobre la metafísica de Leonardo Polo. Colección Estudios y ensayos, nº 25. Málaga: Universidad de Málaga, 1998; 228 s. Según se indica en la p. 10, incluye once estudios sobre Polo, de los cuales nueve previamente editados (Puede adquirirlo por internet)
6. García González, Juan A.: Y además. Escritos sobre la antropología trascendental de Leonardo Polo. San Sebastián: Delta 2008.
7. García Valdecasas, Miguel: Límite e identidad. La culminación de la filosofía en Hegel y Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie de filosofía española, nº 6. Pamplona: Universidad de Navarra, 1998; 106 str.
8.González Ginocchio, David: El acto de conocer. Antecedentes aristotélicos de Leonardo Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 183. Pamplona: Universidad de Navarra, 2005; 128 str.
9. González Umeres, Luz: Imaginación, memoria y tiempo. Contrastes entre Bergson y Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 185. Pamplona: Universidad de Navarra, 2006; 114 str.
10. González Umeres, Luz: La experiencia del tiempo humano. De Bergson a Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 134. Pamplona: Universidad de Navarra, 2001; 104 s.
11. Padial, Juan José: La antropología del tener según Leonardo Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 100. Pamplona: Universidad de Navarra, 2000; 146 str.
12. Piá Tarazona, Salvador: El hombre como ser dual. Estudio de las dualidades radicales según la „Antropología Trascendental“ de Leonardo Polo. Publicaciones de la facultad de filosofía y letras de la universidad de Navarra, colección filosófica nº 166. Pamplona: Eunsa, 2001; 478 s. (Puede adquirirlo por internet)
13. Piá Tarazona, Salvador: Los primeros principios en Leonardo Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie de filosofía española, nº 2. Pamplona: Universidad de Navarra, 1997; 108 s.
14. Posada, Jorge Mario: La física de causas en Leonardo Polo. Publicaciones de la facultad de filosofía y letras de la universidad de Navarra, colección filosófica nº 102. Pamplona: Eunsa, 1996; 487 s. (Puede adquirirlo por internet)
15. Posada, Jorge Mario: Voluntad de poder y poder de la voluntad. Una glosa a la propuesta antropológica de Leonardo Polo a la vista de la averiguación nietzscheana. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 173. Pamplona: Universidad de Navarra, 2004; 80 str.
16. Sellés, Juan Fernando: El conocer personal. Estudio del entendimiento agente según Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 163. Pamplona: Universidad de Navarra, 2003; 169 pp.
1. Journal STUDIA POLIANA *, Pamplona: Universidad de Navarra. Periodicita annual
2. On line Journal MISCELÁNEA POLIANA *, editováno Ústavem filozofických studií „Leonardo Polo“ *
3. VV. AA.: Actas del Congreso internacional sobre el pensamiento de Leonardo Polo (Pamplona 25-7.XI.1996). Anuario Filosófico, Pamplona 29-2 (1996) 291-1120. s 52 studiemi * (viz počet a abstrakt).
4. VV. AA.: speciální číslo Anuaria Filosófica, Pamplona 25-1 (1992): 9-251; s 11 studiemi * (viz počet a abstrakt).
1. Falgueras-García González-Padial (coords.): Futurizar el presente. Estudios sobre la filosofía de Leonardo Polo. Málaga: Universidad de Málaga 2003; 350 s. 19 studií):
– Prólogo: futurizar el presente (I. Falgueras),
– ¿Advertencia o concepto de existencia? (R. Corazón),
– El carácter futurizante del entendimiento agente según Polo (J. F. Sellés)
– El crecimiento de la vida humana. La temporalidad y el futuro en la antropología poliana (G. Castillo),
– El problema de la moción divina (E. Forment),
– El problema del fundamento en Apel y Polo… (C. Ortiz de Landázuri),
– Entre filosofía y genética. Aportaciones de Polo al diálogo interdisciplinar en torno al alma humana (C. Martínez Priego)
– Intencionalidad del conocer versus intencionalidad del querer (U. Ferrer),
– La doctrina del acto de ser en Polo… (S. Piá),
– La experiencia de la libertad: Bergson-Polo (L. González Umeres)
– La fenomenología desde la perspectiva del abandono del límite (F. Haya),
– La índole intelectual de la voluntad y lo voluntario… (J.M. Posada e I. García),
– Nociones básicas de la filosofía en Polo (J. García),
– Realismo trascendental (I. Falgueras),
– Sindéresis y voluntad. ¿Quién mueve a la voluntad? (F. Molina),
– Sobre la constancia de la presencia mental y la congruencia de la reflexión cognoscitiva (J. Padial)]
4. Falgueras-García González-Padial-Sellés: Preparatory Materials for the Internet Congress for to comment „El acceso al ser“ from Leonardo Polo. Digitally edited. IEFLP, Málaga 2005.