Jean-François Lyotard (10. srpna 1924 – 21. dubna 1998) byl francouzský filozof a literární teoretik. Mimo jiné je známý svou artikulací postmodernismu po konci 70. let.
Lyotard byl členem Socialisme ou Barbarie, politické organizace, která vznikla ve Francii v roce 1948 s ohledem na neadekvátnost trockistické analýzy nových forem nadvlády v Sovětském svazu. Socialisme ou Barbarie se stávala stále více protimarxistickou a Lyotard byl prominentní ve skupině Pouvoira Ouvriera, který tento postoj odmítl a v roce 1963 se rozpadl. Později se stal zakládajícím členem European Graduate School.
Kolaps „Velkého vyprávění“
Lyotardovo dílo se vyznačuje trvalým odporem k univerzálům, meta-narativům a generalitě. Je ostře kritický k mnoha „univerzalistickým“ tvrzením osvícenství a několik jeho děl slouží k podkopání základních principů, které vytvářejí tato široká tvrzení. Nejznámější je, že v knize La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (1979) tvrdil, že naše doba (postmoderní stav názvu knihy) se vyznačuje „nedůvěrou k metanarativům“. Tyto metanarativy – někdy „velkolepé narativy“ – jsou velkolepé teorie a filozofie světa: historie jako pokrok, vědění všeho vědou, možnost absolutní svobody atd. Lyotard tvrdí, že jsme přestali věřit, že tyto druhy víry jsou adekvátní k tomu, aby reprezentovaly a obsahovaly nás všechny. Jsme mnohem ostražitější vůči odlišnosti, různorodosti, neslučitelnosti našich tužeb, přesvědčení a tužeb, a z toho důvodu je postmodernita charakterizována hojností mikropříběhů. Pro tento koncept čerpá z pojmu „jazyková hra“, který lze nalézt v díle Wittgensteina, i když je silně reinterpretován.
V Lyotardově díle termín, někdy také nazývaný „frázové režimy“, označuje mnohočetnost významových společenství, nespočetné a nesouměřitelné oddělené systémy, v nichž se vytvářejí významy a vytvářejí pravidla pro jejich cirkulaci.
To se stává zásadnějším v Au juste: Conversations (Just Gaming) (1979) a Le Différend (The Differend) (1983), které rozvíjejí postmoderní teorii spravedlnosti. Mohlo by se zdát, že atomizace lidských bytostí, kterou implikuje pojem mikrovyprávění a jazyková hra, naznačuje zhroucení etiky. Často se myslelo, že univerzálnost je podmínkou pro to, aby něco bylo správně etickým prohlášením: „nebudeš krást“ je etickým prohlášením způsobem, jakým „nebudeš krást Margaret“ není. To druhé je příliš specifické na to, aby bylo etickým prohlášením (co je na Margaret tak zvláštního?); etické je pouze tehdy, pokud se opírá o univerzální prohlášení (jako to první: „nebudeš krást“). Ale univerzálnost je nepřípustná ve světě, který ztratil víru v metanarativy, a tak by se zdálo, že etika je nemožná. Spravedlnost a nespravedlnost mohou být pouze pojmy v rámci jazykových her a univerzálnost etiky je mimo hru. Lyotard tvrdí, že pojmy spravedlnost a nespravedlnost ve skutečnosti zůstávají v postmodernismu. Nová definice nespravedlnosti skutečně spočívá v používání jazykových pravidel z jednoho „frázového režimu“ a jejich aplikaci na jiný. Etické chování spočívá v tom, zůstat ostražitý právě vůči hrozbě této nespravedlnosti, věnovat pozornost věcem v jejich zvláštnosti a neuzavírat je do abstraktní konceptuality. Je třeba svědčit o „rozdílnosti“.
To se může zdát poněkud abstraktní, i když to může být (a bylo) aplikováno na myšlení prostřednictvím koloniálních a imperiálních mocností a způsobů, jakými vnucují nový systém a definici spravedlnosti jiným. Dalo by se říci, že totéž platí v rámci určitých kultur, v nichž, jak by to mohl nazvat Lyotard, kulturní rozmanitost, kterou často oslavujeme, je důkazem množících se mikropříběhů, které vládnou metanarativu spravedlnosti mimo soud (promiňte mi tu slovní hříčku). Takové otázky se zdají být obzvláště relevantní po teroristických zvěrstvech (mimo jiné) z 11. září 2001 v New Yorku, 11. března 2004 v Madridu a 7. července 2005 v Londýně. Je to jen vnucování jedné definice svobody a spravedlnosti všem našim občanům?
Lyotard byl častým spisovatelem v estetických záležitostech. Byl, navzdory své pověsti postmodernisty, velkým propagátorem modernistického umění. (Stojí za to poznamenat, že Lyotard viděl ‚postmodernismus‘ jako latentní tendenci v myšlení v průběhu času a ne úzce omezené historické období.) Upřednostňoval překvapivá a matoucí díla vysoké modernistické avantgardy. V nich našel ukázku mezí naší konceptuality, cennou lekci pro každého, kdo byl příliš prostoupen osvícenskou sebedůvěrou.
Tato témata rozvíjel zejména diskusemi o „vznešenosti“. Vznešenost je v estetice pojem, jehož osudy ožily za postmodernismu po více než století zanedbávání. Odkazuje na prožitek příjemné úzkosti, který zažíváme při konfrontaci s divokými a hrozivými památkami, jako je například mohutná skalnatá hora, černá proti obloze, děsivě se tyčící v naší vizi.
Lyotard shledal zvláště zajímavým vysvětlení vznešenosti, kterou nabízel Immanuel Kant ve své Kritice úsudku (někdy také Kritice síly úsudku). V této knize Kant vysvětluje tuto směs úzkosti a potěšení následujícími výrazy: existují dva druhy ‚vznešené‘ zkušenosti. V ‚matematické‘ vznešenosti udeří předmět do mysli takovým způsobem, že zjistíme, že ho nejsme schopni pojmout jako celek. Je prostě nevyčíslitelně velký. Předčí naše obvyklé prostředky, jak ho spatřit. V ‚dynamické‘ vznešenosti se mysl zachvěje před objektem tak nezměrně silnějším, než jsme my, jehož váha, síla, měřítko by nás mohly rozdrtit bez sebemenší naděje, že bychom mu byli schopni odolat. (Kant zdůrazňuje, že pokud jsme ve skutečném nebezpečí, je náš pocit úzkosti velmi odlišný od pocitu vznešenosti. Vznešenost je estetický zážitek, nikoli praktický pocit osobního nebezpečí.) To vysvětluje pocit úzkosti.
Pocit rozkoše přichází, když se prosazuje lidský rozum. Na matematické vznešenosti je hluboce zneklidňující to, že mentální schopnosti, které představují zrakové vjemy mysli, jsou neadekvátní k pojmu, který jí odpovídá; jinými slovy, to, co jsme schopni sami vidět, nemůže plně odpovídat tomu, co víme, že tam je. Víme, že je to hora, ale nemůžeme vzít celou věc do našeho vnímání. Co to dělá, paradoxně, je vynucovat si naše vědomí nadřazenosti lidského rozumu. Naše citlivost není schopna vyrovnat se s takovými pohledy, ale náš rozum může vzít do nekonečna. S dynamickou vznešeností by měl náš pocit fyzického nebezpečí podnítit vědomí, že nejsme jen fyzické hmotné bytosti, ale také morální a (v Kantově pojetí) také nukleární bytosti. Tělo může být rozdrceno, ale náš rozum nemusí být. To v obou případech vysvětluje, proč je vznešenost zážitkem rozkoše stejně jako bolesti.
Lyotard je fascinován tímto přiznáním, od jednoho z filozofických architektů osvícenství, že mysl nemůže vždy uspořádat svět racionálně. Některé objekty prostě není možné přehledně zařadit pod pojmy. Pro Lyotarda je to v Lekcích o analytikách vznešenosti, ale čerpaje ze své argumentace v Odlišnosti, dobrá věc. Takové obecnosti jako ‚pojmy‘ nevěnují náležitou pozornost zvláštnosti věcí. To, co se děje v vznešenosti, je krize, kdy si uvědomujeme nedostatečnost představivosti a rozumu vůči sobě navzájem. To, čeho jsme svědky, říká Lyotard, je ve skutečnosti ten rozdíl; namáhání mysli na okrajích sebe sama a na okrajích své konceptuality.
Lyotardovy myšlenky byly často kritizovány. Jeho teorie se mohou jevit jako rozporuplné. Postmoderní stav jako by ve svém příběhu o úpadku metanarativu nabízel docela velkolepé vyprávění. Podobně je člověk oprávněn se v souvislosti s Odlišníkem ptát, z jakého „frázového režimu“ pochází termín „frázový režim“ a proč se používá k jejich popisu? Na jakém principu spočívá nespravedlnost „odlišného“, vzhledem k tomu, že se zdá, že předchází vztahům mezi všemi frázovými režimy a popisuje je. Takový postoj by se zdál být postojem metanarativu, který kniha jistě vyloučila? Ve své analýze vznešenosti si Kanta přivlastňuje velmi volně, ignoruje rozhodující druhou polovinu prožitku vznešenosti, příjemné uznání univerzálnosti rozumu, což ovšem Lyotard nepřijme.
Lyotard se opakovaně vracel k pojmu postmoderna, v esejích shromážděných v angličtině jako The Postmodern Explained to Children, Toward the Postmodern, and Postmodern Fables. Připravoval se na konferenci o postmodernismu a teorii médií, když v roce 1998 náhle zemřel na leukémii. Po jeho skonu byl Lyotard pohřben na pařížském hřbitově Le Père Lachaise.