Buddhismus a psychologie
Buddhistická psychologie
Buddhistická filozofie
Buddhismus a psychoanalýza
Buddhismus a psychoterapie
Doktrína Pratītyasamutpāda (sanskrt: प्रतित्यसमुत्पादा) nebo Paticcasamuppāda (pāli: पतिचसमुपादा; tibetština: rten.cing.’brel.bar.’byung.ba; čínština:縁起) Závislé vstávání je důležitou součástí buddhistické metafyziky. Společná všem školám buddhismu uvádí, že jevy vznikají společně ve vzájemně provázané síti příčiny a následku. Do angličtiny je různě překládána jako „dependent origination“, „conditioned genesis“, „dependent co-arising“, „interdependent arising“ atd.
To je chápání, že jakýkoliv jev „existuje“ jen díky „existenci“ jiných jevů v neuvěřitelně složité pavučině příčin a následků pokrývající čas minulý, čas přítomný a čas budoucí. Toto pojetí pavučiny je symbolizováno Indrovou sítí, multidimenzionální pavučinou, na které leží nekonečné množství kapek rosy nebo klenotů, a v nich se odrážejí odrazy všech ostatních kapek rosy ad infinitum.
Jinými slovy, myšlenka je taková, že vše závisí na všem ostatním. Například existence lidské bytosti v daném okamžiku je závislá na podmínkách všeho ostatního na světě (a vlastně i na vesmíru) v daném okamžiku, ale naopak podmínky všeho na světě v daném okamžiku závisejí stejně významným způsobem na charakteru a stavu této lidské bytosti. Vše ve vesmíru je propojeno prostřednictvím sítě příčiny a následku tak, že celek a části jsou vzájemně závislé. Charakter a stav entit v daném čase jsou úzce spojeny s charakterem a stavem všech ostatních entit, které se povrchně mohou jevit jako nespojené nebo nesouvisející.
Protože všechny věci jsou tak podmíněné a přechodné (anicca), nemají žádnou skutečnou nezávislou identitu (anatta), takže ve skutečnosti „neexistují“, i když běžným mozkům se to tak jeví. Všechny jevy jsou proto zásadně nehmotné a „prázdné“ (sunya).
Moudré lidské bytosti, které „vidí věci takové, jaké jsou“ (yatha-bhuta-ñana-dassana), se zříkají připoutání a lpění, přeměňují energii touhy v uvědomění a porozumění a nakonec překročí podmíněnou sféru formy a stanou se Buddhy nebo Arhaty.
Příklad pro ilustraci:
Jedete na letní dovolenou do horkého podnebí, jako je Arizona, Španělsko nebo Austrálie. Je horký jasný den a vy se opalujete u hotelového bazénu a praží na vás slunce. Začne vám být horko, budete se potit, cítit se nepříjemně a brzy budete mít žízeň. Jdete si dát něco k pití, abyste uhasili žízeň, a pomyslíte si „Dneska je moc horko na to, abych seděl u bazénu, vracím se do svého hotelového pokoje, kde je chladněji, abych si chvíli četl“.
To upozorňuje na neustálý tok „Vzniká a zaniká“, který se děje neustále. Všechny jevy jsou předmětem této nekonečné interakce. A protože všechny jevy jsou závislé na jiných jevech, jsou všechny pomíjivé a nestálé.
Obecná formulace má dvě velmi dobře známé aplikace.
První aplikace je k utrpení a je známá jako Čtyři ušlechtilé pravdy:
1. Dukkha: Je zde utrpení. Utrpení je vnitřní součástí života, který je také prožíván jako nespokojenost, nespokojenost, neštěstí, pomíjivost.
2. Samudaya: Je zde příčina utrpení, kterou je připoutanost nebo touha (tanha).
3. Nirodha: Je zde cesta ven z utrpení, kterou je odstranění připoutanosti a touhy.
4. Magga: Cesta, která vede z utrpení, se nazývá ušlechtilá osmidílná stezka.
S ohledem na osudy lidských bytostí a zvířat má závislý původ konkrétnější význam, neboť popisuje proces, kterým se takové vnímající bytosti vtělují do jakékoli dané říše a uskutečňují své různé světské projekty a činnosti se vším souvisejícím utrpením. Mezi tato utrpení patří stárnutí a smrt. Stárnutí a smrt prožíváme proto, že jsme zažili zrození a mládí. Bez zrození není smrti. Jedno podmiňuje druhé ve vzájemně závislém vztahu. Naše stávání se ve světě, proces toho, co nazýváme „životem“, je podmíněno připoutáním a lpěním na určitých myšlenkách a projektech, jako je založení rodiny nebo vydělávání peněz. Toto připoutání a lpění zase nemůže existovat, aniž by jeho podmínkou byla touha. Buddha pochopil, že touha vzniká proto, že v těle existuje pocit, který prožíváme jako příjemný, nepříjemný nebo neutrální. Když toužíme po určitých věcech, jako je alkohol, sex nebo sladká jídla, je to pocit vyvolaný kontaktem s požadovaným objektem, po kterém toužíme spíše než po objektu samotném. Pocit je způsoben kontaktem s takovými objekty smyslů. Kontakt nebo dojem vyvolaný na smysly (projevující se jako pocit) je sám závislý na šesti smyslových orgánech, které jsou samy závislé na psychofyzické entitě, jakou je lidská bytost. Celý proces Buddha shrnuje následovně:
Směr vzorce je takový, že pokud jsou přítomny určité podmínky, vyvolávají následné podmínky, které zase vyvolávají další podmínky a lze pozorovat cyklickou povahu života v Samsáře. Graficky je to znázorněno v Bhavacakře (Kolo života).
Zdá se, že dochází k širokému nepochopení vzorce ve vztahu k časovým měřítkům. Mnoho zmínek o Pratītyasamutpādě je vyjádřeno v průběhu života. I když to platí v širším smyslu, praktičtěji, je to třeba chápat jako denní cyklus probíhající od okamžiku k okamžiku v průběhu každého dne.
Je nutné odkázat na výše uvedené, aby bylo možné plně porozumět Pratitya-samutpádě a využívat ji.
Například Avidyā první podmínka, je nutné odkazovat na Tři Znamení Bytí pro úplnější vysvětlení a lepší pochopení jeho vhodnosti a funkce v rámci Pratitya-samutpada. Je také nutné pochopit Tři Ohně a jak zapadají do schématu věcí. Letmý pohled na Bhavacakra, všimnete si, že Tři Ohně sedí v samém středu schemat, a řídí celou stavbu.Pro pochopení je nutné studovat různé druhy podmínek, protože jen jedna z nich se nazývá „kauzální stav“. Podle vzoru může nevědomost určovat činnost jako „objektový stav“, pokud se člověk… rozhodne nevědomost omezit.
A pak, protože v tomto životě byl člověk nevědomý, a jednal tak, že vytvořil karmu, cyklus pokračuje znovu dokola.
Nibbana (Skt Nirvana) je často pojímána jako zastavení tohoto cyklu. Odstraněním příčin touhy končí touha. Takže se zastavením zrození končí smrt. Se zastavením zrození končí zrození… a tak dále, až se zastavením nevědomosti nevzniká žádná karma, a celý proces smrti a znovuzrození končí. Ve skutečnosti příležitost ke změně přichází mezi stádii pocitů a touhy, protože jak jsme viděli výše, je to touha, která řídí celý proces. Pokud člověk může prostě prožívat pocity bez touhy, pak touha nevznikne, a může začít být osvobozen od cyklu zrození a smrti.
Vzájemně závislá originace v srdeční sútře
Srdeční sútra (Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra) tvrdí, že neexistuje žádná karma, žádný zákon příčiny a následku. Toto tvrzení pronesla bodhisattva Avalokitešvara v učení pro velký arhat Shariputra, předneseném před množstvím bytostí, na žádost Buddhy Shakyamuniho. Po učení Buddha Shakyamuni velmi chválil moudrost Avalokitešvarových slov a přítomné bytosti se radovaly.
Madhyamaka a Pratitya-samutpada
Ačkoli by se mohlo zdát, že výše uvedené formulace naznačují, že pratitya-samutpada je přímočarým kauzálním modelem, v rukou školy Madhyamaka je Pratitya-samutpada používána k prokázání samotné absence vrozené kauzality, a to způsobem, který se zdá být poněkud podobný myšlenkám Davida Humea.
Mādhyamikas došel k závěru, že příčinná souvislost, stejně jako bytí, musí být považována za čistě konvenční pravdu (saṃvṛti), a že brát ji jako skutečně (nebo v podstatě) existující by byla jak logická chyba, tak i chyba percepční, vyplývající z nevědomosti a nedostatku duchovního vhledu.
Podle analýzy Nāgārjuny, nejvýznamnější Mādhyamiky, závisí skutečná kauzalita na vnitřní existenci prvků kauzálního procesu (příčin a následků), které by porušovaly princip anatty, ale pratītya-samutpāda neznamená, že zdánliví účastníci vznikajícího jsou v podstatě skuteční.
Vzhledem k vzájemné závislosti příčin a následků (tj. příčiny závisejí na jejich následcích, aby byly příčinami, a následky rovněž závisejí na jejich příčinách, aby byly následky) je zcela nesmyslné hovořit o nich jako o existujících odděleně. Je však také vyvrácena striktní identita příčiny a následku, protože kdyby byl následkem příčina, nemohl by nastat proces vzniku. Tak jsou odmítnuty jak monistické, tak dualistické popisy příčinných souvislostí.
Proto Nāgārjuna vysvětluje, že anatta (nebo prázdnota) kauzality je demonstrována vzájemnou závislostí příčiny a následku, a stejně tak vzájemná závislost (pratītya-samutpāda) samotné kauzality je demonstrována její anattou.
Candrakirti ve svém Vstupu doprostřed tvrdí: „Jestliže příčina vyvolá požadovaný účinek, pak právě z tohoto důvodu je příčinou. Jestliže žádný účinek nevznikne, pak v případě, že toto neexistuje, příčina neexistuje.“
Pratitya-samutpada in Dzogchen
V Dzogčenské tradici je vzájemné závislé vzniku považováno za iluzorní: „(Jeden říká), „všechny tyto (konfigurace událostí a významů) vznikají a zanikají podle závislého vzniku.“ Ale stejně jako spálené semínko, protože neexistující (výsledek) nevzniká z neexistující (příčiny), příčina a následek neexistují.
To, co se jeví jako svět zdánlivě vnějších jevů, je hra energie vnímajících bytostí. Neexistuje nic vnějšího ani odděleného od jednotlivce. Vše, co se projevuje v oblasti individuální zkušenosti, je kontinuum. To je Velká Dokonalost, která je objevena v Dzogčenově praxi.
Být posedlý entitami, člověk zažívá sám [sems, citta], který rozlišuje každou příčinu a následek, se jeví, jako by to byla příčina a stav.‘ (z byang chub sems bsgom pa by Mañjusrîmitra. Primordial experience. An Introduction to rDzogs-chen Meditiation, pp. 60, 61)
Reverzibilita závislého vznikajícího
Pratitya-samutpada se nejčastěji používá k vysvětlení, jak utrpení vzniká v závislosti na určitých podmínkách, z čehož vyplývá, že pokud je jedna nebo více podmínek odstraněna (pokud je „řetěz“ přetržen), utrpení přestane.
Existuje také text, Upanisa Sutta v samjuttě Nikaja, ve kterém je uvedena diskuse o podmínkách ne pro utrpení, ale pro osvícení. To je někdy glosováno jako „transcendentální“ závislé vznikání. Řetězec v tomto případě je: