Psychologický egoismus je názor, že lidé jsou vždy motivováni racionálním vlastním zájmem, a to i v případech, které se zdají být altruistickými činy. Lze jej postavit do kontrastu jak s etickým egoismem, což je názor, že jedinec by měl být vždy motivován vlastním zájmem a nebrat ohled na zájmy společenství, tak s racionálním egoismem, který tvrdí, že racionální je ve všech situacích to, co nejvíce podporuje zájmy aktéra. Tvrdí, že když se rozumní lidé rozhodnou pomáhat druhým, je to kvůli osobním výhodám, které z toho sami přímo či nepřímo získávají nebo očekávají. Psychologický egoismus je kontroverzní; někteří jej považují za příliš zjednodušený výklad chování, jiní tvrdí, že existují důkazy altruistického chování.
Nejvýznamnější formou psychologického egoismu je psychologický hédonismus, tedy názor, že nejvyšším motivem veškerého dobrovolného lidského jednání je touha zažít slast nebo se vyhnout bolesti. Mnoho diskusí o psychologickém egoismu se pro zjednodušení zaměřuje na tuto odrůdu, stejně jako toto heslo. Obojí však není totéž: lze zastávat názor, že všechny činy jsou v konečném důsledku motivovány úvahami o vlastním zájmu, aniž bychom si mysleli, že všichni činitelé pojímají svůj vlastní zájem ve smyslu pocitů slasti a bolesti. Možným (i když kontroverzním) příkladem někoho, kdo zastává takový názor, je Aristoteles, který tvrdí, že konečným cílem všech činů je agentova eudaimonia neboli štěstí, ale popírá, že by všichni lidé uvažovali tak, že štěstí spočívá pouze v požitku a nepřítomnosti bolesti.
Problém zdánlivého altruismu
Psychologický egoismus se zdá být na první pohled rozporuplný, protože mnohé činy, které se jeví jako altruistické, jsou běžné a dobře známé (např. sebeobětování, bezúplatná pomoc). Jednou z možných reakcí je tvrzení, že za zdánlivým altruismem se skrývá vědomý vlastní zájem. Například zdánlivě bezúplatná pomoc může být vysvětlena očekáváním následné protislužby, touhou získat respekt nebo reputaci (což může přinést následné výhody) nebo očekáváním odměny v domnělém posmrtném životě. Toto vysvětlení se zdá být blízké názorům La Rochefoucaulda a Thomase Hobbese. Existuje však mnoho skutků zjevného altruismu, které se nezdají být bezprostředně přípustné pro vysvětlení tohoto druhu.
Zastánci psychologického egoismu se nicméně domnívají, že tyto činy jsou ve své podstatě sobecké, protože skutečným motivem těchto činů je to, že naplňují určitou potřebu vlastního já člověka, který je vykonává. Toto „něco“ se obvykle označuje jako dobrý pocit nebo vyhnutí se špatnému pocitu a zahrnuje např:
Kritici psychologického egoismu jej často odmítají z toho důvodu, že je nefalzifikovatelný; jinými slovy, je koncipován tak, že jej nelze dokázat ani vyvrátit, protože psychologičtí egoisté tvrdí, že zdánlivé akty altruismu jsou pouze akty jedinců, kteří usilují o dobrý pocit nebo následují společenské pobídky, aby byli viděni jako altruisté (rovněž poskytující „dobrý pocit“). Protože tento dobrý pocit je obtížné zjistit nebo změřit, je problematické dokázat, že jej všichni lidé zažívají při každém altruistickém činu. Je třeba poznamenat, že s rostoucí rozšířeností používání magnetické rezonance a dalších přístrojů pro skenování mozku lze provádět testy, které určí, co se děje v mozku člověka, který se zapojuje do altruistického činu, a porovnat to s jinými stavy mozku při zapojování do jiných činností nebo vyhýbání se jim.
Ale i když přijmeme teorii univerzálního dobrého pocitu, je obtížné vysvětlit například jednání vojáka, který obětuje svůj život skokem na granát, aby zachránil své kamarády. V tomto případě prostě není čas na to, aby člověk prožíval dobrý pocit ze svého jednání, i když psychologický egoista může tvrdit, že voják prožívá dobrý pocit z vědomí, že obětuje svůj život, aby zajistil přežití svých kamarádů, nebo že se vyhýbá bolesti spojené s myšlenkou na smrt všech svých kamarádů. Psychologičtí egoisté tvrdí, že ačkoli činy nemusejí účinně vyvolávat potěšení nebo vyhýbání se bolesti, je hlavním faktorem rozhodnutí člověka jeho uvažované nebo reaktivní očekávání.
Někteří tvrdí, že podle této teorie nemůžeme znát své vlastní motivy, takže i když si myslíme, že něco děláme altruisticky, budeme se mýlit. Tímto způsobem lze psychologický egoismus považovat za formu eliminačního materialismu. Tím může být psychologický egoismus otevřen běžným útokům na eliminační materialismus. Jiní by však namítali, že naše motivy lze stále poznat, jen někteří lidé nejsou tak v kontaktu se svými sobeckými motivy, které pohánějí ty zdánlivě altruistické.
Další kritika vychází z myšlenkového experimentu Roberta Nozicka se strojem na zkušenosti. Myšlenkový experiment vypadá následovně. Představte si, že neuropsychologové vytvořili stroj na zážitky, do kterého se můžete zapojit. Jakmile jste jednou zapojeni, nemůžete říct, že vaše zážitky nejsou skutečné, podobně jako v myšlenkovém experimentu s mozkem v kádi. Před zapojením můžete předem naprogramovat všechny zážitky, které si přejete, takže je to tak, že kdybyste se zapojili, zažili byste větší potěšení, než kdybyste zůstali v reálném světě. Otázkou je, zda byste se zapojili. Ukazuje se, že většina lidí by se nezapojila. To je vyvrácení psychologického hédonismu, protože to ukazuje, že lidé chtějí něco jiného než maximalizovat vlastní potěšení. Všimněte si, že to není vyvrácení psychologického egoismu, protože stále může platit, že veškeré naše jednání je motivováno vlastním zájmem. Muselo by však platit, že ta přání, jejichž cílem je něco jiného než potěšení, by musela být motivována vlastním zájmem z jiných důvodů, než je touha po dobrém pocitu.
Psychologický egoismus je také obviňován z používání kruhové logiky: „Pokud člověk dobrovolně vykoná nějaký čin, znamená to, že z něj má osobní potěšení; proto lidé vykonávají pouze takové činy, které jim přinášejí osobní potěšení.“ Zejména zdánlivě altruistické činy musí být prováděny proto, že z nich lidé mají požitek, a jsou tedy ve skutečnosti egoistické. Toto tvrzení je kruhové, protože jeho závěr je totožný s jeho hypotézou (předpokládá, že lidé vykonávají pouze činy, které jim přinášejí osobní požitek, a z toho vyvozuje, že lidé vykonávají pouze činy, které jim přinášejí osobní požitek). Tuto námitku vznesli v 19. století William Hazlitt a Thomas Macaulay a od té doby byla mnohokrát opakována. Dřívější verzi téže námitky vyslovil Joseph Butler v roce 1726.
Zvláště důkladné zkoumání argumentů pro a proti psychologickému egoismu lze nalézt v knize Unto Others (1998), kterou napsali Elliot Sober a David Sloan Wilson.