René Girard (* 25. prosince 1923, Avignon, Francie) je francouzský historik, literární kritik a filozof společenských věd. Jeho práce patří k tradici antropologické filozofie. Je autorem téměř třiceti knih (viz níže), ve kterých rozvíjel myšlenky:
René Girard se ve svých dílech věnuje mnoha oblastem. I když je přijetí jeho díla v každé z těchto oblastí odlišné, roste množství sekundární literatury, která využívá jeho hypotézy a myšlenky v oblastech literární kritiky, kritické teorie, antropologie, psychologie, mytologie, sociologie, ekonomie, kulturních studií a filozofie.
René Noël Théophile Girard se narodil v Avignonu 25. prosince 1923. V letech 1943 až 1947 studoval středověké dějiny na École des Chartes v Paříži. Tématem jeho diplomové práce byla „Soukromý život v Avignonu ve druhé polovině patnáctého století“ („La vie privée à Avignon dans la seconde moitié du XVe siècle“).
V roce 1947 Girard odešel na jednoroční stipendijní pobyt na Indiana University, ale nakonec se většinu své kariéry věnoval ve Spojených státech.
Předmětem jeho doktorátu na Indiana University byl „American Opinion of France, 1940-1943“. Ačkoli se jeho výzkum zapsal do historie, byl také pověřen výukou francouzské literatury, což je obor, v němž si nejprve vydobyl reputaci literárního kritika publikováním vlivných esejů o takových autorech, jako byli Albert Camus a Marcel Proust. Doktorát získal v roce 1950 a na Indiana University zůstal až do roku 1953.
V letech 1953 až 1957 zastával pozice na Duke University a Bryn Mawr College, poté se přestěhoval na Johns Hopkins University v Baltimoru, kde se v roce 1961 stal řádným profesorem. V tomto roce také vydal svou první knihu: Mensonge romantique et vérité romanesque (Podvod, touha a román, 1966).
Několik let se pohyboval sem a tam mezi State University of New York v Buffalu a Johns Hopkins University. Dvě nejvýznamnější knihy vydané v tomto období jsou La Violence et le sacré (1972; Násilí a posvátno, 1977) a Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978; Věci skryté od založení světa, 1987).
V roce 1981 se stal Andrew B. Hammond profesorem francouzského jazyka, literatury a civilizace na Stanfordově univerzitě, kde zůstal až do svého odchodu do důchodu v roce 1995. Během tohoto období publikoval Le Bouc émissaire (1982), La route antique des hommes pervers (1985), A Theatre of Envy: William Shakespeare (1991) a Quand ces choses commenceront … (1994). V roce 1990 skupina učenců založila Kolokvium o násilí a náboženství (COV&R) s cílem „zkoumat, kritizovat a rozvíjet mimetický model vztahu mezi násilím a náboženstvím v genezi a udržování kultury“. Tato organizace také každoročně pořádá konferenci věnovanou tématům spojeným s mimetickou teorií, obětními beránky, násilím a náboženstvím. René Girard je čestným předsedou COV&R. Spoluzakladatelem a prvním prezidentem COV&R byl římskokatolický teolog Raymund Schwager.
V roce 1985 získal svůj první čestný titul na Vrije Universiteit Amsterdam v Nizozemsku; několik dalších následovalo později. 17. března 2005 byl René Girard zvolen do Francouzské akademie. Nadále publikuje články a knihy.
Jeho práce inspirovala interdisciplinární výzkumné projekty a experimentální výzkum, jako je projekt Mimetic Theory sponzorovaný nadací Johna Templetona.
Podrobnější životopisný náčrt je k dispozici v The Girard Reader, editoval James G.
Jen velkým spisovatelům se daří malovat tyto mechanismy věrně, aniž by je falšovali: máme zde systém vztahů, který paradoxně, nebo spíše vůbec ne paradoxně, má menší variabilitu, čím větší spisovatel je.
Takže skutečně existovaly „psychologické zákony“, jak je nazývá Marcel Proust. Tyto zákony a tento systém jsou důsledky základní reality, kterou uchopili romanopisci a kterou Girard nazval mimetickým charakterem touhy. To je obsah jeho první knihy Podvod, touha a román (1961). Své touhy si vypůjčujeme od druhých. Naše touha po určitém objektu zdaleka není autonomní, ale vždy je vyprovokována touhou jiné osoby – modelu – po tomtéž objektu. To znamená, že vztah mezi subjektem a objektem není přímý: vždy existuje trojúhelníkový vztah subjektu, modelu a objektu. Prostřednictvím objektu je člověk přitahován k modelu, kterého Girard nazývá prostředníkem: ve skutečnosti je to model, který je hledán. René Girard nazývá touhu „metafyzickou“ v tom smyslu, že jakmile je touha něčím víc než pouhou potřebou nebo chutí, „všechna touha je touhou být“, je to touha, sen o plnosti připisovaný prostředníkovi.
Mediace je vnější tehdy, když je prostředník touhy společensky mimo dosah subjektu nebo například fiktivní postavy, jako v případě Amadise de Gauly a Dona Quijota. Hrdina žije jakousi pošetilostí, která nicméně zůstává optimistická. Mediace je vnitřní tehdy, když je prostředník na stejné úrovni jako subjekt. Prostředník se pak proměňuje v soka a překážku získání předmětu, jehož hodnota roste s rostoucí rivalitou. To je vesmír románů Stendhala, Flauberta, Prousta a Dostojevského, které jsou v této knize zvláště studovány.
Skrze jejich postavy se projevuje naše vlastní chování. Všichni se pevně drží iluze autenticity vlastních tužeb; romanopisci nesmiřitelně odhalují všechnu rozmanitost lží, přetvářek, manévrů a snobství proustovských hrdinů; to vše jsou jen „triky touhy“, které člověku brání čelit pravdě: závisti a žárlivosti. Tyto postavy, toužící po bytí prostředníka, na něj promítají nadlidské ctnosti, přičemž se zároveň znehodnocují, činí z něj boha a zároveň ze sebe dělají otroky, do té míry, že prostředník je pro ně překážkou. Někteří, sledujíce tuto logiku, přicházejí hledat neúspěchy, které jsou znamením blízkosti ideálu, o který usilují. To je masochismus, který se může změnit v sadismus.
Tomuto základnímu zaměření na mimetickou touhu by se René Girard věnoval po celý zbytek své kariéry. Je zajímavé poznamenat, že důraz na imitaci u lidí nebyl oblíbeným tématem, když Girard rozvíjel své teorie[citace potřeba], ale dnes existuje nezávislá podpora pro jeho tvrzení pocházející z empirického výzkumu v psychologii a neurovědě (viz níže).
Vzhledem k tomu, že mimetická rivalita, která se vyvíjí z boje o vlastnictví předmětů, je nakažlivá, vede k hrozbě násilí. Sám René Girard říká: „Existuje-li ve společnostech normální řád, musí být plodem předsunuté krize.“ René Girard obrátil svůj zájem k antropologické oblasti, začal studovat antropologickou literaturu a navrhl svou druhou velkou hypotézu: viktimizační proces, který stojí u zrodu archaického náboženství a který uvádí ve své druhé knize Násilí a posvátno (1972).
Pokud si dva jedinci přejí totéž, brzy se objeví třetí, pak čtvrtý. Tento proces se rychle mění ve sněhové koule. Vzhledem k tomu, že od počátku je touha vzbuzována tím druhým (a ne předmětem), objekt je brzy zapomenut a mimetický konflikt se proměňuje ve všeobecný antagonismus. V této fázi krize již antagonisté nebudou napodobovat vzájemné touhy po objektu, ale vzájemný antagonismus. Chtěli sdílet stejný objekt, ale nyní chtějí zničit stejného nepřítele. Takže záchvat násilí by měl tendenci soustředit se na svévolnou oběť a jednomyslná antipatie by mimeticky rostla proti němu. Brutální likvidace oběti by snížila chuť k násilí, která před chvílí ovládala všechny, a zanechala by skupinu náhle uklidněnou a klidnou. Oběť leží před skupinou, objevuje se současně jako původce krize a jako ten, kdo je zodpovědný za tento zázrak obnoveného míru. Stává se posvátným, tedy nositelem zázračné síly zklidnění krize a nastolení míru zpět. René Girard se domnívá, že je to geneze archaického náboženství, rituální oběti jako opakování původní události, mýtu jako popisu této události, tabu, která zakazují přístup ke všem předmětům, které stály u zrodu rivalit, jež se zvrhly v tuto naprosto traumatizující krizi. Toto náboženské zpracování probíhá postupně v průběhu opakování mimetických krizí, jejichž řešení přináší pouze dočasný mír. Vypracování rituálů a tabu představuje jakési empirické poznání o násilí.
Ačkoli badatelé a antropologové nebyli schopni být svědky podobných událostí, které sahají až do nejstarších dob, existují pro ně nepřímé důkazy, jako je univerzálnost rituálních obětí a nesčetné mýty, které byly shromážděny od nejrůznějších národů. Pokud je Girardova teorie pravdivá, pak v mýtech najdeme zavinění oběti-boha, zobrazení výběru oběti a jeho moc zplodit řád, kterým se skupina řídí. A René Girard našel tyto prvky v četných mýtech, počínaje tím o Oidipovi, který analyzoval v této a pozdějších knihách. V této otázce se staví proti Claudu Lévi-Straussovi.
Fráze „mechanismus obětního beránka“ nebyla vytvořena samotným Girardem; již dříve ji použil Kenneth Burke ve filmech Permanence and Change (1935) a Gramatika motivů (1940). Nicméně Girard převzal tento koncept od Burkeho a rozvinul jej mnohem rozsáhleji jako interpretaci lidské kultury.
V knize Things Hidden Since the Foundation of the World (1978) Girard rozvíjí důsledky tohoto objevu. Proces oběti je chybějícím pojítkem mezi světem zvířat a světem lidí, principem, který vysvětluje humanizaci primátů. Umožňuje nám pochopit potřebu obětních obětí, což zase vysvětluje lov, který je primitivně rituální, a domestikaci zvířat jako náhodný výsledek aklimatizace rezervy obětí, neboli zemědělství. Ukazuje, že na počátku veškeré kultury je archaické náboženství, které Durkheim vycítil [citace potřebná]. Vypracování obřadů a tabu pralidskými nebo lidskými skupinami by mělo nekonečně rozmanité podoby při dodržení přísného praktického smyslu, který můžeme odhalit: prevence návratu mimetické krize. Takže v archaickém náboženství můžeme najít původ všech politických nebo kulturních institucí.
Podle Girarda je teorie přirozeného výběru druhů racionálním principem, který vysvětluje nesmírnou rozmanitost forem života, proces viktimizace je racionálním principem, který vysvětluje původ nekonečné rozmanitosti kulturních forem. Analogie s Darwinem se vztahuje i na vědecký stav teorie, protože každá z nich se prezentuje jako hypotéza, která není schopna být experimentálně prokázána, vzhledem k extrémnímu množství času potřebnému k produkci dotyčných jevů, ale která se vnucuje svou velkou vypovídací silou.
Podle Girarda je původ jazyka spojen také s obětním beránkem. Po první oběti, po vraždě prvního obětního beránka, byly první zákazy a rituály, ale ty vznikly před reprezentací a jazykem, tedy před kulturou. A to znamená, že „lidé“ (možná ne lidské bytosti) „znovu bojovat nezačnou“. René Girard říká:
Pokud se vrátí mimetické narušení, náš instinkt nám řekne, abychom znovu udělali to, co posvátno udělalo, aby nás zachránilo, tedy zabili obětního beránka. Proto by to byla síla záměny obětování jiné oběti místo té první. Ale vztah tohoto procesu s reprezentací není ten, který by se dal definovat jasně. Tento proces by směřoval k reprezentaci posvátna, k definici rituálu jako rituálu a zákazu jako zákazu. Ale tento proces by už začal před reprezentací, víte, protože je přímo vyvolán zkušeností nepochopeného obětního beránka.
Podle Girarda je záměna obětované oběti za první „úplně prvním symbolickým znamením vytvořeným hominidy“. Girard také říká, že je to poprvé, kdy jedna věc představuje jinou věc, stojící na místě této (nepřítomné) věci. Tato záměna je počátkem reprezentace a jazyka, ale také počátkem oběti a rituálu. Geneze jazyka a rituálu je velmi pomalá a musíme si představit, že mezi zvířaty existují i druhy rituálů: „Je to původní obětní beránek, který se prodlužuje v procesu, který může být nekonečně dlouhý v přechodu od, jak bych to řekl, od instinktivní ritualizace, instinktivní prohibice, instinktivní separace antagonistů, kterou již do jisté míry nacházíte u zvířat, k reprezentaci.“
Na rozdíl od Erica Ganse si Girard nemyslí, že existuje originální scéna, během níž dochází k „náhlému posunu od nereprezentace k reprezentaci“, nebo náhlému posunu od animality k lidskosti. Podle francouzského sociologa Camille Tarota je těžké pochopit, jak proces reprezentace (symbolickost, jazyk…) vlastně probíhá a on to v teorii Reného Girarda nazval černou skříňkou.
Jednou z velkých vlastností člověka je to, čemu [autoři moderní evoluční teorie] říkají neotenie, skutečnost, že lidské dítě se rodí předčasně, s otevřenou lebkou, bez chlupů a naprostou neschopností postarat se o sebe. Aby zůstalo naživu, musí proto existovat nějaká forma kulturní ochrany, protože ve světě savců by takové děti nepřežily, byly by zničeny. Proto je důvod věřit, že v pozdějších fázích lidské evoluce jsou kultura a příroda v neustálé interakci. První fáze této interakce musí nastat před jazykem, ale musí zahrnovat formy oběti a zákazů, které vytvářejí prostor nenásilí kolem matky a dětí, které umožňují dosáhnout ještě vyšších fází lidského vývoje. Můžete postulovat tolik takových fází, kolik je potřeba. Tak můžete mít přechod mezi etologií a antropologií, který odstraňuje, myslím, všechny filozofické postuláty. Diskontuity by nikdy nebyly takové povahy, aby vyžadovaly nějaký druh náhlého intelektuálního osvícení.
Judeo-křesťanská písma
Biblický text jako věda o člověku
V knize Things Hidden Since the Foundation of the World pojednává René Girard poprvé o křesťanství a Bibli. Evangelia se ostentativně prezentují jako typický mýtický výčet, kdy oběť-bůh je lynčován jednohlasným davem, událost, kterou si pak křesťané připomínají rituální obětí – v tomto případě materiální re-prezentací – v eucharistii. Paralela je dokonalá až na jeden detail: pravda o nevině oběti je proklamována textem a pisatelem. Mýtický výčet je obvykle postaven na lži o vině oběti, jelikož je to výčet události viděné z pohledu anonymních lynčujících. Tato nevědomost je nepostradatelná pro účinnost obětního násilí.
Evangelická „dobrá zpráva“ jasně potvrzuje nevinu oběti, čímž se útokem na nevědomost stává zárodkem destrukce obětního řádu, na němž spočívá rovnováha společností. Již Starý zákon ukazuje toto obrácení naruby mýtických líčení s ohledem na nevinu obětí (Ábel, Josef, Jób, …) a Židé si byli vědomi jedinečnosti své náboženské tradice. S evangeliemi jsou zcela jasně odhaleny tyto „věci skryté od založení světa“ (Matouš 13:35), základ společenského řádu na vraždě, popsané ve vší své odpudivé ošklivosti v líčení pašijí.
Toto zjevení je ještě jasnější, protože text je dílem o touze a násilí, od hadího zapálení touhy Evy v ráji až po zázračnou sílu mimetismu, který přináší zapření Petra během pašijí (Marek 14: 66-72; Lukáš 22:54-62). Girard reinterpretuje určité biblické výrazy ve světle svých teorií; například vidí „skandál“ (skandalon, doslova „past“ nebo „překážku postavenou do cesty a způsobující klopýtnutí nebo pád“) jako znamením mimetické rivality, například Petrovo zapření Ježíše. Nikdo neunikne odpovědnosti, ani závistiví, ani závistiví: „Běda člověku, skrze kterého přichází skandál“ (Matouš 18:7).
Evangelické zjevení obsahuje pravdu o násilí, dostupnou dva tisíce let, říká nám René Girard. Ukončilo obětní řád založený na násilí ve společnosti, která si text evangelia nárokovala jako svůj vlastní náboženský text? Ne, odpovídá, protože aby pravda měla dopad, musí si najít vnímavého posluchače, a lidé se tak rychle nemění. Text evangelia místo toho působil jako kvas, který přináší rozklad obětního řádu. Zatímco středověká Evropa ukazovala tvář obětní společnosti, která ještě velmi dobře věděla, jak svými oběťmi opovrhovat a ignorovat je, přesto účinnost obětního násilí nikdy nepřestala klesat, v míře, v jaké ustoupila nevědomost. Zde René Girard vidí princip jedinečnosti a proměn západní společnosti, jejíž osud je dnes shodný s osudem lidské společnosti jako celku.
Znamená ústup obětního řádu méně násilí? Vůbec ne; spíše zbavuje moderní společnosti většiny schopnosti obětního násilí nastolit dočasný řád. „Nevinnost“ doby nevědomosti už není. Na druhé straně křesťanství po vzoru judaismu zpustošilo svět a umožnilo utilitární vztah s přírodou. Současný svět, stále více ohrožený oživením mimetických krizí ve velkém měřítku, je na jedné straně rychleji dohnán svou vinou a na druhé straně si vyvinul tak velkou technickou sílu destrukce, že je odsouzen jak k větší a větší odpovědnosti, tak k menší a menší nevinnosti. Takže například empatie k obětem sice projevuje pokrok v morálním svědomí společnosti, ale má také podobu soupeření mezi oběťmi, které hrozí eskalací násilí.
Psychologie a neurovědy
Práce Reného Girarda také přitahuje stále větší zájem empirických výzkumníků zkoumajících lidskou imitaci (mezi nimi i Andrewa Meltzoffa a Vittoria Gallese). Empirické studie mechanismu touhy nedávno naznačily některé zajímavé korelace s Girardovou teorií na toto téma. Například klinický psycholog Scott R. Garrels napsal:
Girardovy postřehy jsou tak pozoruhodné proto, že nejen že objevil a rozvinul prvotní roli psychologické mimózy (…) v době, kdy imitace vyšla z módy, ale učinil tak prostřednictvím bádání v literatuře, kulturní antropologii, historii a nakonec se vrátil k náboženským textům pro další důkazy o mimetických jevech. Paralely mezi Girardovými postřehy a jedinými nedávnými závěry empirických badatelů týkajícími se imitace (jak ve vývoji, tak ve vývoji druhů) jsou mimořádné (…).
Ekonomie a globalizace
Mimetická teorie byla také aplikována ve studiu ekonomie, především v La violence de la monnaie (1982) Michela Aglietty a Andrého Orléana. Orléan byl také přispěvatelem do svazku René Girard v Les cahiers de l’Herne („Pour une approche girardienne de l’homo oeconomicus“). Podle filozofa technologie Andrewa Feenberga:
Aglietta a Orléan v knize La violence de la monnaie následují Girarda a naznačují, že základní vztah směny může být interpretován jako konflikt „dvojníků“, z nichž každý zprostředkovává touhu Druhého. Podobně jako Lucien Goldmann vidí spojitost mezi Girardovou teorií mimetické touhy a marxistickou teorií komoditního fetišismu. V jejich teorii zaujímá trh místo posvátného v moderním životě jako hlavní institucionální mechanismus stabilizující jinak výbušné konflikty žádajících subjektů.
V rozhovoru s Kurýrem UNESCO antropolog a sociální teoretik Mark Anspach (redaktor René Girard vydání Les Cahiers de l’Herne) vysvětluje, že Aglietta a Orléan (kteří byli velmi kritičtí k ekonomické racionalitě) vidí klasickou teorii ekonomie jako mýtus. Podle Anspacha, začarovaný kruh násilí a pomsty generovaný mimetickou rivalitou dává vzniknout darovací ekonomice, jako prostředku k jejímu překonání a dosažení mírové reciprocity: „Místo čekání, až váš soused přijde ukrást vaše brambory, nabídnete mu je dnes a je na něm, aby to samé udělal zítra pro vás. Jakmile uděláte dárek, je povinen udělat dárek na oplátku. Nyní jste uvedli do pohybu pozitivní cirkulaci.“ Vzhledem k tomu, že dar může být tak velký, že je ponižující, je nutná druhá etapa vývoje – „ekonomická racionalita“: to osvobozuje prodávajícího a kupujícího od jakýchkoli jiných povinností než dávat peníze. Tak je reciproční násilí eliminováno obětí, závazky pomsty darem a nakonec možná nebezpečný dar „ekonomickou racionalitou“. Tato racionalita však vytváří nové oběti, jak globalizace stále více odhaluje.
Girardův vliv přesahuje filozofii a společenské vědy a zahrnuje i literární sféru. Výrazným příkladem spisovatele beletrie ovlivněného Girardem je J. M. Coetzee, nositel Nobelovy ceny za literaturu za rok 2003. Kritici si povšimli, že mimetická touha a obětní beránek jsou opakujícími se tématy v Coetzeeho románech Elizabeth Costello a Disgrace. V druhém díle protagonista knihy také přednáší řeč o historii obětního beránka se znatelnou podobností s Girardovým pohledem na stejné téma. Coetzee také často citoval Girarda ve svých esejích faktu, na témata sahající od reklamy po ruského spisovatele Alexandra Solženicyna.
Někteří kritici poukazují na to, že Girard je sice možná první, kdo naznačil, že všechna touha je mimetická, ale rozhodně není první, kdo si všiml, že některá touha je mimetická. (Kniha Gabriela Tardeho Les lois de l’imitation (Zákony imitace) vyšla v roce 1890.) René Pommier zmiňuje La Rochefoucaulda, myslitele ze sedmnáctého století, který již napsal, že „Nic není tak nakažlivé jako příklad“ a že „Jsou tací, kteří by nikdy nemilovali, kdyby o tom nikdy neslyšeli.“
Wolfgang Palaver na seznam přidává Alexise de Tocquevilla. „Dvě stě let po Hobbesovi se francouzský historik Alexis de Tocqueville zmínil o nebezpečí, které přichází spolu s rovností. Stejně jako Hobbes se zmiňuje o nárůstu mimetické touhy, která přichází spolu s rovností.“ Palaver má na mysli pasáže, jako je tato, z Tocquevillovy Demokracie v Americe: „Smetli privilegia některých svých bližních tvorů, kteří jim stáli v cestě, ale otevřeli dveře všeobecné konkurenci; bariéra změnila spíše svůj tvar než svou pozici.“
Občas Girard přiznává, že je takovým předchůdcům, včetně Tocquevilla, zavázán. Jindy si však Girard činí větší nároky na originalitu, jako když říká, že mimetická rivalita „je zodpovědná za frekvenci a intenzitu lidských konfliktů, ale kupodivu o ní nikdo nikdy nemluví“.
René Girard prezentoval svůj názor jako vědecky podložený: „K naší teorii by se tedy mělo přistupovat tak, jako se přistupuje ke kterékoli vědecké hypotéze.“ René Pommier však poukázal na to, že Girardovo čtení mýtů a biblických příběhů – základ některých jeho nejdůležitějších tvrzení – je často tendenční. Girard například tvrdí, že učedníci se aktivně obracejí proti Ježíši; jelikož se Petr zahřívá u ohně, říká, a ohně vždy vytvářejí společenství a společenství plodí mimetickou touhu, znamená to, že Petr se stává aktivně nepřátelským vůči Ježíši a usiluje o jeho smrt. Nebo opět Girard tvrdí, že evangelia prezentují ukřižování jako čistě lidskou záležitost, bez náznaku, že by Kristus zemřel za hříchy lidstva. (To je v rozporu s Markem 10:45, Matoušem 20:28.)
Totéž platí pro čtení literárních textů. Například Molièrův Don Juan sleduje z medializovaných důvodů jen jeden objekt lásky, ne všechny, jak tvrdí Girard. Anebo Sancho Panza chce ostrov ne proto, že chytá brouka romantismu od Dona Quijota, ale proto, že mu byl zaslíben. A Pavel Pavlovič v Dostojevského Věčném muži je ženatý už deset let, než se Veltchaninov stane jeho soupeřem, takže Veltchaninov není pro Pavlovu touhu ve skutečnosti podstatný.
V souladu s tím řada učenců naznačila, že Girardovy spisy nejsou ve skutečnosti vědou, ale pouhou metafyzikou. Teorista historie Hayden White tak učinil v článku nazvaném „Etnologická ‚lež‘ a mystická ‚pravda’“; belgický antropolog Luc de Heusch učinil podobné tvrzení ve svém díle „L’Evangile selon Saint-Girard“ („Evangelium podle svatého Girarda“).; a Jean Greisch vidí Girardovu myšlenku jako víceméně jakousi Gnosis.
René Pommier poukázal na řadu problémů s Girardiánovým tvrzením, že veškerá touha je mimetická. Za prvé, je velmi těžké vysvětlit existenci tabuizovaných tužeb, jako je homosexualita v represivních společnostech, na tomto základě. Za druhé, každá situace představuje velké množství potenciálních prostředníků, což znamená, že jedinec si mezi nimi musí vybrat; buď je tedy autentická volba opět v obraze, nebo jinak teorie vede k regresi. Za třetí, Girard neponechává žádný prostor pro inovaci: určitě někdo musí být první, kdo touží po novém předmětu, i když všichni ostatní následují tohoto tvůrce trendu. Je třeba poznamenat, že tato poslední námitka ignoruje vliv prvotního hříchu, ze kterého všichni ostatní následují, což Girard jasně potvrzuje.
V počátcích Girardovy kariéry se zdálo, že není místo pro prospěšné napodobování. Jean-Michel Oughourlian namítal, že „napodobování může být naprosto mírumilovné a prospěšné; nevěřím, že já jsem ten druhý, nechci zaujmout jeho místo […] Toto napodobování může vést k tomu, že se stanu citlivým na sociální a politické problémy.“ Rebecca Adamsová tvrdila, že protože Girardovy teorie se upínají k násilí, vytváří si sám „obětního beránka“ svou vlastní teorií: obětního beránka pozitivních mim. Adamsová navrhla přehodnocení Girardovy teorie, které zahrnuje popis milujících mim nebo, jak to raději nazvala, tvůrčích mim.
V poslední době Girard vytvořil prostor pro pozitivní napodobování. Jak ale naznačuje Adams, není jasné, jak revidovaná teorie odpovídá dřívějším tvrzením o původu kultury. Pokud je přínosné napodobování možné, pak už není nutné, aby se kultury rodily prostřednictvím obětního beránka; stejně tak by se mohly rodit prostřednictvím zdravé emulace.
Různí antropologové Girardova tvrzení zpochybnili. Elizabeth Traubeová nám například připomíná, že existují i jiné způsoby, jak dávat smysl datům, která si Girard půjčuje od Evans-Pritchardové a spol. – způsoby, které jsou více v souladu s praxí dané kultury. Uplatňováním univerzálního přístupu Girard „ztrácí… schopnost říct nám cokoliv o kulturních produktech samotných, a to z toho prostého důvodu, že vyhladil kultury, které je vyprodukovaly“.
Tato sekce uvádí pouze knižní publikace, které René Girard napsal nebo editoval. U článků a rozhovorů Reného Girarda se čtenář může odvolat na databázi vedenou na univerzitě v Innsbrucku. Některé z níže uvedených knih přetiskují články (To Double Business Bound, 1978; Oedipus Unbound, 2004; Mimesis and Theory, 2008) nebo vycházejí z článků (A Theatre of Envy, 1991).