Sociální identita je část individuálního sebepojetí odvozeného od vnímaného členství v příslušné sociální skupině. Jak původně formulovali Henri Tajfel a John Turner v 70. a 80. letech, teorie sociální identity zavedla pojem sociální identity jako způsob, jak vysvětlit chování mezi skupinami.
Teorie sociální identity je nejlépe popsána jako primárně teorie, která předpovídá určité chování mezi skupinami na základě vnímaného statusu, legitimity a propustnosti prostředí mezi skupinami. To kontrastuje s případy, kdy je termín teorie sociální identity používán k odkazu na obecné teoretizování o lidských sociálních já. Navíc, a i když k tomu někteří badatelé takto přistupovali, teorie sociální identity nikdy nebyla zamýšlena jako obecná teorie sociální kategorizace. Bylo to vědomí omezeného rozsahu teorie sociální identity, co vedlo Johna Turnera a jeho kolegy k vytvoření teorie bratrance v podobě teorie sebekategorizace, která stavěla na poznatcích teorie sociální identity a vytvářela obecnější popis sebe a skupinových procesů. Aby nedošlo k záměně, je pro popis společných příspěvků teorie sociální identity a teorie sebekategorizace navrhován termín přístup k sociální identitě nebo perspektiva sociální identity.
Henri Tajfel naznačuje, že vojáci nepřátelských armád, bojující mimo zorné pole, jsou ilustrativním příkladem chování na extrémním meziskupinovém konci meziskupinového-mezilidského kontinua.
Kontinuum mezilidských a meziskupinových vztahů
Teorie sociální identity uvádí, že sociální chování se bude lišit v kontinuu mezi mezilidským chováním a meziskupinovým chováním. Zcela mezilidské chování by bylo chování určované výhradně individuálními charakteristikami a mezilidskými vztahy, které existují mezi dvěma nebo více lidmi. Zcela meziskupinové chování by bylo chování určované výhradně členstvím v sociální kategorii, které se vztahuje na dva nebo více lidí. Právě k tomuto poslednímu konci spektra, kde je sociální identita jedince prediktována jako velmi vlivná.
Autoři teorie sociální identity uvádějí, že čistě mezilidské nebo čistě meziskupinové chování se v realistických sociálních situacích pravděpodobně nevyskytuje. Spíše se očekává, že chování bude řízeno kompromisem mezi oběma extrémy. Kognitivní povaha osobních vs. sociálních identit a vztah mezi nimi je více rozvinut v teorii sebekategorizace. Teorie sociální identity se místo toho zaměřuje na sociální strukturální faktory, které budou předpovídat, který konec spektra nejvíce ovlivní chování jedince, spolu s formami, které toto chování může mít.
Klíčovým předpokladem v teorii sociální identity je, že jednotlivci jsou vnitřně motivováni k dosažení pozitivní rozlišovací schopnosti. To znamená, že jednotlivci „usilují o pozitivní sebepojetí“. Vzhledem k tomu, že jednotlivci mohou být v různé míře definováni a informováni svou příslušnou sociální identitou (podle interpersonálně-meziskupinového kontinua), je v teorii sociální identity dále odvozeno, že „jednotlivci usilují o dosažení nebo udržení pozitivní sociální identity“. Je třeba poznamenat, že přesná povaha tohoto úsilí o pozitivní sebepojetí je předmětem diskuse (viz hypotéza sebeúcty).
Hnutí „černá je krásná“ a s ním spojené afroamerické přijetí afrických účesů (např. afro), kultury, tradic a hudby poskytl Tafjel jako příklad kognitivní tvořivosti nízkostavových skupin tváří v tvář stabilním meziskupinovým vztahům.
Strategie pozitivní rozlišovací způsobilosti
Teorie sociální identity, která staví na výše uvedených prvcích, podrobně popisuje celou řadu strategií, které mohou být použity pro dosažení pozitivní rozlišovací schopnosti. Výběr chování jedince je předpokládán jako diktovaný do značné míry vnímaným vztahem mezi skupinami. Zvláště výběr strategie je výsledkem vnímané prostupnosti hranic skupiny, stejně jako vnímané stability a legitimity hierarchie statusu mezi skupinami. Strategie sebezdokonalování, které jsou podrobně popsány v teorii sociální identity, jsou podrobně popsány níže. Důležité je, že ačkoliv jsou tyto strategie nahlíženy z pohledu člena skupiny s nízkým statusem, srovnatelné chování mohou přijmout i členové skupiny s vysokým statusem.
Předpokládá se, že za podmínek, kdy jsou hranice skupiny považovány za prostupné (např. člen skupiny může přejít ze skupiny s nízkým statusem do skupiny s vysokým statusem), je pravděpodobnější, že se jednotlivci zapojí do strategií individuální mobility. To znamená, že jednotlivci se „oddělí od skupiny a sledují individuální cíle určené ke zlepšení jejich osobního údělu spíše než údělu jejich skupiny“.
Zde ingroup hledá pozitivní rozlišovací schopnost prostřednictvím přímé konkurence s outgroup v podobě ingroup favoritismu. Je považován za konkurenční v tom, že v tomto případě se favoritismus pro ingroup vyskytuje na hodnotovém rozměru, který je sdílen všemi relevantními sociálními skupinami (na rozdíl od scénářů sociální tvořivosti). Sociální konkurence se předpokládá tam, kde jsou hranice skupiny považovány za nepropustné a kde jsou vztahy mezi statusy považovány za přiměřeně nestabilní. Ačkoli v teorii není privilegovaný, je to právě tato strategie řízení identity, které se dostalo největší pozornosti.
Sociální psycholog Henri Tajfel
Oblast sociální psychologie se vyznačuje určitým stupněm konfliktu mezi individualistickým přístupem a interakcionistickým přístupem k sociálnímu poznávání a chování. Koncem dvacátých let se však kolektivistická perspektiva z běžné sociální psychologie téměř vytratila. Zhruba v době prvního formálního prohlášení teorie sociální identity napsal Tajfel o stavu sociální psychologie toto:
Teorie sociální identity tak částečně odráží touhu obnovit kolektivističtější přístup k sociální psychologii sebe a sociálních skupin.
In-group favoritism (někdy také známý jako ingroup bias, navzdory Turnerovým námitkám) je efekt, kdy lidé dávají přednostní zacházení jiným, když jsou vnímáni jako ve stejné ingroup. Sociální identita přisuzuje příčinu ingroup favoritism psychologické potřebě pozitivní rozlišovací schopnosti a popisuje situace, kdy ingroup favoritism je pravděpodobné, že se vyskytne (jako funkce vnímaného skupinového statusu, legitimity, stability a permiability). Bylo prokázáno prostřednictvím minimálních skupinových studií, že ingroup favoritism může nastat jak pro svévolné ingroupy (např. hod mincí může rozdělit účastníky do skupiny ‚panna‘ a skupiny ‚orel‘), tak i pro nesvévolné ingroupy (např. ingroupy založené na kulturách, pohlaví a prvních jazycích).
Důležité je, že „ačkoli vulgarizované verze teorie sociální identity tvrdí, že „sociální identifikace vede automaticky k diskriminaci a zaujatosti“, ve skutečnosti se s diskriminací a konfliktem počítá jen za omezených okolností“. Přirovnání teorie sociální identity k sociální konkurenci a příznivějšímu postoji k ingroup lze částečně přičíst skutečnosti, že raná prohlášení teorie zahrnovala empirické příklady příznivějšího postoje k ingroup, zatímco strategie alternativního řízení identity byly v této fázi teoretickými tvrzeními. Bez ohledu na to si v některých kruzích predikce přímé korelace identifikace a zaujatosti vysloužila pejorativní název „SIT-lite“.
Pokračované studium vztahu mezi sociální kategorizací a ingroup favoritismem zkoumalo relativní prevalenci ingroup favoritismu vs. outgroup descrimination, stejně jako vztah mezi ingroup favoritismem a dalšími psychologickými omezeními (např. existenční hrozbou).
Předsudek je vytváření (typicky) negativních předpokladů o někom nebo něčem předtím, než je k dispozici dostatek informací, které by zaručily přesnost těchto úsudků. Pokud jde o sociální identitu, teorie integrované hrozby předsudků uvádí, že čtyři typy vnímaných hrozeb pociťovaných z jiné skupiny působí jako spouštěče předsudků mezi skupinami: realistické hrozby (například pro tělo a majetek), symbolické hrozby (pro způsoby života), úzkost mezi skupinami a negativní stereotypy. Ve studiích kulturních předsudků nemusí být zahrnuty všechny čtyři typy hrozeb, aby byly předsudky pozorovány. Dodatečný výzkum kulturních předsudků zjistil, že realistické hrozby mají větší dopady na předsudky projevované lidmi, kteří se vysoce identifikují s vnitřní skupinou, symbolické hrozby a negativní stereotypy nemají významný vliv rozdíly mezi vysokými a nízkými identifikátory a úzkost mezi skupinami hraje významnější roli u nízkých identifikátorů.
Sociální identita navíc ovlivňuje vnímání člověka, který je zaujatý. Členové ve skupinách mají tendenci dávat si navzájem výhodu pochybností v nejednoznačných situacích a připisují události spíše vnějším než vnitřním příčinám. Výzkum jako takový ukazuje, že lidé, kteří sdílejí status ve skupinách s potenciálními cíli potenciálně předpojatého chování, stejně jako lidé, kteří vykazují morální kredit, jsou méně pravděpodobní, že budou členy ve skupinách hodnoceni jako zaujatí, než členy mimo skupiny.
Hypotéza sebeúcty
Teorie sociální identity navrhuje, že lidé jsou motivováni k dosažení a udržení pozitivního pojetí sebe sama. Michael Hogg a Dominic Abrams navrhují poměrně přímý vztah mezi pozitivní sociální identitou a sebeúctou. V tom, co se stalo známou jako ‚hypotéza sebeúcty‘, se předpokládá, že sebeúcta souvisí s předpojatostí ve skupině dvěma způsoby. Za prvé, úspěšná meziskupinová diskriminace zvyšuje sebeúctu. Za druhé, depresivní nebo ohrožená sebeúcta podporuje meziskupinovou diskriminaci. Empirická podpora pro tyto předpovědi byla smíšená.
Někteří teoretici sociální identity, včetně Johna Turnera, považují hypotézu o sebeúctě za nikoli kanonickou vůči teorii sociální identity. Ve skutečnosti se tvrdí, že hypotéza o sebeúctě je v rozporu s principy teorie. Argumentuje se tím, že hypotéza o sebeúctě špatně chápe rozdíl mezi sociální identitou a osobní identitou a že opomíjí alternativní strategie k zachování pozitivního sebepojetí, které jsou formulovány v teorii sociální identity (tj. individuální mobilita a sociální tvořivost). Dále Turner a další argumentují proti obrazu pozitivní rozlišovací schopnosti jako přímé potřeby sebeúcty nebo „kvazibiologického směřování k předsudkům“. Místo toho upřednostňují poněkud složitější pojetí pozitivního sebepojetí jako odraz ideologií a sociálních hodnot vnímatele.
Pozitivně-negativní asymetrie
Ve studii, které se přezdívá fenomén pozitivní-negativní asymetrie, výzkumníci prokázali, že menší trestání ve skupině přináší menší prospěch sebeúctě než větší odměňování ve skupině. Z tohoto zjištění bylo extrapolováno, že teorie sociální identity se proto nedokáže vypořádat s předpojatostí vůči negativním dimenzím. Teoretik sociální identity však upozorňuje, že aby došlo k ingroup favoritismu, sociální identita „musí být psychologicky nápadná“ a že negativní dimenze mohou být vnímány jako „méně vhodný základ pro sebedefinici“. Tato důležitá kvalifikace je jemně přítomna v teorii sociální identity, ale je dále rozvinuta v teorii sebekategorizace. Empirická podpora této perspektivy pochází z výzkumu, kde bylo prokázáno, že když si účastníci experimentu mohou sami zvolit negativní sebedefiniční dimenze, žádná pozitivní-negativní asymetrie se nenajde.
Byla vyslovena domněnka, že teorie sociální identity přímo dopředu naznačuje, že podobné skupiny by měly mít zvýšenou motivaci odlišovat se od sebe navzájem. Následně byly empirické nálezy, kdy je prokázáno, že podobné skupiny mají zvýšenou míru přitažlivosti mezi skupinami a sníženou míru zaujatosti ve skupině, interpretovány jako problematické pro teorii. Jinde bylo naznačeno, že tato zjevná nekonzistence může být vyřešena tím, že se bude věnovat důrazu teorie sociální identity na důležitost vnímané stability a legitimity hierarchie statusu mezi skupinami.
Teorie sociální identity je údajně kritizována za to, že má mnohem větší vypovídací schopnost než prediktivní schopnost. To znamená, že zatímco vztah mezi nezávislými proměnnými a výsledným chováním mezi skupinami může být v souladu s teorií zpětně, tento konkrétní výsledek často není tím, co bylo předpovězeno na počátku. Vyvrácením tohoto obvinění je, že teorie nebyla nikdy inzerována jako definitivní odpověď na pochopení vztahů mezi skupinami. Místo toho se uvádí, že teorie sociální identity musí jít ruku v ruce s dostatečným pochopením konkrétního uvažovaného sociálního kontextu. Druhý argument je v souladu s explicitním významem, který autoři teorie sociální identity přikládali roli „objektivních“ faktorů, a uvádí, že v každé konkrétní situaci „účinky proměnných [teorie sociální identity] jsou mocně určovány předchozími sociálními, ekonomickými a politickými procesy“.