William Irwin Thompson (* 16. července 1938) je známý především jako sociální filozof a kulturní kritik, ale v poslední době píše převážně poezii. Významně přispěl ke kulturním dějinám, sociální kritice, filozofii vědy a studiu mýtu. Svůj styl psaní a mluvení popisuje jako „myšlenkový jazz na starověké texty“. Je bystrým čtenářem vědy, sociálních věd, historie a literatury. Je zakladatelem Lindisfarnské asociace.
Thompson se narodil v Chicagu a vyrůstal v Los Angeles. Thompson získal titul Ph.D. na Cornellově univerzitě a byl profesorem humanitních věd na MIT a poté na York University v Torontu. Zastával návštěvní schůzky na Syracuse University, University of Hawaii, University of Toronto, Western Behavioral Sciences Institute a California Institute of Integral Studies.
Opustil akademickou půdu, aby založil Lindisfarnskou asociaci, skupinu vědců, básníků a náboženských učenců, kteří se scházeli, aby diskutovali a podíleli se na vznikajícím planetárním vědomí neboli noosféře. Thompson žil 17 let ve Švýcarsku. Své poslední dílo Canticum Turicum popisuje jako „dlouhou báseň o západní civilizaci, která začíná lidovými příběhy a stopami Karla Velikého v Curychu a končí dokončením západní civilizace, jak je vyjádřeno ve Finnegans Wake a stopách Jamese Joyce v Curychu“.
V poslední době byl Thompson členem správní rady soukromé K-12 Ross School v East Hamptonu v New Yorku a spolu s matematikem Ralphem Abrahamem navrhl nový typ humanistických osnov založených na jejich teoriích o struktuře lidské mysli. Nyní žije v Crestone Mountain Zen Center v Crestone v Coloradu.
Thompson je ovlivněn filozofem z Vedantinu Sri Aurobindem, britským filozofem Alfredem North Whiteheadem, švýcarským kulturním historikem Jeanem Gebserem, německým mystikem Rudolfem Steinerem a mediálním ekologem Marshallem McLuhanem.
Thompson se věnuje různorodému souboru tradic, včetně autopoetické epistemologie Francisca Varely, endosymbiotické teorie evoluce Lynn Margulisové, teorie Gaia Jamese Lovelocka, komplexních systémů uvažovaných Stuartem Kauffmanem, románů Thomase Pynchona a mystika Davida Spanglera.
Thompsonovo dílo zase ovlivnilo takové kulturní kritiky jako John David Ebert, Leonard Shlain, John Lobell a další.
Od 60. let Thompsonova práce zdůrazňuje, že vyprávění příběhů je nevyhnutelným rysem lidské existence:
Věda zpracovaná do nejmenších podrobností se stává mýtem. Historie zpracovaná do nejmenších podrobností se stává mýtem. Ale co je mýtem, že se nám vrací do mysli, i když bychom mu nejvíce unikli?
Thompson shledává svou roli kulturního historika jako potenciální prostředek pro překročení:
Ze ztracené paměti duše nás může vysvobodit cokoliv: věda, historie, umění nebo sluneční světlo na travnatých rohožích taitami v zendu. A zotročit nás může cokoliv: věda, historie, umění nebo militarismus zenového kláštera. Ale pokud jsme ztraceni v čase a trpíme rasovou amnézií, pak potřebujeme něco, co nás vyděsí k tomu, abychom si vzpomněli. Je-li historie rozsudkem našeho uvěznění, pak se historie, zaznamenaná, může stát heslem našeho propuštění.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Koncept performance je pro Thompsonův přístup stěžejní. Performance buď otevírají nové obzory pro budoucnost, nebo je uzavírají, a na tomto základě by měly být posuzovány. Thompson se domníval, že se vznikem integrální éry a jejích elektronických mediálních vyjádření je nutný nový způsob diskurzu. Usiloval o to, aby „se z faktu stalo umělecké dílo podle jeho vlastních podmínek. Spíše než abych se snažil být učencem nebo novinářem píšícím o politických a kulturních zprávách dne, pracoval jsem na tom, abych se stal básnickým reportérem o evolučních zprávách epochy“. Zastával názor, že člověk musí vyjádřit integrální přístup nejen obsahem, ale i samotnými prostředky jeho vyjádření. Thompson to dělal způsobem, jakým přistupoval k výuce: „Tradiční akademická přednáška se pro mě také stala příležitostí k proměně žánru, k prezentaci ne akademického čtení referátu, ale formy bardického představení – ne příběhů bitev, ale nových myšlenek, které se objevovaly po celém světě…Kurz měl být představením právě té reality, kterou se snažil popsat“.
„Wissenskunst“ (doslova „znalostní umění“) je německý termín, který Thompson vytvořil pro popis své vlastní práce. V kontrastu s Wissenschaftem, německým termínem pro vědu, Thompson definuje Wissenskunst jako „hru znalostí ve světě seriózních datových procesorů“.
Jak se beletrie a hudba přibližují k reorganizaci poznání, věda se přibližuje umění. Naše kultura se mění, a tak se mění i žánry literatury a historie. Ve společnosti zemědělského bojovníka je žánrem epos, Iliada. V průmyslově-buržoazní společnosti je žánrem román, Moll Flanders. V naší elektronické, kybernetické společnosti je žánrem Wissenkunst: hra poznání ve světě seriózních datových procesorů. Odborné fikce Jorgeho Luise Borgese nebo recenze neexistujících knih Stanislawa Lema jsou příklady nových uměleckých forem společnosti, v níž lidstvo žije, nikoli nevinně v přírodě ani sebevědomě ve městech, ale apokalypticky v civilizaci, která se rozpadá na vesmír. V takovém okamžiku se romanopisec stává prorokem, skladatel kouzelníkem a historik bardem, hlasem připomínajícím dávné identity.
The Time Falling Bodies Take to Light
Ve svém uznávaném díle The Time Falling Bodies Take to Light: Mythology, Sexuality and the Origins of Culture z roku 1981 Thompson kritizoval arogantní domýšlivost sociobiologie E. O. Wilsona, která se pokusila podřadit humanitní obory do evoluční biologie. Thompson pak přezkoumal a kritizoval učenost o vzniku civilizace od paleolitu po historické období. Pokusil se určit nevědomé předpoklady a předsudky různých antropologů a historiků, kteří na toto téma psali, a vykreslit vyváženější obraz. Popsal úkol historika jako bližší úkolu umělce a básníka než úkolu vědce.
Protože jsme oddělili lidstvo od přírody, předmět od předmětu, hodnoty od analýzy, znalosti od mýtu a univerzity od vesmíru, je pro kohokoli jiného než pro básníka nebo mystika nesmírně obtížné pochopit, co se děje v holistické a mytologické myšlence lidstva doby ledové. Právě jazyk, kterým diskutujeme o minulosti, hovoří o nástrojích, lovcích a lidech, když každá socha a obraz, které objevíme, nás volá, že toto lidstvo doby ledové bylo kulturou umění, lásky zvířat a žen.
Thompson vidí náboženství doby kamenné vyjádřené v figurkách Venuše, v jeskynních malbách Lascaux, v Çatal Hüyük a dalších prehistorických artefaktech jako ranou formu šamanismu. Věří, že jak se lidstvo rozšířilo po celé zeměkouli a bylo rozděleno do samostatných kultur, stalo se toto univerzální šamanistické náboženství Matky bohyně různými ezoterickými tradicemi a náboženstvími světa. Pomocí tohoto modelu analyzoval egyptskou mytologii, sumerské hymny, Epos o Gilgamešovi, kult Quetzalcoatla a mnoho dalších příběhů, mýtů a tradic. Thompson v těchto analýzách odkazuje na koncepty kundalini jógy a zdá se, že to je duchovní tradice, se kterou je nejvíce spokojen.
Ve svém díle Coming into Being: Artifacts and Texts in the Evolution of Consciousness z roku 1996 aplikoval Thompson přístup, který byl podobný jeho knize z roku 1981, na mnoho dalších artefaktů, kultur a historických období. (Pozoruhodný rozdíl je v tom, že dílo z roku 1996 bylo ovlivněno dílem kulturního fenomenologa Jeana Gebsera.) Mezi analyzovaná díla a autory patří Enuma Elish, Homer, Hesiod, Sappho, Kniha soudců, Rig Veda, Ramayana, Upanishads, Bhagavad Gita a Tao te Ching. Thompson analyzoval tato díla pomocí slovníku současné kognitivní teorie a teorie chaosu, stejně jako teorie historie. Rozšířená paperbacková verze byla vydána v roce 1998.
Thompson kritizoval postmoderní literární kritiku, umělou inteligenci, technologický futurismus Raymonda Kurzweila, současnou filozofii teorií mysli Daniela Dennetta a Paula Churchlanda a astrobiologickou kosmologii Zecharii Sitchinové.
Thompson založil Lindisfarnskou asociaci ve snaze pomoci uvést to, co Jean Gebser označoval jako integrální strukturu vědomí, a pomoci lidstvu vyhnout se potenciálnímu temnému věku. (Lindisfarne má svůj název podle vikingy ohroženého irského kláštera.) V posledních knihách vyjádřil pochybnosti, zda se temnému věku podařilo vyhnout.