Jedním z významů pojmu zdravý rozum (nebo jako přídavné jméno, zdravý rozum/zdravý rozum nebo jako příslovce zdravý rozum) při striktní konstrukci pojmu je to, na čem by se lidé shodli; to, co „cítí“ jako společné jako své společné přirozené porozumění. Někteří používají tento výraz k odkazu na přesvědčení nebo tvrzení, která by podle jejich názoru byla podle zkušenosti většiny lidí prozíravá a zdravého úsudku, bez závislosti na esoterických znalostech nebo studiu nebo výzkumu, ale založená na tom, co je považováno za znalosti držené lidmi „společnými“. Znalosti a zkušenosti, které většina lidí má, nebo se předpokládá, že má osoba používající tento pojem.
Ať už je definice považována za výstižnou, identifikace konkrétních předmětů poznání, které jsou „zdravým rozumem“, je obtížnější. Filozofové se mohou rozhodnout, že se vyhnou použití fráze tam, kde je vyžadován přesný jazyk. Zdravý rozum je v epistemologii trvalé téma a mnoho filozofů ho široce používá nebo na něj odkazuje. Některé související pojmy zahrnují intuici, pre-teoretickou víru, běžný jazyk, problém rámce, základní přesvědčení, endoxu a axiomy.
Myšlenky zdravého rozumu se zpravidla vztahují k událostem v rámci lidské zkušenosti, a tudíž odpovídají lidskému měřítku. Neexistuje tedy zdravá intuice, například chování vesmíru v subatomárních vzdálenostech nebo rychlostech blížících se rychlosti světla.
Filosofie a zdravý rozum
Termín „zdravý rozum“ má ve filosofii dva obecné významy. Jedním je smysl, který je společný ostatním, a druhým je smysl pro věci, které jsou společné lidstvu.
První význam navrhl John Locke ve své eseji An Essay Concerning Human Understanding. Tento výklad je založen na fenomenologické zkušenosti. Každý ze smyslů dává podněty a ty pak musí být integrovány do jediného dojmu. To je zdravý rozum, smysl věcí společných mezi nesourodými dojmy. Je tedy spojen s „fantazií“ a je v protikladu k „úsudku“ nebo schopnosti dělit podobné věci na separáty. Každý z empirických filozofů přistupuje k problému sjednocení smyslových dat po svém a dává operaci různá jména. Nicméně všichni věří, že v lidském chápání existuje smysl, který vidí společné rysy a dělá kombinování. To je „zdravý rozum“.
Dva filozofové jsou nejznámější obhajováním dalšího významu „zdravého rozumu“, názoru (abychom to uvedli nepřesně), že víra ve zdravý rozum je pravdivá a tvoří základ pro filozofické bádání: Thomas Reid, G.
Každé z nich samozřejmě Reid uvádí a vysvětluje mnohem pečlivěji, než je tomu zde.
Britský filozof G. E. Moore, který se na začátku dvacátého století věnoval významné práci v epistemologii, etice a dalších oborech, je proslulý programovou esejí „A Defence of Common Sense“. Tato esej měla hluboký vliv na metodologii angloamerické filozofie dvacátého století. V této eseji Moore vyjmenovává několik zdánlivě velmi zřejmých pravd, jako „V této době existuje živé lidské tělo, které je mým tělem.“, „Mé tělo existovalo nepřetržitě na zemi nebo v její blízkosti, v různých vzdálenostech nebo v kontaktu s jinými existujícími věcmi, včetně jiných živých lidských bytostí.“, a mnoho dalších podobných frází. Tvrdí (stejně jako Reid před ním), že tato tvrzení jsou mnohem více zřejmá než předpoklady mnoha filozofických tvrzení, která zahrnují jejich nepravdu (jako je tvrzení, že čas neexistuje, tvrzení A. N. Whiteheada).
Jak Reid, tak Moore jsou známí tím, že apelují na zdravý rozum, aby vyvrátili skepsi.
Apel na zdravý rozum je charakteristický pro obecnou epistemologickou orientaci zvanou epistemologický partikularismus (Pojmenování pochází od Rodericka Chisholma.), která je v kontrastu s epistemologickou metodikou. Partikularista sestaví seznam tvrzení, která se zdají být zřejmá a nenapadnutelná, a pak vyžaduje soulad s tímto souborem tvrzení jako podmínku přiměřenosti pro jakoukoli abstraktní filozofickou teorii. (Zápis na seznamu však může být nakonec odmítnut pro nesoulad s jinými, zdánlivě jistějšími zápisy.) Metodisté naopak začínají s teorií poznání nebo ospravedlnění a pak ji aplikují, aby zjistili, které z našich pre-teoretických přesvědčení přežije. Reid a Moore jsou paradigmatičtí partikularisté, zatímco Descartes a Hume jsou paradigmatičtí metodisté. Metodická metodologie inklinuje ke skepsi, protože pravidla pro přijatelnou nebo racionální víru bývají velmi omezující (například být pro Descarta neschopný pochybovat, nebo být konstituovatelný zcela z dojmů a myšlenek pro Huma). Particularistická metodologie naopak inklinuje k jakémusi konzervatismu, který dává možná nepatřičné privilegium vírám, kterými jsme si náhodou jistí.
Zajímavou otázkou je, zda lze metodiky směšovat. Zdá se například nemožné provádět logiku, metafyziku a epistemologii, aniž bychom začínali s některými předpoklady zdravého rozumu. Nicméně partikularismus aplikovaný na etiku a politiku se často zdá být pouze zakořeněním předsudků a dalších podmíněných produktů sociálního vštěpování. Existuje způsob, jak principiálně rozlišovat mezi oblastmi bádání, kde je spoléhání se na diktát zdravého rozumu legitimní (protože je to nezbytné) a oblastmi, kde je nelegitimní, protože je to překážka intelektuálnímu a praktickému pokroku?
Téma zdravého rozumu vyvolává zajímavé a důležité otázky v oblasti, která úzce souvisí s epistemologií a filosofií jazyka zvanou „metafilosofie“. V metafilosofické diskusi o zdravém rozumu by mohly vyvstat různé otázky: Co je zdravý rozum? Předpokládejme, že jeho přesnou charakteristiku nelze uvést, znamená to, že odvolání se na zdravý rozum je ve filosofii nepřípustné? Proč by nás mělo zajímat, zda je víra záležitostí zdravého rozumu či nikoli? Za jakých okolností, pokud vůbec nějaké, je přípustné obhajovat názor, který se zdá být v rozporu se zdravým rozumem? Měly by úvahy o zdravém rozumu hrát ve filosofii nějakou rozhodující roli? Pokud ne zdravý rozum, měl by takovou roli hrát nějaký jiný podobný koncept, jako je „intuice“? Obecně existují „filozofické východiska“, a pokud ano, jak bychom je mohli charakterizovat? Předpokládejme, že neexistují žádná přesvědčení, která jsme ochotni zastávat, ať se stane cokoliv, existují nějaká, která bychom měli zastávat alespoň tvrdohlavěji?
Na zdravý rozum se někdy apeluje v politických debatách, zejména když jsou vyčerpány jiné argumenty. Občanská práva Afroameričanů, volební právo žen a homosexualita – abychom jmenovali alespoň některé – jsou napadány jako odporující zdravému rozumu. Podobně se zdravý rozum uplatňuje v opozici vůči mnoha vědeckým a technologickým pokrokům. Takové zneužití pojmu zdravého rozumu je mylné, je formou argumentum ad populum (apel na masy) mylné.
Projekty ke sběru zdravého rozumu
Projekt Cyc je pokusem poskytnout základ obecných znalostí pro systémy umělé inteligence. Projekt Open Mind Common Sense je podobný s tím rozdílem, že podobně jako jiné on-line kolaborativní projekty jako Wikipedia byl postaven z příspěvků tisíců jednotlivců napříč webem.