Pojmy a priori („před“) a a posteriori („po“) se používají ve filosofii (epistemologii) k rozlišení dvou typů poznání, zdůvodnění nebo argumentů.
Pojmy „a priori“ a „a posteriori“ se ve filosofii používají k rozlišení dvou různých typů poznání, zdůvodnění nebo argumentu: „a priori poznání“ je známo nezávisle na zkušenosti a „a posteriori poznání“ je dokázáno zkušeností. Proto se primárně používají jako přídavná jména k úpravě podstatného jména „poznání“ nebo se považují za složená podstatná jména, která odkazují na typy poznání (například „a priori poznání“). „a priori“ se však někdy používá jako přídavné jméno k úpravě jiných podstatných jmen, například „pravdy“. Filosofové navíc toto použití často modifikují. Například „apriorita“ a „apriorita“ se někdy používají jako podstatná jména k odkazu (přibližně) na kvalitu bytí a priori.“
I když se definice a používání pojmů v dějinách filozofie lišily, důsledně označovaly dva samostatné epistemologické pojmy. Intuitivní rozlišení mezi a priori a posteriori znalostmi je nejlépe vidět na příkladech. K vypůjčení od Jerryho Fodora (2004) si vezměme například tvrzení vyjádřené větou „Jiří V. vládl v letech 1910 až 1936“. To je něco (pokud je to pravda), co člověk musí poznat a posteriori, protože to vyjadřuje empirický fakt nepoznatelný pouhým rozumem. Naproti tomu si vezměme tvrzení: „Pokud Jiří V. vládl vůbec, pak vládl alespoň jeden den.“ To je něco, co člověk ví a priori, protože to vyjadřuje tvrzení, které lze odvodit pouhým rozumem.
Fráze „a priori“ a „a posteriori“ znamenají latinsky „z toho, co bylo předtím“ a „z toho, co bylo později“ (nebo méně doslovně „před prožitkem“ a „po prožitku“). Raným filozofickým použitím toho, co by mohlo být považováno za pojem a priori poznání (i když se tomu tak neříká), je Platónova teorie vzpomínání, související v dialogu Meno (380 př. n. l.), podle kterého něco jako a priori poznání je poznání vlastní, vlastní lidské mysli.
Německý filozof osmnáctého století Immanuel Kant (1781) obhajoval směs racionalistických a empirických teorií. Kant prohlašuje, že „ačkoliv veškeré naše poznání začíná zkušeností, nevyplývá z toho, že vzniká zkušeností“ Podle Kanta je apriorní poznání transcendentální, nebo založené na formě veškeré možné zkušenosti, zatímco posteriorní poznání je empirické, založené na obsahu zkušenosti. Kant prohlašuje, „… je docela možné, že naše empirické poznání je složeninou toho, co přijímáme prostřednictvím dojmů, a toho, co fakulta poznávání dodává sama od sebe (smyslové dojmy dávají pouze příležitost).“ Na rozdíl od empiriků si tedy Kant myslí, že apriorní poznání je nezávislé na obsahu zkušenosti; navíc na rozdíl od racionalistů si Kant myslí, že apriorní poznání ve své čisté formě, tedy bez příměsi jakéhokoli empirického obsahu, je poznání omezené na dedukci podmínek možné zkušenosti. Tyto apriorní neboli transcendentální podmínky jsou usazeny v poznávacích schopnostech člověka a nejsou poskytovány zkušeností obecně ani žádnou konkrétní zkušeností. Kant nominoval a zkoumal možnost transcendentální logiky, s níž by bylo možné uvažovat o dedukci apriori v jeho čisté formě. Pojmy jako čas a příčina jsou započítávány do seznamu čistých apriorních forem. Kant usuzoval, že čisté apriorní formy jsou založeny prostřednictvím jeho transcendentální estetické a transcendentální logiky. Tvrdil, že lidský subjekt by neměl takovou zkušenost, jakou má, kdyby tyto apriorní formy nebyly nějakým způsobem konstitutivní pro něj jako lidský subjekt. Například by nezažil svět jako uspořádané místo řízené pravidly, pokud by čas a příčina nebyly operativní v jeho poznávacích schopnostech. Tvrzení je formálněji známo jako Kantova transcendentální dedukce a je ústředním argumentem jeho hlavní práce, Kritiky čistého rozumu. Transcendentální dedukce se nevyhýbá faktu nebo objektivitě času a příčiny, ale ve své úvaze o možné logice a priori se pokouší obhájit fakt subjektivity, co představuje subjektivitu a jaký vztah má s objektivitou a empirickým.
Vztah k analyticko-syntetickému
Několik filozofů reagujících na Kanta se snažilo vysvětlit apriorní poznání, aniž by se odvolávali na, jak vysvětluje Paul Boghossian, „zvláštní fakultu…, která nikdy nebyla popsána uspokojivým způsobem“. Jedna teorie, populární mezi logickými pozitivisty počátku dvacátého století, je to, co Boghossian nazývá „analytické vysvětlení apriorního“. Rozlišení mezi analytickými a syntetickými tvrzeními zavedl poprvé Kant. Zatímco Kantovo původní rozlišení bylo primárně kresleno ve smyslu pojmového omezení, současná verze rozlišení zahrnuje primárně, jak to formuloval Quine, pojmy „pravda díky významům a nezávisle na faktech“. Analytické tvrzení jsou považovány za pravdivé pouze díky svému významu, zatímco apriorní syntetické tvrzení jsou považována za pravdivá díky svému významu a určitým faktům o světě. Podle analytického vysvětlení a priori jsou všechny a priori znalosti analytické, takže a priori znalosti nemusí vyžadovat zvláštní schopnost čisté intuice, protože ji lze vysvětlit jednoduše schopností porozumět významu dotyčného výroku. Zkrátka zastánci tohoto vysvětlení tvrdili, že pochybnou metafyzickou schopnost čistého rozumu zredukovali na legitimní lingvistickou představu o analytice.
Vztah k nezbytnému/kontingentu
Metafyzické rozlišování mezi nutnou a podmíněnou pravdou souvisí také s apriorním a posteriorním poznáním. Tvrzení, které je nutně pravdivé, je takové, jehož negace je v rozporu se sebou samým (říká se tedy, že je pravdivé v každém možném světě). Vezměme si tvrzení, že všichni svobodní mládenci jsou svobodní. Teoreticky je jeho negace, tvrzení, že někteří svobodní mládenci jsou ženatí, nesouvislá, protože pojem svobodný (nebo význam slova „svobodný“) je součástí pojmu svobodný mládenec (nebo součástí definice slova „svobodný“). V míře, v jaké jsou rozpory nemožné, jsou tvrzení v rozporu se sebou samým nutně nepravdivá, protože je nemožné, aby byla pravdivá. Negace tvrzení v rozporu se sebou samým má být tedy nutně pravdivá. Naproti tomu tvrzení, které je podmíněně pravdivé, je takové, jehož negace není v rozporu se sebou samým (říká se tedy, že není pravdivé v každém možném světě). Jak uvádí Jason Baehr, zdá se pravděpodobné, že všechny nezbytné výroky jsou a priori známy, protože „[s]kutečná zkušenost nám může říci pouze o skutečném světě, a tudíž o tom, co se děje; nemůže říci nic o tom, co se musí nebo nesmí stát“.
Po Kantovi považovali někteří filozofové vztah mezi aprioritou, analytikou a nutností za extrémně blízký. Podle Jerryho Fodora „zejména pozitivismus považoval za samozřejmé, že apriorní pravdy musí být nezbytné…“ Nicméně od Kanta se rozdíl mezi analytickými a syntetickými propozicemi mírně změnil. Analytické propozice byly většinou považovány za „pravdivé na základě významů a nezávisle na faktech“, zatímco syntetické propozice nikoli – člověk musí provést nějaký druh empirického zkoumání s pohledem do světa, aby určil pravdivostní hodnotu syntetických propozic.
Apriorita, analytika a nezbytnost jsou od sebe od té doby zřetelněji odděleny. Silné argumenty proti tomuto postoji předložil například americký filozof Saul Kripke (1972). Kripke tvrdil, že existují nutné a posteriorní pravdy, jako je tvrzení, že voda je H2O (pokud je pravdivé). Podle Kripkeho je toto tvrzení nutně pravdivé (protože voda a H2O jsou totéž, jsou totožné ve všech možných světech a pravdy o totožnosti jsou logicky nezbytné) a posteriori (protože je známo pouze empirickým zkoumáním). Na základě takových úvah Kripkeho a dalších (jako Hilary Putnam) mají filozofové tendenci zřetelněji odlišovat pojem apriorie od pojmu nutnosti a analytiky.
Kripkeho definice těchto pojmů se však v drobnostech liší od Kantových. Vezmeme-li v úvahu tyto rozdíly, Kripkeho kontroverzní analýza pojmenování jako kontingentní a a priori by nejlépe zapadla do Kantova epistemologického rámce tím, že by jej nazvala „analytic a posteriori“.
Proto není snadné rozeznat vztah mezi aprioričností, nutností a analytictvím. Nicméně se zdá, že většina filozofů se alespoň shoduje na tom, že i když se různé odlišnosti mohou překrývat, pojmy zjevně nejsou totožné: rozlišení a priori/a posteriori je epistemologické, analytické/syntetické rozlišení je lingvistické a nezbytné/podmíněné rozlišení je metafyzické.