Toto je základní článek. Pro použití termínu v psychologii viz Fenomenologie.
Fenomenologie (z řečtiny phainómenon „to, co se jeví“, a lógos „studium“) je filozofické hnutí. Bylo založeno v prvních letech 20. století Edmundem Husserlem, rozšířilo se spolu s okruhem svých následovníků na univerzitách v Göttingenu a Mnichově v Německu a rozšířilo se do Francie, Spojených států a dalších zemí, často v souvislostech, které jsou Husserlově rané tvorbě velmi vzdálené.
Fenomenologie se v Husserlově pojetí zabývá především systematickou reflexí a analýzou struktur vědomí a jevů, které se objevují v aktech vědomí. Taková reflexe měla probíhat z vysoce modifikovaného pohledu „první osoby“ a studovat jevy nikoli tak, jak se jeví „mému“ vědomí, ale jakémukoli vědomí. Husserl věřil, že fenomenologie by tak mohla poskytnout pevný základ pro veškeré lidské poznání, včetně vědeckého, a mohla by založit filozofii jako „rigorózní vědu“.
Husserlovo pojetí fenomenologie bylo kritizováno a rozvíjeno nejen jím samotným, ale i jeho studentem Martinem Heideggerem, existencialisty, jako jsou Max Scheler, Nicolai Hartmann, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre a dalšími filozofy, jako jsou Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas a Alfred Schütz.
Fenomenologie se ve své nejzákladnější podobě pokouší vytvořit podmínky pro objektivní studium témat, která jsou obvykle považována za subjektivní: vědomí a obsah vědomých prožitků, jako jsou soudy, vnímání a emoce. Ačkoli se fenomenologie snaží být vědeckou, nesnaží se studovat vědomí z pohledu klinické psychologie nebo neurologie. Místo toho se systematickou reflexí snaží určit základní vlastnosti a struktury vědomí a vědomé zkušenosti.
Husserl odvodil mnoho důležitých pojmů ústředních pro fenomenologii z prací a přednášek svých učitelů, filozofů a psychologů Franze Brentana a Carla Stumpfa.
Důležitým prvkem fenomenologie, který si Husserl vypůjčil od Brentana, byla úmyslnost (často popisovaná jako „aboutnost“), představa, že vědomí je vždy vědomí něčeho. Objekt vědomí se nazývá záměrný objekt a tento objekt je pro vědomí tvořen mnoha různými způsoby, například prostřednictvím vnímání, paměti, retence a protence, signifikace atd. V průběhu těchto různých úmyslností, i když mají různé struktury a různé způsoby bytí „o“ objektu, je objekt stále tvořen jako stejný identický objekt; vědomí je zaměřeno na stejný záměrný objekt v přímém vnímání, jako je v bezprostředně následujícím retenci tohoto objektu a jeho případném zapamatování.
Ačkoli mnoho fenomenologických metod zahrnuje různá omezení, fenomenologie je v podstatě antiredukcionistická; snížení jsou pouhými nástroji k lepšímu pochopení a popisu fungování vědomí, nikoli k redukci jakéhokoli jevu na tyto popisy. Jinými slovy, když se odkazuje na podstatu nebo myšlenku věci, nebo když se podrobně popisuje konstituce identické koherentní věci tím, že se popisuje to, co člověk „skutečně“ vidí jako pouze tyto strany a aspekty, tyto povrchy, neznamená to, že věc je pouze a výhradně to, co je zde popsáno: Konečným cílem těchto snížení je pochopit, jak jsou tyto různé aspekty konstituovány do skutečné věci, jak ji prožívá člověk. Fenomenologie je přímou reakcí na psychologismus a fyzikalismus Husserlovy doby.
Přestože jej dříve používal Hegel, Husserlovo přijetí tohoto pojmu (kolem roku 1900) jej postrčilo k tomu, aby se stal označením filozofické školy. Jako filozofická perspektiva je fenomenologie její metodou, ačkoliv specifický význam tohoto pojmu se liší podle toho, jak je daným filozofem koncipován. Jak si jej představoval Husserl, fenomenologie je metodou filozofického bádání, která odmítá racionalistickou předpojatost, která dominuje západnímu myšlení od Platóna, ve prospěch metody reflektivní pozornosti, která odhaluje „prožitou zkušenost“ jedince. Husserlova metoda, volně zakořeněná v epistemologickém přístroji, se Sceptickými kořeny, zvanými epoché, zahrnuje pozastavení úsudku a zároveň spoléhá na intuitivní uchopení poznání, oproštěné od předpokladů a intelektualizace. Fenomenologická metoda, někdy zobrazovaná jako „věda o zkušenosti“, má kořeny v úmyslnosti, Husserlově teorii vědomí (vyvinuté z Brentana). Úmyslnost představuje alternativu k reprezentační teorii vědomí, která tvrdí, že skutečnost nemůže být uchopena přímo, protože je dostupná pouze prostřednictvím vnímání reality, které je jejím vyjádřením v mysli. Husserl oponoval, že vědomí není „v“ mysli, ale spíše si uvědomuje něco jiného než sebe sama (záměrný objekt), ať už je objekt substancí nebo výplodem fantazie (tj. skutečné procesy spojené s výplodem a jeho základem). Fenomenologická metoda tedy spoléhá na popis jevů tak, jak jsou dány vědomí, v jejich bezprostřednosti.
Podle Maurice Natansona (1973, s. 63) „Radikalita fenomenologické metody je spojitá a nespojitá s obecnou snahou filozofie podrobit zkušenost zásadnímu, kritickému zkoumání: nebrat nic jako samozřejmost a prokázat záruku za to, co tvrdíme, že víme.“
V praxi to zahrnuje neobvyklou kombinaci disciplíny a odtažitosti, která pozastavuje, nebo drží v závorce, teoretická vysvětlení a informace z druhé ruky a zároveň určuje něčí „naivní“ zkušenost s věcí. Fenomenologická metoda slouží k dočasnému vymazání světa spekulací tím, že vrací předmět k jeho prvotní zkušenosti s věcí, ať už je předmětem zkoumání pocit, myšlenka, nebo vnímání. Podle Husserla pozastavení víry v to, co obvykle považujeme za samozřejmé nebo vyvozujeme z domněnek, snižuje sílu toho, co obvykle přijímáme jako objektivní realitu. Podle Safranského (1998, 72), „[Husserl a jeho následovníci] velkou ambicí bylo ignorovat vše, co bylo do té doby myšleno nebo řečeno o vědomí nebo o světě [zatímco] na stráži nového způsobu, jak nechat věci [které zkoumali] přiblížit se k nim, aniž by je zakrývali tím, co již věděli.“
Heidegger upravil Husserlovo pojetí fenomenologie kvůli (tomu, co vnímal jako) jeho subjektivistickým tendencím. Zatímco Husserl pojal člověka jako člověka tvořeného stavy vědomí, Heidegger oponoval, že vědomí je periferní k nadřazenosti vlastní existence (tj. způsobu bytí Daseina), kterou nelze zredukovat na jeho vědomí. Z tohoto úhlu je stav mysli člověka spíše „účinkem“ než určujícím faktorem existence, včetně těch aspektů existence, které si člověk neuvědomuje. Tím, že přesunul těžiště z vědomí (psychologie) do existence (ontologie), změnil Heidegger následný směr fenomenologie, čímž se stala zároveň osobní i záhadnou. Jedním z důsledků Heideggerovy úpravy Husserlova pojetí fenomenologie byl její zvýšený význam pro psychoanalýzu. Zatímco Husserl dával přednost zobrazení vědomí, které bylo psychoanalytickému pojetí nevědomí zásadně cizí, Heidegger nabízel způsob konceptualizace prožitku, který mohl pojmout ty aspekty vlastní existence, které leží na okraji vnímajícího vědomí.
Úmyslnost odkazuje na představu, že vědomí je vždy vědomím něčeho. Slovo samotné by nemělo být zaměňováno s „obyčejným“ užitím slova úmyslné, ale spíše by mělo být chápáno jako hra na etymologické kořeny slova. Původně záměr odkazoval na „natahování“ („in tension“, lat. intendere), a v tomto kontextu odkazuje na vědomí „natahování“ směrem ke svému objektu. Úmyslnost je často shrnuta jako „aboutness“.
Zda je toto něco, o čem je vědomí, v přímém vnímání nebo ve fantazii, je nepodstatné pro pojem úmyslnosti jako takové; ať je vědomí zaměřeno na cokoli, právě toho je vědomí vědomím. To znamená, že objekt vědomí nemusí být fyzickým objektem zadrženým ve vnímání: stejně tak to může být fantazie nebo vzpomínka. V důsledku toho se tyto „struktury“ vědomí, tj. vnímání, vzpomínka, fantazie atd., nazývají úmyslnosti.
Základní princip fenomenologie, termín úmyslnost, vznikl u scholastiků ve středověku a byl vzkříšen Brentanem, který zase ovlivnil Husserlovo pojetí fenomenologie, který tento termín zpřesnil a učinil z něj základní kámen své teorie vědomí. Význam termínu je složitý a zcela závisí na tom, jak je pojat daným filozofem. Termín by neměl být zaměňován se „záměrem“ nebo psychoanalytickým pojetím nevědomého „motivu“ nebo „zisku“.
Intuice ve fenomenologii odkazuje na ty případy, kdy je záměrný objekt přímo přítomen úmyslnosti ve hře; je-li záměr „naplněn“ přímým zachycením objektu, máte intuitivní objekt. Mít před sebou například šálek kávy, vidět ho, cítit ho, nebo si ho dokonce představit – to vše jsou naplněné záměry a objekt je pak intuitivně zachycen. Totéž platí pro zachycení matematických vzorců nebo čísla. Nemáte-li objekt, jak je uvedeno přímo, není objekt intuitivně zachycen, ale přesto zamýšlen, ale pak prázdně. Příklady prázdných záměrů mohou být signitivní záměry – záměry, které pouze implikují nebo odkazují na své objekty.
V běžném jazyce používáme slovo důkaz k označení zvláštního druhu vztahu mezi stavem věcí a výrokem: stav A je důkaz pro výrok „A je pravda“. Ve fenomenologii je však pojem důkaz míněn jako označení „subjektivního dosažení pravdy“. Nejedná se o pokus redukovat objektivní druh důkazu na subjektivní „názor“, ale spíše o pokus popsat strukturu toho, že je něco přítomno v intuici s dodatkem, že je to přítomno jako srozumitelné: „Důkaz je úspěšná prezentace srozumitelného předmětu, úspěšná prezentace něčeho, jehož pravda se projevuje v samotném dokazování.“
V Husserlově fenomenologii tato dvojice pojmů, odvozená z řeckého nós (mysl), označuje skutečný obsah a ideální obsah záměrného aktu (aktu vědomí). Noesis je ta část aktu, která mu dává určitý smysl nebo charakter (jako při posuzování nebo vnímání něčeho, milování nebo nenávisti, přijímání nebo odmítání a tak dále). To je reálné v tom smyslu, že je to vlastně část toho, co se odehrává ve vědomí (nebo psychice) subjektu aktu. Noesis je vždy korelována s Noemou; pro Husserla je úplná Noema komplexní ideální struktura zahrnující alespoň noematický smysl a noematické jádro. Správná interpretace toho, co Husserl myslel Noemou, byla dlouho kontroverzní, ale noematický smysl je obecně chápán jako ideální význam aktu a noematické jádro jako odkaz nebo objekt aktu, jak je míněn v aktu. Jedním z prvků kontroverze je, zda je tento noematický objekt stejný jako skutečný objekt aktu (za předpokladu, že existuje), nebo je nějakým typem ideálního objektu.
Empatie a intersubjektivita
Empatie ve fenomenologii odkazuje na prožitek jiného lidského těla jako na jinou subjektivitu: V jednom smyslu vidíte jiné tělo, ale to, co bezprostředně vnímáte nebo prožíváte, je jiný subjekt. V Husserlově původní výpovědi to bylo provedeno jakousi apercepcí postavenou na prožitcích vlastního živého těla. Živé tělo je vaše vlastní tělo, jak ho prožíváte vy sám, jako vy sám. Vaše vlastní tělo se vám projevuje hlavně jako vaše možnosti působení ve světě. Je to to, co vám například umožňuje natáhnout ruku a něco uchopit, ale také, a to je důležitější, umožňuje možnost změnit svůj pohled na věc. To vám pomáhá odlišit jednu věc od druhé zážitkem pohybu kolem ní, vidět její nové aspekty (často označované jako vytváření nepřítomné přítomnosti a nepřítomné přítomnosti) a stále si zachovávat představu, že je to totéž, co jste viděli před pouhým okamžikem v jiných aspektech (je identické). Vaše tělo je také vnímáno jako dualita, jak jako objekt (můžete se dotknout vlastní ruky), tak jako vaše vlastní subjektivita (jste dotýkáni).
Zkušenost vlastního těla jako vlastní subjektivity se pak aplikuje na zkušenost těla druhého, které se prostřednictvím apercepce konstituuje jako další subjektivita. Můžete tak rozpoznat záměry, emoce atd. Druhého. Tato zkušenost empatie je důležitá ve fenomenologickém popisu intersubjektivity. Ve fenomenologii je intersubjektivita to, co tvoří objektivitu (tj. to, co prožíváte jako objektivní, je prožíváno jako intersubjektivně dostupné – dostupné všem ostatním subjektům. To neznamená, že objektivita je redukována na subjektivitu ani to neznamená relativistickou pozici, srov. například intersubjektivní ověřitelnost).
Při prožívání intersubjektivity člověk sám sebe prožívá také jako subjekt mezi ostatními subjekty a sám sebe prožívá jako objektivně existující pro tyto Druhé; sám sebe prožívá jako noema noeses druhých nebo jako subjekt v empatickém prožívání druhého. Jako takový člověk sám sebe prožívá jako objektivně existující subjektivitu. Intersubjektivita je také součástí konstituce svého životního světa, zejména jako „domovský svět“.
Životní svět (německy Lebenswelt) je „svět“, ve kterém každý z nás žije. Dalo by se říci, že je „pozadím“ nebo „horizontem“ veškeré zkušenosti, a je to ten, na kterém každý objekt vystupuje jako sám (jako odlišný) a s významem, který může mít jen pro nás. Životní svět je jak osobní, tak intersubjektivní (říká se mu pak „domovský svět“ a sdílí ho „domácí soudruzi“), a jako takový neuzavírá každého z nás do solus ipse.
Husserl’s Logische Untersuchungen (1900/1901)
V prvním vydání Logických výzkumů, stále pod vlivem Brentana, Husserl popisuje svou pozici jako „deskriptivní psychologii“. Husserl analyzuje záměrné struktury mentálních činů a to, jak jsou zaměřeny na reálné i ideální objekty. První díl Logických výzkumů, Prolegomena k čisté logice, začíná ničivou kritikou psychologismu, tj. pokusem podřadit a priori platnost zákonů logiky pod psychologii. Husserl zakládá samostatný obor pro výzkum v logice, filozofii a fenomenologii, nezávisle na empirických vědách.
Transcendentální fenomenologie po Ideenu (1913)
Několik let po zveřejnění logických výzkumů Husserl učinil několik klíčových elaborací, které ho vedly k rozlišení mezi aktem vědomí (noesis) a jevy, na které je zaměřen (noemata).
To, co pozorujeme, není objekt sám o sobě, ale to, jak a do jaké míry je dán v úmyslných činech. Poznání esencí by bylo možné pouze „bracketingem“ všech předpokladů o existenci vnějšího světa a nepodstatných (subjektivních) aspektů toho, jak je nám objekt konkrétně dán. Tento postup Husserl nazval epoché.
Husserl se v pozdějším období soustředil spíše na ideální, základní struktury vědomí. Protože chtěl vyloučit jakoukoli hypotézu o existenci vnějších objektů, zavedl metodu fenomenologické redukce, aby je eliminoval. To, co zbylo, bylo čisté transcendentální ego, na rozdíl od konkrétního empirického ega. Nyní (transcendentální) fenomenologie je studium základních struktur, které zbyly v čistém vědomí: to se v praxi rovná studiu noematy a vztahů mezi nimi. Filozof Theodor Adorno kritizoval Husserlovo pojetí fenomenologické epistemologie ve své metakritice proti epistemologii, která je ve svém postoji protizakladatelská.
Mezi transcendentální fenomenology patří Oskar Becker, Aron Gurwitsch a Alfred Schutz.
Po Husserlově publikaci Ideen v roce 1913 zaujalo mnoho fenomenologů kritický postoj k jeho novým teoriím. Zejména členové mnichovské skupiny se distancovali od jeho nové transcendentální fenomenologie a dávali přednost dřívější realistické fenomenologii prvního vydání Logických výzkumů.
Realističtí fenomenologové jsou Adolf Reinach, Alexander Pfänder, Johannes Daubert, Max Scheler, Roman Ingarden, Nicolai Hartmann, Dietrich von Hildebrand.
Existenciální fenomenologie se od transcendentální fenomenologie liší odmítáním transcendentálního ega. Merleau-Ponty protestuje proti transcendenci ega nad světem, která pro Husserla nechává svět rozprostřený a zcela průhledný před vědomím. Heidegger myslí na vědomou bytost jako vždy již ve světě. Transcendence je v existenciální fenomenologii udržována do té míry, že metoda fenomenologie musí mít nepředpokládaný výchozí bod – transcendentní tvrzení o světě vyplývající například z přirozených nebo vědeckých postojů nebo teorií ontologické povahy světa.
Zatímco Husserl považoval filosofii za vědeckou disciplínu, která musí být založena na fenomenologii chápané jako epistemologie, Heidegger zastával radikálně odlišný názor. Heidegger sám vyjadřuje jejich rozdíly takto:
Podle Heideggera nebyla filozofie vůbec vědeckou disciplínou, ale byla zásadnější než věda sama. Podle něj je věda jen jedním ze způsobů, jak poznat svět bez zvláštního přístupu k pravdě. Vědecké myšlení samo je navíc postaveno na mnohem „prapůvodních“ základech praktického, každodenního poznání. Husserl byl skeptický k tomuto přístupu, který považoval za kvazimystický, a přispěl k odlišnosti jejich myšlení.
Místo toho, aby bral fenomenologii jako prima filosofii nebo základní disciplínu, bral ji Heidegger jako metafyzickou ontologii: „bytí je správné a jediné téma filosofie… to znamená, že filosofie není vědou o bytostech, ale o bytí.“ Ale zaměňovat fenomenologii a ontologii je zjevná chyba. Fenomény nejsou základem ani Základem Bytí. Nejsou ani zdáním, neboť jak tvrdí Heidegger v Bytí a Čas, zdání je „to, co se ukazuje v něčem jiném“, zatímco jev je „to, co se ukazuje v sobě samém“.
Zatímco pro Husserla se v epoše objevovalo bytí jen jako korelát vědomí, pro Heideggera je bytí výchozím bodem. Zatímco pro Husserla bychom museli abstrahovat od všech konkrétních determinací našeho empirického ega, abychom se mohli obrátit na pole čistého vědomí, Heidegger tvrdí, že „možnosti a osudy filozofie jsou svázány s existencí člověka, a tedy s časovostí a historikalitou“.
Nicméně ontologické bytí a existenciální bytí jsou rozdílné kategorie, takže Heideggerovo spojování těchto kategorií je podle Husserlova názoru kořenem Heideggerova omylu. Husserl pověřil Heideggera, aby nadnesl otázku ontologie, ale neodpověděl na ni, místo toho přepnul téma na Dasein, jedinou bytost, pro kterou je Bytí otázkou. To není podle Husserla ani ontologie, ani fenomenologie, ale pouze abstraktní antropologie. Pro objasnění, možná abstraktní antropologií, jako neexistencialista hledající esence, Husserl odmítl existencialismus implicitní v Heideggerově rozlišování mezi Bytím (sein) jako věcmi ve skutečnosti a Bytím (Da-sein) jako setkáním s Bytím, jako když se Bytí stává pro nás přítomným, to znamená, je neskrývané.
Fenomenologie a východní myšlení
Někteří badatelé v oblasti fenomenologie (zejména v souvislosti s Heideggerovým odkazem) vidí možnosti navázání dialogů s myšlenkovými tradicemi mimo takzvanou západní filozofii, zejména s ohledem na východoasijské myšlení a navzdory vnímaným rozdílům mezi „východním“ a „západním“. Dále se tvrdí, že řada prvků v rámci fenomenologie (především Heideggerovo myšlení) má určitou rezonanci s východními filozofickými myšlenkami, zejména se zenovým buddhismem a taoismem. Podle Tomonubu Imamichiho byl koncept Daseinu inspirován – i když Heidegger o tom mlčí – konceptem das-in-der-Welt-sein (bytí ve světě) Okakury Kakuza vyjádřeným v Knize čaje k popisu Čuangžiho filozofie, kterou Imamichiho učitel nabídl Heideggerovi v roce 1919, poté co s ním rok předtím studoval.
Existují také nedávné známky přijetí fenomenologie (a zejména Heideggerova myšlení) v odborných kruzích zaměřených na studium podnětů metafyziky v dějinách myšlenek v islámu a rané islámské filosofii; možná pod nepřímým vlivem tradice francouzského orientalisty a filozofa Henriho Corbina.
Kromě toho práce Jima Ruddyho v oblasti komparativní filozofie kombinovala koncept Transcendentního ega v Husserlově fenomenologii s konceptem prvenství sebevědomí v díle Sankaracharya. V průběhu této práce Ruddy odhalil zcela novou eidetickou fenomenologickou vědu, kterou nazval „konvergentní fenomenologie“. Tato nová fenomenologie přebírá tam, kde Husserl skončil, a zabývá se konstitucí příbuznosti, spíše než pouhé věci, nebo „záměrné“ objektivity.
Historický přehled používání termínu
Fenomenologie má ve filozofické historii nejméně tři hlavní významy: jeden ve spisech G.W.F. Hegela, další ve spisech Edmunda Husserla v roce 1920 a třetí, odvozený od Husserlovy práce, ve spisech jeho bývalého výzkumného asistenta Martina Heideggera v roce 1927.
Rozdíl v přístupu Husserla a Heideggera ovlivnil vývoj existenciální fenomenologie a existencialismu ve Francii, jak je vidět na dílech Jeana-Paula Sartra a Simone de Beauvoir. Mnichovští fenomenologové (Johannes Daubert, Adolf Reinach, Alexander Pfänder v Německu a Alfred Schütz v Rakousku) a Paul Ricoeur byli ovlivněni všichni. Čtení Husserla a Heideggera byla také klíčovými prvky filozofií Jacquese Derridy a Bernarda Stieglera.
Přestože byl termín „fenomenologie“ v dějinách filozofie před Husserlem používán příležitostně, moderní použití jej explicitněji spojuje s jeho konkrétní metodou. Následuje seznam myslitelů v hrubém chronologickém pořadí, kteří používali termín „fenomenologie“ různými způsoby, se stručnými komentáři k jejich příspěvkům:
Pozdější použití je většinou založeno na Husserlově úvodu a použití tohoto pojmu nebo s ním (kriticky) souvisí. Tento obor filozofie se od ostatních liší tím, že bývá spíše „popisný“ než „preskriptivní“.
Seznam významných fenomenologů a teoretiků odvozených z fenomenologie
Najděte si tuto stránku na Wiktionary:
Fenomenologie (filozofie)