Husserl se narodil do židovské rodiny v Prostějově (Prossnitz), na Moravě, v České republice (tehdy součást Rakouského císařství).
Husserl byl žákem Franze Brentana a Carla Stumpfa; jeho filozofické dílo ovlivnilo mimo jiné Edith Steinovou (sv. Tereza Benedikta Křížová), Eugena Finka, Maxe Schelera, Martina Heideggera, Jeana-Paula Sartra, Emmanuela Lévinase, Rudolfa Carnapa, Hermanna Weyla, Maurice Merleau-Pontyho a Romana Ingardena. V roce 1887 Husserl konvertoval ke křesťanství a vstoupil do luteránské církve. Od roku 1887 vyučoval filozofii v Halle jako vychovatel (Privatdozent), od roku 1901 pak v Göttingenu jako profesor a od roku 1916 ve Freiburgu im Breisgau až do důchodu v roce 1928. Poté pokračoval ve svém výzkumu a psaní využíváním knihovny ve Freiburgu, dokud mu to nebylo zakázáno – kvůli jeho židovskému původu – pod rektorátem a částečně díky vlivu jeho bývalého žáka a zamýšleného chráněnce Martina Heideggera.
Husserlova studia a raná díla
Husserl zpočátku studoval matematiku na univerzitách v Lipsku (1876) a v Berlíně (1878) pod vedením Karla Weierstrasse a Leopolda Kroneckera. V roce 1881 odešel studovat do Vídně pod dohledem Leo Königsbergera (bývalého studenta Weierstrasse), titul Ph.D. získal v roce 1883 prací Beiträge zur Variationsrechnung („Příspěvky ke variačnímu počtu“).
V roce 1884 začal navštěvovat přednášky Franze Brentana o psychologii a filozofii na Vídeňské univerzitě. Brentano tak zapůsobil na Husserla, že se rozhodl zasvětit svůj život filozofii. V roce 1886 odešel Husserl na Hallskou univerzitu, aby získal habilitaci u Carla Stumpfa, bývalého studenta Brentana. Pod jeho dohledem napsal Über den Begriff der Zahl (O konceptu čísla; 1887), který později sloužil jako základ pro jeho první velkou práci Philosophie der Arithmetik (Filosofie aritmetiky, 1891).
V těchto prvních pracích se snaží kombinovat matematiku, psychologii a filozofii s hlavním cílem poskytnout zdravý základ pro matematiku. Analyzuje psychologický proces potřebný k získání konceptu čísla a pak se snaží vybudovat na této analýze systematickou teorii. K dosažení tohoto cíle používá několik metod a konceptů převzatých od svých učitelů. Z Weierstrasse odvozuje myšlenka, že vytváříme koncept čísla počítáním určité sbírky objektů. Z Brentana a Stumpfa přebírá rozlišení mezi správnou a nesprávnou prezentací. Na příkladu to Husserl vysvětluje následujícím způsobem: pokud stojíte před domem, máte správnou, přímou prezentaci tohoto domu, ale pokud ho hledáte a ptáte se na směr, pak tyto směry (např. dům na rohu této a té ulice) jsou nepřímou, nesprávnou prezentací. Jinými slovy, můžete mít řádnou prezentaci objektu, pokud je skutečně přítomen, a nesprávnou (nebo symbolickou, jak to také nazývá), pokud tento objekt můžete označovat pouze pomocí znaků, symbolů atd. Husserl’s 1901 Logical Investigations je považován za výchozí bod pro formální teorii celků a jejich částí známou jako mereologie (Simons 1987).
Dalším důležitým prvkem, který Husserl převzal od Brentana, je úmyslnost, představa, že hlavní charakteristikou vědomí je to, že je vždy úmyslné. I když je často zjednodušeně shrnuta jako „aboutnost“ nebo vztah mezi mentálními činy a vnějším světem, Brentano ji definoval jako hlavní charakteristiku mentálních jevů, podle které by mohly být odlišeny od fyzikálních jevů. Každý mentální jev, každý psychologický akt má obsah, je zaměřen na objekt (záměrný objekt). Každá víra, touha atd. má objekt, o kterém jsou: o věřeném, chtěném. Brentano použil výraz „záměrná nesobeckost“ k označení stavu objektů myšlení v mysli. Vlastnost být záměrný, mít záměrný objekt, byla klíčovým rysem pro odlišení mentálních jevů a fyzikálních jevů, protože fyzikální jevy postrádají úmyslnost úplně.
Gottlob Frege a Husserlův antipsycholog Turn
Podle některých analytických filozofů začal Edmund Husserl po získání doktorátu z matematiky analyzovat základy matematiky spíše z psychologického hlediska, jako Brentanův žák. Ve své profesorské doktorské disertační práci nazvané „O konceptu čísla“ (1886) a své Filosofii aritmetiky (1891) Husserl posílil přístup přijatý Weierstrassem a dalšími matematiky té doby při definování přirozených čísel počítáním s Brentanovými metodami deskriptivní psychologie. Později, když napadl psychologický úhel pohledu na logiku a matematiku v prvním svazku svých Logických výzkumů nazvaných „Prolegomena čisté logiky“, zdá se, že odmítá velkou část své rané práce, ačkoli formy psychologismu analyzované a vyvrácené v Prolegomeně se nevztahují přímo na jeho Filosofii aritmetiky. Zatímco někteří učenci poukazují na negativní recenzi Gottloba Fregeho na Filosofii aritmetiky, Husserla to neobrátilo směrem k platonismu, protože již kolem roku 1890/91 objevil práci Bernharda Bolzana a výslovně zmiňuje Bolzana, Leibnize a Lotzeho jako inspiraci pro jeho novější pozici.
Stejně tak názor, že Husserlovo pojetí noema a objektu je způsobeno Fregeovým pojetím smyslu a odkazu, je anachronistický, neboť již v Husserlově recenzi na Schrödera se jasně rozlišuje mezi smyslem a odkazem a v Husserlově kritice na Fregeho ve Filosofii aritmetiky se vyjadřuje k rozlišení mezi obsahem a rozšířením pojmu. Rozlišení mezi subjektivním mentálním aktem, obsahem pojmu a (vnějším) objektem bylo vyvinuto nezávisle v Brentanově škole a mohlo vyplout na povrch již v roce 1870, kdy Brentano přednášel o logice.
Filozofové a učenci jako J. N. Mohanty, Claire Ortiz Hill a Guillermo E. Rosado Haddock, mimo jiné, objevili a opakovaně vysvětlili, že Husserlova změna z psychologismu na platonismus neměla nic společného s Fregeovou recenzí.
Například recenze chybně připisuje Husserlovi názor, že všechno subjektivizuje, takže žádná objektivita není možná, a také mu chybně připisuje pojem abstrakce, kdy objekty mizí, dokud nám nezbude číslo (nebo alespoň dva duchové). Na rozdíl od toho, co uvádí Frege, již v Husserlově Filosofii aritmetiky nacházíme dva různé druhy reprezentací: subjektivní reprezentaci a objektivní reprezentaci. Objektivita je v této práci jasně uvedena. Fregeova ataka se zdá být spíše řešena na ideách na základech matematiky současné v Berlínské škole Weierstrass, o níž však nelze říci, že Husserl a Cantor jsou ortodoxní reprezentanti.
O rozdílu smyslu a odkazu, Frege poděkoval Husserlovi v dopise z 24. května 1891 za zaslání kopie Filosofie aritmetiky a Husserlovy recenze na E. Schröder’s Vorlesungen über die Algebra der Logik, a ve stejném dopise bere Husserlovu recenzi na Schröderovu knihu, aby porovnal jak jeho, tak Husserlovu představu o smyslu odkazu pojmových slov. Jinými slovy, Frege uznal již v roce 1891, že Husserl učinil rozdíl mezi smyslem a odkazem. Nevyhnutelným závěrem je, že Gottlob Frege a Edmund Husserl před rokem 1891 nezávisle dosáhli teorie smyslu a odkazu.
Jiní poukazují na skutečnost, že Husserlovo pojetí noemata nemá nic společného s Fregeovým pojetím smyslu. Pro Husserla je noemata nutně spojena s noeses, což jsou vědomé aktivity vědomí. Noemata má také tři různé úrovně: substrát, který není nikdy prezentován vědomí a je podporovatelem všech vlastností objektu; noematické smysly, což jsou různé způsoby, jakými jsou nám objekty prezentovány; a modality bytí (možné, pochybné, existující, neexistující, absurdní, a tak dále). Tudíž v úmyslných aktivitách mohou být i neexistující objekty konstituovány a tvořit součást celé noema. Frege naopak nepokládal objekty za součást smyslů, a pokud vlastní jméno označuje neexistující objekt, pak nemá odkaz, tudíž pojmy bez objektu jako argumentu nemají žádnou pravdivostní hodnotu. Také Husserl nezastával názor, že predikát vět označuje pojmy. Také pro Frege je odkaz na větu pravdivostní hodnotou. Husserl si myslí, že odkaz na větu je stav věcí. Takže Husserlův pojem noema vůbec nesouvisí s Fregeovým pojmem smyslu, stejně jako Husserlův pojem smyslu a objektu je odlišný od Fregeova.
Konečně, srovnání mezi Husserlovým pojetím logiky a matematiky se liší od Fregeova. Zatímco Frege podporoval myšlenku, že aritmetika by mohla být odvozena z logiky, Husserlovo stanovisko bylo, že tomu tak není. Pro něj je matematika (s výjimkou geometrie) ontologickým korelátem logiky, oba jsou sesterskými disciplínami, ale žádný z nich není redukovatelný na druhý.
Husserlova kritika psychologismu
Psychologismus v logice stanovil, že logika sama není nezávislou disciplínou, ale oborem psychologie. Husserl po svém platonistickém obratu poukázal na to, že neschopnost antipsychologů porazit psychologismus souvisí s tím, že nebyli schopni rozlišovat mezi teoretickou stránkou logiky (která nám říká, co je) a normativní stránkou (která nám říká, jak bychom měli myslet). Antipsychologové v té době pojali logiku jako normativní ve své podstatě, kdy se čistá logika vůbec nezabývá „myšlenkami“, ale a priori podmínkami pro jakékoli soudy a jakoukoliv teorii.
Vzhledem k tomu, že „pravda sama o sobě“ má „bytí sama o sobě“ jako ontologický korelát a psychologové redukují pravdu (a tedy i logiku) na empirickou psychologii, nevyhnutelným důsledkem je skepse. Kromě toho také psychologové nebyli tak úspěšní ve snaze zjistit, jak z indukčních nebo psychologických procesů můžeme ospravedlnit absolutní jistotu logických principů, jako jsou principy identity a neodporu. Proto je marné zakládat některé logické zákony a principy na nejistých procesech mysli.
1. Prvním předsudkem je myšlenka, že logika je nějakým způsobem normativní povahy. Husserl tvrdí, že logika je teoretická, tj. že logika sama navrhuje apriorní zákony, které jsou samy základem normativní stránky logiky. Protože matematika souvisí s logikou, ukázal příklad s matematikou. Pokud máme vzorec jako (a+b)(a-b)=a²-b², neříká nám, jak matematicky uvažovat. Jen vyjadřuje pravdu. Návrh, který říká: „Součet a rozdíl a a a b by nám měl dát rozdíl čtverců a a b“, vyjadřuje normativní návrh. Tento normativní výrok je založen na teoretickém výroku „(a+b)(a-b)=a²-b²“.
2. Pro psychology jsou úkony posuzování, uvažování, odvozování a tak dále všechny psychologické procesy. Proto je úlohou psychologie poskytnout základ těchto procesů. Husserl uvádí, že toto úsilí psychologů je „μετάβασις εἰς ἄλλο γένος“ (přestupek k jinému oboru). Je to μετάβασις, protože psychologie nemůže poskytnout žádné základy apriorních zákonů, které jsou samy základem pro všechny způsoby, jak bychom měli myslet správně. Psychologové mají problém zaměňovat úmyslné činnosti s předmětem těchto činností. Je důležité rozlišovat mezi aktem posuzování a samotným úsudkem, aktem počítání a samotným číslem a tak dále. Počítání pěti objektů je nepopiratelně psychologický proces, ale číslo 5 nikoli.
3. Soudy mohou být pravdivé nebo nepravdivé. Psychologové tvrdí, že soudy jsou pravdivé, protože se pro nás stávají „evidentně“ pravdivými. Tento důkaz, psychologický proces, který „zaručuje“ pravdu, je skutečně psychologickým procesem. Husserl na to reaguje tím, že pravda sama stejně jako logické zákony zůstávají v platnosti vždy bez ohledu na psychologické „důkazy“, že jsou pravdivé. Žádný psychologický proces nemůže vysvětlit apriorní objektivitu těchto logických pravd.
Od této kritiky po psychologismus, rozlišení mezi psychologickými úkony od jejich záměrných objektů a rozdíl mezi normativní stránkou logiky od té teoretické, odvozuje platonické pojetí logiky. To znamená, že bychom měli považovat logické a matematické zákony za nezávislé na lidské mysli a také za autonomii významů. Je to v podstatě rozdíl mezi reálným (vše podléhající času) a ideálním nebo nepodstatným (vše, co je atemporální), jako jsou logické pravdy, matematické entity, matematické pravdy a významy obecně.
Smysl a objekt v Husserl
Od logických výzkumů (1900/1901) po zkušenosti a úsudek (publikované v roce 1939) Husserl jasně vyjádřil rozdíl mezi významem a objektem. Identifikoval několik různých druhů jmen. Například existují jména, která mají roli vlastností, které jednoznačně identifikují objekt. Každé z těchto jmen vyjadřuje význam a označuje stejný objekt. Příkladem jsou „vítěz v Jeně“ a „poražený ve Waterloo“, nebo „rovnostranný trojúhelník“ a „rovnostranný trojúhelník“, v obou případech obě jména vyjadřují různé významy, ale označují stejný objekt. Existují jména, která nemají žádný význam, ale mají roli označení objektu: „Aristoteles“, „Sokrates“ a tak dále. A konečně existují jména, která označují různé objekty. Těm se říká „univerzální jména“, jejich význam je „pojem“ a odkazuje na řadu objektů (rozšíření pojmu). Způsob, jakým známe rozumné objekty, se nazývá „rozumná intuice“.
Prostřednictvím rozumné intuice tvoří naše vědomí to, co Husserl nazval „situací věcí“ (Sachlage). Je to pasivní konstituce, kde jsou nám předkládány objekty samotné. K této situaci věcí, prostřednictvím kategorické intuice, jsme schopni vytvořit „stav věcí“ (Sachverhalt). Jedna situace věcí prostřednictvím objektivních aktů vědomí (aktů konstituování kategoricky) může sloužit jako základ pro konstituování více stavů věcí. Například předpokládejme, že a a b jsou dva rozumné objekty v určité situaci věcí. Můžeme to použít jako základ pro vyslovení „aa“, dvou rozsudků, které označují různé stavy věcí. Takže pro Husserla má věta jako svůj význam výrok nebo úsudek a odkazuje na stav věcí, který má situaci věcí jako referenční základ.
Filosofie logiky a matematiky
Edmund Husserl zastával názor, že „pravda sama o sobě“ má stejně ontologický korelát jako „bytí sama o sobě“, stejně jako významové kategorie mají formálně-ontologické kategorie jako koreláty. Disciplína logiky je formální teorie úsudku, která studuje formální a priori vztahy mezi úsudky pomocí významových kategorií. Matematika je naopak formální ontologie, studuje všechny možné formy bytí (objektů). Takže v obou těchto disciplínách jsou formální kategorie ve svých různých formách předmětem jejich studia, nikoliv samotné rozumné objekty. Problém psychologického přístupu k matematice a logice je v tom, že nezohledňuje skutečnost, že jde o formální kategorie, nikoliv o abstrakce od samotné citlivosti. Důvod, proč se v matematice nezabýváme citlivými objekty, je dán jinou schopností chápání, která se nazývá „kategorická abstrakce“. Díky této schopnosti jsme schopni zbavit se citlivých složek úsudků a soustředit se jen na samotné formální kategorie.
Díky „eidetické intuici“ (neboli „základní intuici“) jsme schopni pochopit možnost, nemožnost, nutnost a nahodilost mezi pojmy nebo mezi formálními kategoriemi. Kategorická intuice je spolu s kategorickou abstrakcí a eidetickou intuicí základem pro logické a matematické poznání.
Husserl kritizoval logiky své doby za to, že se nezaměřují na vztah mezi subjektivními procesy, které nám dávají objektivní poznání čisté logiky. Všechny subjektivní aktivity vědomí potřebují ideální korelát a objektivní logika (tvořená noematicky), jak je tvořena vědomím, potřebuje noetický korelát (subjektivní aktivity vědomí). Prohlásil, že logika má tři vrstvy, z nichž každá je vzdálenější od vědomí a vzdálenější od psychologie. První vrstva logiky je to, co Husserl nazval „morfologií významů“, která se zabývá pouze a priori způsobem, jak vztáhnout úsudky, aby byly smysluplné. V této vrstvě rozpracováváme „čistou gramatiku“ nebo logickou syntaxi a on by její pravidla nazval „zákony, které zabrání ne-smyslu“, což by bylo podobné tomu, čemu logika říká dnes „pravidla tvorby“. Matematika, jako ontologický korelát logiky, má také podobnou vrstvu „morfologie formálně-ontologických kategorií“.
Druhou vrstvu logiky by Husserl nazval „logikou následků“ nebo „logikou neodporu“, která zkoumá všechny možné formy pravdivých úsudků. Zahrnuje zde syllogistickou klasickou logiku, výrokovou logiku a logiku predikátů. Jedná se o sémantickou vrstvu a pravidla této vrstvy by byla „zákony, aby se zabránilo protismyslům“ nebo „zákony, aby se zabránilo rozporům“. Jsou velmi podobná dnešním logickým „transformačním pravidlům“. Matematika má také podobnou vrstvu, která je mimo jiné založena na čisté teorii pluralit a čisté teorii čísel. Poskytují vědu o podmínkách možnosti jakékoliv teorie vůbec.
Mluvil také o tom, co nazval „logikou pravdy“, která se skládá z formálních zákonů možné pravdy a jejích modalit a předchází třetí logické třetí vrstvě.
Husserl rozpoznal logickou třetí vrstvu, meta-logickou úroveň, kterou nazval „teorií všech možných forem teorií“. Zkoumá všechny možné teorie a priori, spíše než možnost teorie obecně. Mohli bychom založit teorie možných vztahů mezi čistými formami teorií, zkoumat tyto logické vztahy a dedukce z takového obecného spojení. Logik může svobodně vidět rozšíření této deduktivní, teoretické sféry čisté logiky. Husserl shledává jako ontologický korelát k této „teorii rozmanitostí“ Ve formální ontologii je to volné zkoumání, kdy matematik může přiřadit několik významů několika symbolům a všechny jejich možné platné dedukce obecným a neurčitým způsobem. Správně řečeno je to nejuniverzálnější matematika ze všech. Prostřednictvím pozic určitých neurčitých objektů (formálně-ontologických kategorií) i jakékoli kombinace matematických axiomů mohou matematici zkoumat apodeitické souvislosti mezi nimi, pokud je zachována konzistence.
Tento pohled na logiku a matematiku představovaly, podle něj, pro objektivitu řady matematického vývoje své doby, jako je n-dimenzionální rozvody, ať už euklidovský nebo non-euklidovský, Grassman teorie rozšíření, a mimo jiné Rowan Hamilton teorie, Lež teorie transformace skupin, Cantorova teorie množin mimo jiné.
Vypracování fenomenologie
Několik let po publikaci jeho hlavního díla, Logische Untersuchungen (Logické zkoumání; první vydání, 1900-1901), Husserl vytvořil několik klíčových konceptuálních elaborací, které ho vedly k tvrzení, že za účelem studia struktury vědomí by bylo třeba rozlišovat mezi aktem vědomí a jevy, na které je zaměřen (objekt-v-sobě, transcendentní k vědomí). Znalost esencí by byla možná pouze „bracketingem“ všech předpokladů o existenci vnějšího světa. Tento postup nazval epoché. Tyto nové koncepty podnítily publikaci Ideen (Ideje) v roce 1913, do které byly zprvu začleněny, a plán na druhé vydání Logische Untersuchungen.
Od Ideenu se Husserl soustředil na ideální, základní struktury vědomí. Metafyzický problém stanovení hmotné reality toho, co vnímáme, byl pro Husserla málo zajímavý, přestože byl transcendentálním idealistou. Husserl navrhl, že svět objektů a způsobů, kterými se k těmto objektům směrujeme a vnímáme je, je normálně pojat v tom, co nazval „přirozeným hlediskem“, které je charakterizováno vírou, že objekty hmotně existují a vykazují vlastnosti, které z nich vidíme vyzařovat. Husserl navrhl radikální nový fenomenologický způsob pohledu na objekty tím, že zkoumá, jak je v mnoha našich způsobech záměrného nasměrování k nim vlastně „vytváříme“ (odlišit od hmotně vytvářejících objektů nebo objektů, které jsou pouhými výplody fantazie); ve fenomenologickém hledisku objekt přestává být něčím prostě „vnějším“ a přestává být vnímán jako poskytující indikátory o tom, čím je, a stává se seskupením percepčních a funkčních aspektů, které se navzájem implikují pod představou konkrétního objektu nebo „typu“. Pojem objektů jako reálných není fenomenologií vyloučen, ale „zařazován“ jako způsob, kterým pohlížíme na objekty místo na rys, který inhibuje v podstatě objektu založenou na vztahu mezi objektem a vnímatelem. Aby fenomenologie lépe porozuměla světu jevů a objektů, pokouší se identifikovat invariantní rysy toho, jak jsou objekty vnímány a tlačí přisuzování reality do jejich role jako přisuzování věcí, které vnímáme (nebo předpoklad, který je základem toho, jak objekty vnímáme).
V pozdějším období se Husserl začal potýkat s komplikovanými otázkami intersubjektivity (konkrétně s tím, jak lze předpokládat, že komunikace o objektu odkazuje na stejnou ideální entitu) a zkouší nové metody, jak svým čtenářům přiblížit význam fenomenologie pro vědecké bádání (a konkrétně pro psychologii) a to, co znamená „zafixovat“ přirozený postoj. Krize evropských věd je Husserlovo nedokončené dílo, které se těmito otázkami zabývá nejpříměji. Husserl se v něm poprvé pokouší o historický přehled vývoje západní filozofie a vědy a zdůrazňuje výzvy, které představuje jejich stále více (jednostranně) empirická a naturalistická orientace. Husserl prohlašuje, že duševní a duchovní realita má svou vlastní realitu nezávislou na jakémkoli fyzikálním základu a že věda ducha („Geisteswissenschaft“) musí být založena na tak vědeckém základu, jak se to podařilo přírodním vědám:
Profesoru Husserlovi bylo odepřeno využití knihovny ve Freiburgu v důsledku protižidovské legislativy, kterou národní socialisté (nacisté) schválili v dubnu 1933. Jeho bývalý žák a člen nacistické strany Martin Heidegger informoval Husserla, že byl propuštěn. Heidegger (jehož filozofii Husserl považoval za důsledek chybného odklonu od Husserlova vlastního učení a metod a za jeho vážné nepochopení) odstranil věnování Husserlovi ze svého nejznámějšího díla Bytí a čas, když bylo znovu vydáno v roce 1941. O filozofickém vztahu mezi Husserlem a Heideggerem dlouze pojednává Bernard Stiegler ve filmu Ister.
V roce 1939 Husserlovy rukopisy, čítající přibližně 40 000 stran „Gabelsbergerovy“ stenografie a jeho kompletní badatelskou knihovnu, propašoval Herman Van Breda do Belgie a uložil je v Leuvenu do Husserlova archivu Vyššího filosofického ústavu. Velká část materiálu v jeho badatelských rukopisech byla publikována v Husserlianově kritické ediční řadě.
Filozofové ovlivnění Husserlem
Zájem Hermanna Weyla o intuicionistickou logiku a impredikaci zřejmě vyplynul z kontaktů s Husserlem.
Husserl ovlivnil i Rudolfa Carnapa, a to nejen co se týče Husserlovy představy o zásadním vhledu, kterou Carnap použil ve svém Der Raum, ale také jeho představy o „pravidlech formace“ a „pravidlech transformace“ jsou založeny na Husserlově filozofii logiky.
Max Scheler se setkal s Husserlem v Halle a ve své fenomenologii našel metodologický průlom pro své vlastní filozofické úsilí. I když Scheler později kritizoval Husserlův idealistický logický přístup a navrhl místo toho „fenomenologii lásky“, prohlašuje, že zůstal Husserlovi po celou dobu jeho práce „hluboce zavázán“. Husserl měl také určitý vliv na papeže Jana Pavla II., který se silně objevuje v díle druhého jmenovaného, The Acting Person, or Person and Act. Původně vyšla v polštině v roce 1969 pod jeho předpapežským jménem Karol Wojtyla a kombinovala fenomenologickou práci s Thomistickou etikou.
Wilfrid Sellars, vlivná postava v tzv. „pittsburghské škole“ (Robert Brandom, John McDowell) byl studentem Marvina Farbera, žáka Husserla, a byl ovlivněn fenomenologií skrze něj:
Marvin Farber mě provedl mým prvním pečlivým čtením Kritiky čistého rozumu a seznámil mě s Husserlem. Jeho kombinace naprostého respektu ke struktuře Husserlova myšlení se stejně pevným přesvědčením, že této struktuře lze dát naturalistický výklad, měla nepochybně klíčový vliv na mou vlastní následnou filozofickou strategii.
Husserlova formální analýza jazyka také inspirovala Stanisława Leśniewského a Kazimierze Ajdukiewicze ve vývoji kategorické gramatiky.