Francouzská filosofie 20. století je součástí současné filosofie obecně spojované s francouzskými mysliteli po druhé světové válce, i když je přímo ovlivněna předchozími filozofickými směry.
Dílo Henriho Bergsona (1859-1941) je často považováno za dělící bod mezi francouzskou filosofií devatenáctého a dvacátého století. V podstatě, navzdory svému respektu k matematice a vědě, byl průkopníkem francouzského hnutí skepse vůči používání vědeckých metod k pochopení lidské přirozenosti a metafyzické reality. Pozitivismus, o který se v té době zajímal například francouzský sociolog Durkheim, nebyl vhodný, tvrdil. Na rozdíl od pozdějších filosofů byl Bergson silně ovlivněn biologií, zejména Darwinovým Původem druhů, který byl vydán v roce Bergsonova narození. To vedlo Bergsona k detailní diskusi o ‚Tělu‘ a ‚Já‘, což pravděpodobně podnítilo základní ontologické a epistemologické otázky, které byly vzneseny později ve 20. století. Bergsonova práce měla velký vliv na Gillese Deleuzeho, který o něm napsal monografii (Bergsonismus).
Po debatách o základech matematiky kolem matematika a filozofa Henriho Poincarého (1854–1912), který se postavil proti Bertrandu Russellovi a Fregeovi, začali různí francouzští filozofové pracovat na filozofii vědy, mezi nimi Gaston Bachelard, který vyvinul diskontinuistický pohled na vědu, Jean Cavaillès (1903–1944) nebo Georges Canguilhem, který by byl silným vlivem Michela Foucaulta a Gillese Deleuze a Julese Vuillemina. Ve svém úvodu ke Canguilhemově Normální a patologický, Foucault napsal:
Odeberte Canguilhema a už nebudete moc rozumět Althusserovi, Althusserismu a celé řadě diskusí, které proběhly mezi francouzskými marxisty; už nebudete chápat, co je specifické pro sociology jako Bourdieu, Robert Castel, Jean-Claude Passeron a co je tak silně poznamenává v rámci sociologie; přijdete o celý aspekt teoretické práce psychoanalytiků, zejména následovníků Lacana. Dále, v celé diskusi myšlenek, které předcházely nebo následovaly hnutí ’68, je snadné najít místo těch, kteří byli z blízka nebo z dálky vycvičeni Canguilhemem.
Od 80. let 20. století Bruno Latour (nar. 1947), učitel na technické škole École nationale supérieure des mines de Paris, rozvíjel teorii herecké sítě, osobitý přístup k sociální teorii a výzkumu, nejznámější pro své kontroverzní trvání na agentuře nelidů.
Emmanuel Mounier (1905–1950) byl vůdčím duchem francouzského hnutí osobností a zakladatelem a ředitelem časopisu Esprit, který byl orgánem hnutí. Mounier, který byl dítětem rolníků, byl vynikajícím učencem na Sorbonně. V roce 1929, když mu bylo pouhých čtyřiadvacet, se dostal pod vliv francouzského spisovatele Charlese Péguyho, jemuž připisoval inspiraci hnutí osobností.
Gabriel Honoré Marcel (1889–1973) byl přední katolický existencialista a autor asi 30 her. Měl mnoho společného s Mounierovými myšlenkami. Obě ukazují Bergsonův vliv v jejich hodnocení „bytí“, konkrétně Tajemství bytí. Zájem Mouniera a Marcela o problémy technologií posunul francouzskou filozofii kupředu.
Jean-Paul Sartre a existencialismus
Sartre (1905–1980) byl, i když jen rodem, prvním skutečně francouzským filozofem 20. století. Byl pravděpodobně také nejznámější, jako dramatik, scenárista, romanopisec a kritik. Sartre popularizoval (a pojmenoval) existencialismus, takže byl laikům známější než například dekonstrukce. Fenomenologie a marxismus byly další dvě jeho klíčové zájmy. Vedoucí osobnost francouzské levice, Sartre byl na své pravici proti Raymondu Aronovi.
Maurice Merleau Ponty (1908–1961) byl francouzský filozof fenomenolog, silně ovlivněný Edmundem Husserlem. Merleau-Ponty je klasifikován jako existencialistický myslitel kvůli úzkému spojení s Jean-Paulem Sartrem a Simone de Beauvoir a jeho výrazně heideggeriánskému pojetí bytí.
Je důležité si uvědomit, že kromě toho, že mnozí francouzští filozofové zastávali mnoho různých stupňů a interpretací marxismu, se jejich názory na něj během jejich života podstatně posunuly. Například Sartre se stal během svého života Marxem více ovlivněn.
Alexandre Kojève (1902–1968) byl marxistický a hegelovský politický filozof, který měl podstatný vliv na intelektuální život ve Francii ve 30. letech a na čtení Hegela ve Francii.
Louis Althusser (1918–1990) byl klíčovým marxistickým filozofem, někdy považovaným za strukturalistický ekvivalent marxismu, jímž byl Lacan pro psychoanalýzu a Claude Lévi-Strauss pro etnologii (ačkoliv všichni odmítali identifikaci). Jedním z jeho prvních stěžejních děl bylo Reading Capital (1965), napsané společně s Étiennem Balibarem, Rogerem Establetem, Jacquesem Rancièrem a Pierrem Machereym. Postavil se proti Hegelovu teleologickému přístupu k dějinám, čerpal z Bachelardova konceptu „epistemologického zlomu“ a definoval filozofii jako „třídní boj v teorii“.
Mezi další marxistické autory patří Henri Lefebvre (1901–1999), který částečně ovlivnil Situacionistu a Guye Deborda, skupinu Socialisme ou Barbarie, atd.
Strukturální hnutí ve francouzské filosofii bylo silně ovlivněno švýcarským myslitelem Ferdinandem de Saussurem (1857-1913). Jeho myšlenky položily základy mnoha významných změn v lingvistice ve 20. století. Je všeobecně považován za „otce“ lingvistiky 20. století.
Jacques Lacan (1901–1981) se konkrétně zajímal o filozofii psychoanalýzy. Dalo by se říci, že je relevantní pro modernější základy diskurzivní psychologie.
Poststrukturalismus je podobně jako strukturalismus v určitém ohledu nejednoznačný termín. Nejprve je důležité porozumět povaze myšlenkových škol – často se totiž zdá, že to vůbec nejsou samostatné „školy“. Je také zajímavé si všimnout, jak podobně jako Sartrův zájem o umění jsou obě tato hnutí důležitá pro širokou škálu akademických oborů. Např. anglická literatura, kulturní studia, mediální studia/filmová studia, antropologie atd. atd.
Michel Foucault (1926–1984), i když byl někdy považován za blízkého strukturalismu, se od tohoto hnutí rychle odtrhl a rozvinul specifický přístup k semiologii a dějinám, který nazval „archeologií“. Jeho vliv je široký a jeho práce zahrnují knihy jako Šílenství a civilizace (1961), Řád věcí (1966), Disciplína a trest: Zrození vězení (1975) nebo Dějiny sexuality.
Gilles Deleuze, který napsal Anti-Oidipus (1972) s Félixem Guattarim, kritizující psychoanalýzu, byl, stejně jako Foucault, jedním z klíčových myslitelů, kteří zavedli důkladné čtení Nietzscheho ve Francii, po raných pokusech Georgese Batailleho – Bataille publikoval recenzi Acéphale v letech 1936 až 1939, spolu s Pierrem Klossowskim, dalším blízkým čtenářem Nietzscheho, Rogerem Cailloisem a Jeanem Wahlem. Deleuze napsal knihy jako Difference and Repetition, The Logic of Sense, Spinoza: Practical Philosophy (1970) a také napsal o Bergsonovi, Leibnizovi, Nietzschem atd., stejně jako další díla o kinematografii (Cinema 1: The Movement Image). Deleuze i Foucault se pokusili ve svých dílech distancovat od silného vlivu marxismu a psychoanalýzy, částečně prostřednictvím radikální reinterpretace Marxe a Freuda.
Jacques Derrida (1930–2004) byl francouzský filozof alžírského původu, známý jako zakladatel dekonstrukce. Jeho objemná práce měla hluboký dopad na kontinentální filozofii a literární teorii.
Jean-François Lyotard (1924–1998) byl filozof a literární teoretik. Je dobře známý pro svou artikulaci postmodernismu po konci 70. let.
Mezi další autory patří Jean Baudrillard, který začal se situacionistickou kritikou konzumní společnosti v 70. letech, aby se vyvinul směrem k zamyšlení nad simulací a virtuální realitou, Paul Virilio, filozof a urbanista, Cornelius Castoriadis, který byl spolu s Claudem Lefortem spoluzakladatelem Socialisme ou Barbarie a kritizoval ortodoxní marxismus, Alain Badiou, François Laruelle, který od 80. let rozvíjel „Non-filozofii“, Philippe Lacoue-Labarthe, Paul Ricoeur (správce University of Nanterre během května ’68), Emmanuel Levinas, Vincent Descombes, atd.