Janine Chasseguet-Smirgel (1928 – 2006) (jejíž příjmení je alternativně psáno Chasseguet-Smirguel, ale obecně ne v anglicky psaných publikacích) byla přední francouzská psychoanalytička, tréninková analytička a bývalá předsedkyně Société Psychanalytique v Paříži. V letech 1983 až 1989 byla viceprezidentkou Mezinárodní psychoanalytické asociace. Chasseguet-Smirgel byla Freudovou profesorkou na University College of London a profesorkou psychopatologie na Université Lille Nord de France. Nejznámější je její přepracování freudovské teorie ideálu ega a její spojení s primárním narcismem, stejně jako její rozšíření této teorie na kritiku utopické ideologie.
Chasseguet-Smirgelová se narodila v Paříži v roce 1928; jako Židovka středoevropského původu ztratila během holokaustu mnoho příbuzných. Stala se psychoanalytičkou, poté pokračovala ve studiu politologie a nakonec získala doktorát z psychologie. Jako mnoho dalších mladých francouzských intelektuálů se rozešla s komunistickou stranou po sovětské invazi do Maďarska v roce 1956.
V době studentských vzpour v květnu 1968 se z ní stala politická konzervativec. Ve své anonymní knize L’universe contestationnaire z roku 1969 (přepracované a vydané v angličtině v roce 1986 jako Freud or Reich? Psychoanalysis and Illusion) Chasseguet-Smirgel a její manžel a spoluautor Béla Grunberger tvrdili, že utopická politická ideologie studentských demonstrantů, stejně jako jejich Freudo-marxistických avatarů Herberta Marcuse a Gillese Deleuzeho, byla živena primárním narcismem, touhou vrátit se do mateřského lůna. Dále, že samotný termín „Freudo-marxismus“ byl oxymoronický – člověk nemohl uvést v soulad princip reality s komunistickou utopií. Chasseguet-Smirgelova analýza názorů freudovského disidenta Wilhelma Reicha, který se pokusil o systemazizaci libida, vysvětluje, proč jeho teorie orgonu sbírala následovníky navzdory svému zdánlivému pseudovědeckému charakteru.
A]s v mnoha případech paranoie je souvislý a systematický vzhled myšlenek příznakem, který umožňuje subjektu fungovat zdánlivě normálním způsobem. Vnitřní nutnost, která nutí paranoiky přesvědčovat ostatní, pokud jde o realitu jejich systému víry, má za následek jejich ‚nábor‘ konvertitů. Tito učedníci budou mít tendenci být svedeni paranoikovými myšlenkami, pokud popírají realitu a mobilizují Iluzi; iluzi, která bude podpořena manickou racionalizací. (Freud nebo Reich?, strana 109)
Kritika totalitární ideologie Chasseguet-Smirgelové byla příspěvkem do psychohistorie. Ve své studii z roku 1973 La maladie d’idéalité (Ideál ega: psychoanalytická esej o neduhu ideálu) Chasseguet-Smirgelová rozvedla své neo-freudovské přepracování. Fantazie hraje zásadní roli v normativním vývoji jedince – „implikuje myšlenku projektu“ (Ideál ega s. 40–41). Například dítě, které fantazíruje, že má větší schopnosti než hvězdný sportovec nebo hudebník, může tyto cíle nakonec docela dobře realizovat, pokud její fantazie zahrnuje každodenní praxi. Když je jeden projekt dokončen, dítě bude fantazírovat dále, což povede k další práci a dalšímu rozvoji. I když dítě úspěšně napodobí svůj model, ideál ega si však tento „úspěch“ vyloží jako neúspěch. Ideál ega totiž ve své cestě za všemohoucností „preferuje absolutní řešení“ (Ideál ega s. 40–41). Napětí mezi egem a jeho ideálem se zmenšuje až s dospělostí, kdy dospělý, který dosáhl Freudova „vědeckého“ stádia, uzná, že všemohoucnost je nedosažitelná pro kohokoli (Ideál ega s. 29–30).
Chasseguet-Smirgel tedy postuluje, že ideál ega tím, že „implikuje příslib návratu k onomu primitivnímu stavu splynutí“ (Ideál ega s. 43), fakticky funguje jako „pohon zrání“ (Ideál ega s. 44). Bohužel, tvrdí Chasseguet-Smirgel, faktory prostředí často zasahují do pohonu zrání. Pokud jsou frustrace dítěte příliš velké, například se rozbije testování reality a jeho „narcismus… zůstává odloučen od svého instinktivního života a katektuje přehnaný ideál ega“ (Ideál ega s. 32).
[Tyto frustrace] mohou způsobit regresi směrem k archaičtější formě ‚narcistického znovunastolení‘, nebo dokonce k psychotické megalomanii, v níž se opakuje původní nedostatek diferenciace mezi vnitřním a vnějším vnímáním. (Ideál ega s. 28)
Chasseguet-Smirgelová argumentuje relevancí teorie ideálu ega pro psychologii skupiny. Tvrdí, že ideál ega „má tendenci obnovit Iluzi“, na rozdíl od superega, které „[má] tendenci podporovat realitu“ (EI 76). Kvůli této zásadní opozici může být superego „smeteno jakoby náhlou reaktivací staré touhy po spojení ega a ideálu“. Jak argumentoval Freud ve Skupinové psychologii a Analýze ega, autorita skupiny může být snadno nahrazena svědomím jedince, čímž se odstraní zábrany superega a povolí zakázané radosti (Ideál ega s. 78-79).
Vezmeme-li nejznámější moderní příklad skupinového amoku, tvrdí, že Hitlerova funkce v nacismu byla funkcí „promotora iluze“:
Vezmeme-li v úvahu, že [vůdcův] příslib [příchodu Iluze] stimuluje touhu po splynutí ega a ideálu cestou regrese a přiměje ego, aby se rozplynulo v všemocný primární objekt, aby obsáhlo celý vesmír… můžeme obecně pochopit, že sklon ke ztrátě hranic ega činí jedince zvlášť náchylným k tomu, aby se identifikoval nejen s každým členem skupiny, ale s formací skupiny jako celku. Jeho megalomanie nachází svůj výraz v tom, že ego každého člověka se rozšiřuje na celou skupinu. Členové skupiny ztrácejí svou individualitu a začínají se podobat mravencům nebo termitům. Tato ztráta osobních charakteristik… tak umožňuje každému členu, aby se cítil být ani na minutu nerozlišenou částicí obrovského celku, ale naopak se ztotožnil se souhrnem skupiny, čímž si propůjčuje všemohoucí ego, kolosální tělo. (Ideál ega s. 85)
Zatímco Chasseguet-Smirgelová považovala Jacquese Lacana za pseudovědecký podvod, jeden z jejích ústředních argumentů, že tvorba ideálu ega je reakcí nemluvněte na zjištění, že není všemohoucí, připomíná Lacanovu slavnou zrcadlovou jevištní esej.