Vylepšete prosím článek, nebo diskutujte na diskusní stránce.
Kritika čistého rozumu (Kritik der reinen Vernunft), poprvé publikovaná v roce 1781 s druhým vydáním v roce 1787, je všeobecně považována za nejvlivnější a nejčtenější dílo německého filozofa Immanuela Kanta a za jedno z nejvlivnějších a nejvýznamnějších v celých dějinách západní filozofie. Často bývá označována jako Kantova „první kritika“ a následovala Kritika praktického rozumu a Kritika úsudku.
Kant považoval první kritiku za pokus překlenout propast mezi racionalismem a empirismem a zejména čelit radikálnímu empirismu Davida Humea.
Kantovo odmítnutí Humeova empirismu
Kant si uvědomil, že Humeovy závěry vycházejí z předpokladu, že všechny myšlenky jsou reprezentacemi smyslové zkušenosti (známé jako Ideální teorie mysli). Problém, který Hume identifikoval, spočíval v tom, že základní principy jako příčina a následek nemohou být odvozeny pouze ze smyslové zkušenosti. Kantovým cílem tedy bylo najít nějaký způsob, jak odvodit příčinu a následek, aniž by se spoléhal na empirické znalosti. Kant pro to odmítá analytické metody a tvrdí, že analytické uvažování nám nemůže říct nic, co už není samozřejmé. Místo toho Kant argumentoval, že bychom museli používat syntetické uvažování. To však představovalo nový problém – jak může mít člověk syntetické znalosti, které nejsou založeny na empirickém pozorování – tedy jak můžeme mít syntetické a priori pravdy.
To poskytlo Kantovi základ pro rozlišení mezi jevy, věcmi tak, jak se jeví našim smyslům, a noumena, věcmi, které jsou čistě objekty myšlení nezávisle na smyslovém vnímání, které podle definice nikdy nemůžeme zažít; podle Kantových slov „myšlenky bez obsahu jsou prázdné a intuice bez pojmů jsou slepé“. Fenomén je pouze znázorněním noumenonu, který člověk přijímá prostřednictvím svých smyslových orgánů, které pak jeho mysl strukturuje v souladu s kategoriemi chápání. Celý Kantův metafyzický systém, který je založen na operacích kognitivních schopností, měl popsat svět tak, jak ho prožíváme – což je mnohem skromnější úkol než popisovat svět tak, jak je mimo naši zkušenost s ním, což je podle Kanta to, o co se mylně pokoušela celá předchozí filosofie.
Kantův transcendentální idealismus by měl být odlišen od idealistických systémů, jako je Berkeleyho. Zatímco Kant tvrdil, že jevy závisejí na podmínkách citlivosti, prostoru a času a na syntetizující činnosti mysli projevující se v pravidlem založeném strukturování vjemů do světa objektů, tato teze se nerovná závislosti na mysli ve smyslu Berkeleyho idealismu. Pro Berkeleyho je něco objektem pouze tehdy, pokud to může být vnímáno. Pro Kanta naopak vnímání neposkytuje kritérium pro existenci objektů. Spíše podmínky citlivosti (prostoru a času) a kategorie chápání poskytují „epistemické podmínky“, abych si vypůjčil frázi od Henryho Allisona, vyžadované pro to, abychom znali objekty ve fenomenálním světě.
Kritika čistého rozumu je pokusem odpovědět na dvě otázky: „Co víme?“ a „Jak to víme?“.
Kant přistupuje k otázkám pohledem na vztah mezi znalostmi založenými na rozumu (to, co víme čistě logicky, před zkušeností nebo nezávisle na ní, nebo a priori) a znalostmi založenými na zkušenosti (to, co víme na základě vložení našich smyslů nebo a posteriori).
Podle Kantova názoru nám intuice a pojmy a priori poskytují určité a priori znalosti, které také poskytují rámec pro naše a posteriori znalosti. Kant například tvrdí, že prostor a čas nejsou součástí toho, co bychom mohli považovat za objektivní realitu, ale jsou součástí aparátu vnímání a kauzalita je konceptuální organizační princip, který vnucujeme přírodě.
Jinými slovy, prostor a čas jsou formou vidění a kauzalita je formou poznání. Prostor i čas i naše konceptuální principy a procesy předurčují naši zkušenost.
Když vidíme krabici jako trojrozměrnou, tvar krabice nemusí být součástí povahy krabice. Kant tvrdí, že časoprostorový aspekt našeho vnímání tvaru krabice pochází od nás, v interakci s krabicí, nejen ze samotné krabice. Když prožíváme události jako příčinu jiných událostí, je to proto, že máme v přírodě pojem kauzality, do kterého zapadáme naše zkušenosti.
Věci tak, jak jsou „samy o sobě“ jsou nepoznatelné. Aby se něco stalo předmětem poznání, musí to být prožíváno a zkušenost je tlačena aktivitou naší vlastní mysli – prostorem i časem jako formami naší intuice nebo vnímání a sjednocující, strukturující aktivitou našich pojmů. Tyto dva aspekty naší mysli mění věci samy o sobě ve svět naší zkušenosti. Nikdy nejsme pasivními pozorovateli nebo znalci.
Podobně nepoznatelné je Kantovo Já – Transcendentální Jednota Apperception. Jsem si vědom, že existuje „Já“, subjekt, nebo já, které doprovází všechny mé zkušenosti a vědomí. Ale protože ho prožívám pouze v čase, což je „subjektivní“ forma vnímání, nemohu nikdy poznat přímo to „Já“, které se objevuje v čase jako by mohlo být „v sobě“, mimo čas. Tudíž nikdy nemůžeme poznat sami sebe tak, jak bychom mohli být mimo nebo před formami, jejichž prostřednictvím vnímáme a pojímáme sami sebe.
Transcendentální nauka prvků
Kant dělí mysl na dvě schopnosti: intuici a porozumění. Transcendentální estetika je ta část CPR, která uvažuje o přínosu intuice k našemu poznání nebo poznávání. V diskusi o intuici Kant říká: „Jakýmkoli způsobem a jakýmikoli prostředky se může způsob poznání vztahovat k objektům, intuice je ta, skrze kterou je s nimi v bezprostředním vztahu“ (A19/B33). Intuice je zodpovědná za to, že poskytuje mysli objekty prostřednictvím „zjevení“.
Kant pak dále rozlišuje mezi hmotou a formou zdání. Hmotou je „to ve vzhledu, co odpovídá pocitu“ (A20/B34). Formou je „to, co tak určuje různorodost vzhledu, který umožňuje být uspořádán v určitých vztazích“ (A20/B34). Kantovo revoluční tvrzení je, že forma zdání – kterou později identifikuje jako prostor a čas – je příspěvkem fakulty intuice k poznávání, spíše než něčím, co existuje nezávisle na mysli. To je podstata Kantova učení, že prostor a čas jsou transcendentálně ideální.
Kantovy argumenty pro tento závěr jsou široce diskutovány mezi Kantovými učenci. Někteří vidí argument jako založený na Kantových závěrech, že naše reprezentace prostoru a času je a priori intuice. Odtud se má za to, že Kant tvrdí, že naše reprezentace prostoru a času jako a priori intuice znamená, že prostor a čas jsou transcendentálně ideální (viz Henry Allison, „Kantův transcendentální idealismus“). Jiní vidí argument jako založený na otázce, zda jsou syntetické a priori úsudky možné. Kant je brán jako argument, že jediný způsob, jak jsou syntetické a priori úsudky, jako jsou ty učiněné v geometrii, možné, je, pokud je prostor transcendentálně ideální.
Kant uvádí dvě expozice prostoru a času: metafyzickou a transcendentální. Metafyzické expozice prostoru a času se zabývají objasněním, jak jsou tyto intuice známy nezávisle na zkušenosti. Transcendentální expozice se pokoušejí ukázat, jak by mohly být metafyzické závěry použity k obohacení našeho chápání.
První metafyzické expozice se odvíjejí tak, že popisují, co je ve skutečnosti prostor i čas. Argumentace postupuje podle následujících pěti hlavních bodů:
V transcendentální expozici se Kant vrací k tomu, co předvedl ve své metafyzické expozici, aby ukázal, že vědy by byly nemožné, kdyby prostor a čas nebyly druhy čistých a priori intuicí. Žádá čtenáře, aby vzal výrok, „dvě rovné čáry nemohou obsahovat žádný prostor, ani v důsledku toho tvořit postavu“, a pak se pokusil odvodit tento výrok z konceptu rovné čáry a čísla dvě. Dospívá k závěru, že je to prostě nemožné. Tudíž, jelikož tuto informaci nemůžeme získat z analytického uvažování; musí to být tedy syntetická argumentace, tj. syntéza konceptů (v tomto případě dvou a přímočarosti) s čistou (a priori) intuicí prostoru.
Ale v tomto případě to nebyla zkušenost, která poskytla třetí výraz; jinak bychom ztratili nezbytný a univerzální charakter geometrie (i když mějme na paměti, že univerzálnost a nezbytnost euklidovské geometrie je Kantem považována za samozřejmost). Protože pouze prostor, který je čistou a priori formou intuice, činí tento syntetický úsudek, musí to být a priori. Pokud geometrie neslouží této čisté a priori intuici, je empirická a byla by experimentální vědou. Ale geometrie nepostupuje podle měření – postupuje podle demonstrací.
Kant opírá svou ukázku apriority prostoru o příklad geometrie. Odůvodňuje to tím, že pokud tedy něco existuje, musí to být srozumitelné. Kdybychom tento argument napadli, pochybovali bychom o univerzálnosti geometrie (což by podle Kantova odhadu žádný poctivý člověk neudělal).
Druhá část transcendentální estetiky tvrdí, že čas je čistá a priori intuice, která matematiku umožňuje. Stejně jako v případě prostoru není čas pojmem, protože jinak by se řídil formální logickou analýzou (a tedy principem neodporu). Čas však umožňuje odchýlit se od principu neodporu: skutečně je možné říci, že A a ne-A jsou na stejném místě, pokud je uvažujeme v různých časech, a mělo by dojít k dostatečné změně mezi stavy. Čas a prostor tedy nemohou být považovány za existující bytosti samy o sobě. Jsou a priori formami smyslové intuice. V experimentu nelze nikdy nalézt nic, co by nemohlo být přiřazeno k času a místu.
Současný výklad Kanta je, že prohlašuje, že předmět přispívá k předpokladům pro prožívání prostoru a času. Kantovou tezí bylo řečeno, že aby měl předmět vůbec nějakou zkušenost, mají zkušenost s těmito formami. Někteří učenci nabídli toto postavení jako příklad psychologického nativismu, jako výtku některým aspektům klasického empirismu.
Na konci prvního dělení najdeme část z Kanta, která osvobozuje jeho doktrínu od jakýchkoli pozůstatků subjektivního idealismu, který by popíral existenci vnějších objektů. Kant nedělá nic jiného, než že rozlišuje jev od objektu. To nedeklaruje, že nic neexistuje mimo sebe nebo svého vlastního vědomí, jak by to udělal subjektivní idealista, ale spíše deklaruje, že poznání je omezeno na jevy a nemůže se zabývat studiem věcí v sobě samých. Kromě toho explicitně vyvrací svůj idealismus ve čtvrtém paralogismu, nazvaném „O idealismu (ve vztahu k vnějším vztahům)“. Ve snaze odlišit svůj postoj od tohoto subjektivního idealismu definuje svůj postoj jako transcendantální idealismus v souladu s empirickým realismem.
Transcendentální logika je ta část CPR, kde Kant zkoumá porozumění a jeho roli při vytváření našeho poznání. Porozumění je definováno jako schopnost mysli, která se zabývá pojmy (A51-52/B75-76). Logika je rozdělena na dvě části: analytickou a dialektickou. V analytické Kant zkoumá přínos porozumění k poznání. V dialektické Kant zkoumá hranice porozumění.
Myšlenka transcendentální logiky je myšlenkou logiky, která popisuje původ našeho poznání i jeho vztah k objektům. To Kant kontrastuje s myšlenkou obecné logiky, která abstrahuje od podmínek, za nichž je naše poznání získáváno, a od jakéhokoli vztahu, který toto poznání má k objektům.
Kantovo pátrání vyústilo v jeho tvrzení, že skutečný svět zkušenosti může být jen zdání nebo jev. Co je věc sama o sobě, nebo, kromě zdání, je naprosto nepoznatelné pro jakoukoliv zvířecí nebo lidskou mysl.
Transcendentální analytika je rozdělena na Analytik pojmů a Analytik principů, stejně jako třetí oddíl zabývající se rozlišováním mezi jevy a noumeny. Hlavní oddíly Analytik pojmů jsou Metafyzická dedukce a Transcendentální dedukce kategorií. Hlavní oddíly Analytik principů jsou Schematismus, Osy intuice, Očekávání vnímání, Analogie zkušenosti, Postuláty a Refutace idealismu.
Metafyzická dedukce
V Metafyzikální dedukci si Kant klade za cíl odvodit čisté pojmy porozumění (to, co také nazývá „kategoriemi“) z logických forem úsudku. V Metafyzikální dedukci Kant zavádí tabulku úsudků, kterou používá jako vodítko pro odvození tabulky kategorií.
Vytváří seznam kategorií tak, že nejprve vyjmenuje formy možného objektivního empirického úsudku, které jsou obdařeny svou objektivitou na základě apriorních pojmů, jež jsou jim vlastní. Kant tvrdí, že dokážeme-li identifikovat všechny možné formy objektivního empirického úsudku, můžeme pak doufat, že je použijeme jako základ pro objevení všech nejobecnějších pojmů nebo kategorií, které se používají při takových úsudcích, a tedy které se používají při jakémkoli poznávání objektů.
Kant vychází z Aristotelovy logiky, když definuje čtyři aspekty, ve kterých lze klasifikovat jakýkoliv úsudek: kvantitu, kvalitu, vztah nebo modalitu. V každém z těchto „momentů“ úsudku existují tři alternativní klasifikace; kvantita, úsudek může být univerzální, konkrétní nebo singulární; relace, úsudek může být kategorický, hypotetický nebo disjunktivní atd. Tyto Aristotelovy způsoby klasifikace úsudků jsou základem pro jeho rozlišování dvanácti korelovaných konceptů porozumění. Kant nakonec rozlišuje dvanáct čistých konceptů porozumění rozdělených do čtyř tříd po třech:
Transcendentální dedukce
Dvanáct kategorií souvisí s fenomenálními jevy prostřednictvím schémat. Každá kategorie má schéma. Je to spojení skrze čas mezi kategorií, která je a priori konceptem, a fenomenálním a posteriori zjevem. Tato schémata jsou potřebná k propojení čistých kategorií s vycítěnými fenomenálními jevy, protože kategorie jsou, jak říká Kant, zcela heterogenní se smyslovou intuicí.
Refutace idealismu
Aby Kant odpověděl na kritiku Kritiky čistého rozumu, že transcendentální idealismus popíral realitu vnějších objektů, přidal do druhého vydání (1787) oddíl nazvaný „Refutace idealismu“, který obrací „hru“ idealismu proti sobě samému argumentem, že sebeuvědomění předpokládá vnější objekty v prostoru. Kant definuje sebeuvědomění jako určení já v čase a tvrdí, že všechna určení času předpokládají něco trvalého ve vnímání a že toto trvalé nemůže být v já, protože jedině skrze stálost může být určena existence člověka v čase. Tento argument převrátil údajnou prioritu vnitřní před vnější zkušeností, která dominovala filosofii mysli a poznání od dob Descarta.
V návaznosti na systematické zacházení s apriorními znalostmi uvedenými v transcendentální analytice se transcendentální dialektika snaží rozpitvávat dialektické iluze. Jejím úkolem je účinně odhalovat podvodné neexperimentální využití porozumění.
Tato delší, ale méně hustá část Kritiky se skládá z pěti základních prvků, a to následovně:
Úvod (k rozumu a transcendentálním myšlenkám)
Racionální psychologie (povaha duše)
Racionální kosmologie (povaha světa)
Racionální teologie (Bůh)
Dodatek (o ohleduplném a regulativním užití rozumu)
V úvodu Kant představuje novou schopnost, lidský rozum, a předpokládá, že jde o sjednocující schopnost, která sjednocuje množství poznatků získaných porozuměním. Jiný způsob uvažování rozumu je říci, že hledá „nepodmíněné“; Kant v Druhé analýze ukázal, že každá empirická událost má příčinu, a tak je každá událost podmíněna něčím, co jí předcházelo, co má samo svůj vlastní stav, a tak dále. Rozum se snaží najít místa intelektuálního odpočinku, která mohou uzavřít řadu empirických podmínek, získat poznatky o „absolutním souhrnu“ podmínek, a tak se stát nepodmíněnými.
Tato část je pahýl. Můžete pomoci tím, že do ní přidáte.
Transcendentální nauka o metodě
Druhá kniha v Kritice, a zdaleka kratší z obou, se pokouší vyložit formální podmínky celého systému čistého rozumu.
Tato část je pahýl. Můžete pomoci tím, že do ní přidáte.
Kant rozlišuje dva různé základní typy reprezentace: intuice a pojmy. Intuice jsou „bezprostřední reprezentace“ (viz B41). Pojmy jsou „zprostředkované reprezentace“ (viz A68/B93).
Mediální reprezentace reprezentují věci tím, že reprezentují obecné charakteristiky věcí. Okamžité reprezentace reprezentují věc přímo. Vezměme si například konkrétní židli. Pojmy „hnědá“, „dřevěná“, „židle“ a tak dále jsou podle Kanta mediální reprezentace židle. Mohou reprezentovat židli tím, že reprezentují obecné charakteristiky židle: být hnědá, být dřevěná, být židle a tak dále. Vnímání židle je však podle Kanta bezprostřední reprezentace. Vnímání reprezentuje židli přímo, a ne prostřednictvím nějakých obecných charakteristik.
Kant rozděluje intuice do skupin několika různými způsoby. Za prvé, Kant rozlišuje intuice na čisté intuice a empirické intuice. Empirické intuice jsou intuice, které obsahují vjemy. Čisté intuice jsou intuice, které neobsahují žádné vjemy (A50/B74). Příkladem empirické intuice by bylo vnímání židle nebo jiného fyzického objektu. Všechny takové intuice jsou okamžité reprezentace, které mají vjemy jako součást obsahu reprezentace. Čisté intuice, kterými lidská mysl disponuje, jsou podle Kanta intuice prostoru a času. Naše reprezentace prostoru a času jsou okamžité reprezentace a nezahrnují vjemy v těchto reprezentacích. Tudíž obě jsou čisté intuice.