Numenon (množné číslo: noumena) je poznaný objekt nebo událost jako taková, nezávislá na smyslech. Klasicky označuje objekt lidského bádání, chápání nebo poznávání. Jako pojem má mnoho společného s objektivitou. Filosofický postoj, který odmítá vše kromě pozorovatelného jevu objektů, se nazývá pozitivismus.
Termín se obecně používá v kontrastu nebo ve vztahu k „jevu“ (množné číslo: fenomény), který odkazuje na zdání, nebo objekty smyslů. Fenomén může být výjimečná, neobvyklá nebo nenormální věc nebo událost – ale musí být vnímatelný prostřednictvím smyslů; Numenon nemůže být skutečný objekt, který vysílá dotyčný jev. Noumena jsou objekty nebo události známé pouze fantazii – nezávislé na smyslech.
Může být dále v kontrastu s vnímáním a zpracováním jevu v lidské mysli.
Zhruba, noumenon lze odlišit od následujících pojmů, i když bylo argumentováno, že jsou ve skutečnosti synonymem:
Například filozof Immanuel Kant použil termín noumenon jako synonymum k frázi věc sama o sobě (německy Ding an sich).
Noumenon je kastrátní forma současného pasivního participu řeckého „νοείν (noein)“, který zase pochází z „nous“ (zhruba „mysl“). Noumenon jazykově nesouvisí s „numinous“, což je termín vytvořený Rudolfem Ottem a založený na latinském numen (božstvo).
Noumenon se dostal do moderního užívání prostřednictvím Immanuela Kanta. Etymologie slova pochází z řeckého nooúmenon (myšleno-o) a v konečném důsledku odráží nous (mysl). Noumena je množné číslo. Noumenon (Kant použil termín „Ding an sich“, nebo „věc-v-sobě“) je odlišen od fenoménu („Erscheinung“), přičemž posledně jmenovaný je pozorovatelná událost nebo fyzický projev, který může být pozorován jedním nebo více z pěti lidských smyslů. Tato dvě slova slouží jako vzájemně propojené technické pojmy v Kantově filosofii. Jak je vyjádřeno v Kantově Kritice čistého rozumu, lidské chápání je strukturováno „pojmy porozumění“, neboli vrozenými kategoriemi, které mysl používá, aby si uvědomila smysl syrové nestrukturované zkušenosti.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Podle Kantova popisu, když používáme pojem nějakého typu k popisu nebo kategorizaci noumena (předměty bádání, zkoumání nebo analýzy fungování světa), ve skutečnosti používáme pouze způsob popisu nebo kategorizace jevů (pozorovatelné projevy těchto předmětů bádání, zkoumání nebo analýzy). Kant předpokládal řadu metod, kterými lidské bytosti dávají smysl ze vzájemných vztahů mezi jevy: pojmy transcendentální estetiky, stejně jako pojmy transcendentální analytické, transcendentální logiky a transcendentální dedukce. Dohromady jsou tyto „kategorie chápání“ Kantovým popisem souhrnu lidského uvažování, které může být použito ve snaze porozumět světu, ve kterém existujeme (tedy porozumět nebo se pokusit porozumět „věcem v sobě“). V každém případě slovo „transcendentální“ odkazuje na proces, který lidská mysl používá k tomu, aby stále více chápala nebo chápala podobu a řád mezi jevy. Kant tvrdil, že „překročit“ přímé pozorování nebo prožitek znamená použít rozum a klasifikace, aby se pokusili korelovat s jevy, které jsou pozorovány. Podle Kantova názoru mohou lidé dávat smysl jevům těmito různými způsoby, ale nikdy nemohou přímo poznat noumenu, „věci v sobě“, skutečné objekty a dynamiku přírodního světa. Jinými slovy, podle Kantovy Kritiky se naše mysli mohou pokoušet užitečnými způsoby, možná dokonce velmi přesnými způsoby, korelovat se strukturou a uspořádáním různých aspektů vesmíru, ale nemohou tyto „věci v sobě“ (noumena) poznat přímo. Spíše musíme odvodit míru, do jaké myšlenky korespondují s věcmi-v-sobě, z pozorování projevů těch věcí, které lze vidět, slyšet, dotýkat se, čichat a/nebo ochutnávat, tedy jevů.
Podle Kanta jsou objekty, o nichž jsme citlivě informováni, pouhými reprezentacemi neznámého cosi – to, co Kant označuje jako transcendentální objekt – jak je vykládáno a priori nebo kategoriemi chápání. Tato neznámá cosi se projevují v noumenonu – i když nikdy nemůžeme vědět jak a proč, protože naše vnímání těchto neznámých cosi je vázáno omezeními kategorií chápání, a proto nikdy nejsme schopni plně poznat „věc sama o sobě“. Kant částečně argumentoval, že kategorie chápání jsou vyžadovány pro naše rozumné chápání věcí o sobě, jejichž existence je nezbytnou podmínkou pro funkci těchto kategorií.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Noumenon a věc sama o sobě
Mnoho popisů Kantovy filosofie považuje za synonyma „noumenon“ a „věc-v-sobě“. Stephen Palmquist však zastává názor, že „noumenon“ a „věc-v-sobě“ jsou synonymy jen volně, protože představují stejnou věc, ale nahlížejí je ze dvou různých pohledů, a jiní učenci také tvrdí, že nejsou totožné. Schopenhauer kritizoval Kanta za změnu významu „noumenon“. Názor samozřejmě zdaleka není jednomyslný. Kantovy spisy ukazují body rozdílu mezi noumena a věcmi-v-sobě. Například považuje věci-v-sobě za existující:
„…i když tyto předměty nemůžeme znát jako věci samy o sobě, musíme být ještě v pozici, abychom je alespoň mohli považovat za věci samy o sobě; jinak bychom se dostali do absurdního závěru, že může existovat zdání bez všeho, co se jeví.“
..ale mnohem více pochybuje o noumena:
„Ale v tom případě není noumenon pro naše chápání zvláštním [druhem] objektu, totiž srozumitelným objektem; samo [druh] chápání, ke kterému by mohl patřit, je problémem. Neboť ani v nejmenším si nemůžeme představovat možnost chápání, které by mělo znát svůj objekt, nikoli diskurzivně prostřednictvím kategorií, ale intuitivně v necitlivé intuici.“
Zásadní rozdíl mezi noumenonem a věcí samou o sobě spočívá v tom, že nazývat něco noumenonem znamená tvrdit, že se jedná o nějaký druh poznání, zatímco Kant trval na tom, že věc sama o sobě je nepoznatelná. Interpreti se dohadovali, zda druhé tvrzení dává smysl: zdá se, že z toho vyplývá, že o věci samotné víme alespoň jednu věc (tj. že je nepoznatelná). Stephen Palmquist však vysvětluje, že to je součást Kantovy definice pojmu, a to do té míry, že každý, kdo tvrdí, že našel způsob, jak učinit věc sama o sobě poznatelnou, musí zaujímat ne-kantovské stanovisko.
Pozitivní a negativní noumena
Kant také rozlišuje mezi pozitivní a negativní noumena
„Pokud ‚noumenonem‘ myslíme věc do té míry, že není
předmětem naší rozumné intuice, a tak abstraktní od našeho způsobu
intuice, jedná se o noumenon v negativním slova smyslu“.
„Ale chápeme-li jím předmět nerozumné
intuice, předpokládáme tím zvláštní způsob intuice,
totiž intelektuální, který není tím, čím disponujeme,
a jehož možnost nedokážeme pochopit ani v nejmenším.
To by byl ‚noumenon‘ v pozitivním slova smyslu.“
Pozitivní noumena, pokud by existovaly, by zhruba korespondovala s Platónovými Formami nebo Ideou – nehmotnými entitami, které mohou být zadrženy pouze zvláštní, nevnímavou, schopností: „intelektuální intuicí“.
Kant pochybuje, že máme takovou schopnost, protože pro něj by intelektuální intuice znamenala, že myšlení o entitě a její představování by bylo stejné. Tvrdí, že lidé nemají jak pochopit význam pozitivního noumena:
Jelikož však takový druh intuice, intelektuální intuice, netvoří vůbec žádnou součást naší vědomostní schopnosti, vyplývá z toho, že uplatnění těchto kategorií nemůže nikdy sahat dále než k objektům zkušenosti. Nepochybně skutečně existují srozumitelné entity odpovídající rozumným entitám; mohou existovat i srozumitelné entity, k nimž naše rozumná schopnost intuice nemá vůbec žádný vztah; ale naše pojmy porozumění, které jsou pouhými formami myšlení pro naši rozumnou intuici, by se na ně nemohly ani v nejmenším vztahovat. To, co opravňujeme k ‚noumenon‘, je tedy třeba chápat jako takové pouze v negativním smyslu.
Numenon jako omezující koncept
I když jsou noumena nepoznatelná, jsou stále potřebná jako limitující pojem, říká nám Kant. Bez nich by existovaly jen jevy, a protože máme o svých jevech úplné znalosti, věděli bychom v jistém smyslu všechno. Jeho vlastními slovy:
„Dále je nutný pojem noumenon, aby se zabránilo rozšíření rozumné intuice na věci samy o sobě, a tím se omezila objektivní platnost rozumného poznání“.
„To, co naše chápání získává prostřednictvím tohoto pojmu noumenon, je negativním rozšířením; to znamená, že chápání není omezeno citlivostí; naopak, samo omezuje citlivost tím, že používá pojem noumena na věci samy o sobě (věci, které nejsou považovány za zdání). Ale tím, že to dělá zároveň, nastavuje limity sobě, přičemž uznává, že nemůže znát tyto noumena prostřednictvím žádné z kategorií, a že je tedy musí myslet pouze pod názvem neznámého něčeho“.
Dále pro Kanta existence noumenálního světa omezuje rozum na to, co vnímá jako jeho správné hranice, čímž činí mnoho otázek tradiční metafyziky, jako je existence Boha, duše a svobodná vůle, rozumem nezodpověditelnými. Kant to odvozuje ze své definice poznání jako „určení daných reprezentací objektu“. Protože v fenomenu nejsou žádné jevy těchto entit, je Kant schopen tvrdit, že nemohou být známy mysli, která pracuje s „takovými znalostmi, které mají co do činění pouze s jevy“. Tyto otázky jsou nakonec „správným objektem víry, ale ne rozumu“.
Kritiky Kantova noumenonu
Ačkoliv se termín Noumenon začal běžně používat až u Kanta, myšlenka, která jej podpírá, že hmota má absolutní existenci, která způsobuje, že vyzařuje určitý fenomén, byla historicky podrobena kritice. George Berkeley, který předcházel Kantovi, tvrdil, že hmota nezávislá na všímavé mysli je metafyzicky nemožná. Kvality spojené s hmotou, jako je tvar, barva, čich, struktura, hmotnost, teplota a zvuk, byly všechny závislé na mysli, která umožňovala pouze relativní vnímání, nikoli absolutní vnímání. Úplná absence takových myslí (a hlavně všemohoucí mysli) by učinila tytéž vlastnosti nepozorovatelnými a dokonce nepředstavitelnými. Berkeley tuto filozofii nazýval nehmotným. V podstatě nemohlo existovat nic takového jako hmota bez mysli.
Schopenhauer tvrdil, že Kant použil slovo nesprávně. Vysvětlil to v knize „Kritika kantovské filozofie“, která se poprvé objevila jako příloha knihy Svět jako Vůle a reprezentace:
Ale byl to právě tento rozdíl mezi abstraktním poznáním a poznáním vnímání, který Kant zcela přehlédl a který starověcí filozofové označovali noumena a fenomény. (Viz Sextus Empiricus, Obrysy pyrhonismu, Kniha I, kapitola 13, ‚ Co je myšlení (noumena) je v protikladu k tomu, co se jeví nebo je vnímáno (jevy).‘ Tento kontrast a naprostá disproporce tyto filozofy značně zaměstnávaly ve filosofii eleatiků, v Platónově doktríně Idejí, v dialektice Megariků a později ve sporu mezi nominalismem a realismem, jehož zárodek, tak pozdně se rozvíjející, byl již obsažen v opačných mentálních tendencích Platóna a Aristotela. Ale Kant, který neopodstatněným způsobem zcela zanedbal věc, pro jejíž vyjádření byla tato slova fenomény a noumena již vzata, se nyní zmocňuje slov, jako by byla ještě nevyzvednuta, aby jimi označil své věci v sobě a své jevy.“
Původní význam Noumenonu „to, co je myšleno“ není kompatibilní s „věcí-v-sobě“, která označuje věci tak, jak existují, kromě toho, že jsou obrazy v mysli pozorovatele.
Nietzsche, který byl hluboce ovlivněn Schopenhauerovým dílem, pokračoval v kritice Kantova noumenonu z poněkud odlišných důvodů. Později podobně kritizoval Schopenhauerovo dílo. Nietzsche našel chybu v tom, že noumenon postrádá určité vlastnosti a je zcela neschopný interakce s jinými věcmi. Tvrdil, že věc sama o sobě by nutně byla mimo jakýkoli kauzální řetězec, protože nemůže interagovat s žádnými jinými věcmi, aniž by prokazovala jiné vlastnosti, než že je „důvodem bytí“. Nietzsche a pozdější filozofové tvrdili, že noumenon je naprosto neurčité povahy a že jakákoli diskuse, která s ním takto nezachází, nemůže být ve skutečnosti diskusí o noumenonu.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Při prokazování jakýchkoli určitých vlastností by tím noumenon přestal být.
Nietzscheanistická kritika noumenonu se objevila například v jeho knize Za dobro a zlo.
Nietzsche poskytoval stále sofistikovanější popisy noumenonu v celém těle své práce tím, že vysvětloval jeho četné vlivy a spojení s jinými myšlenkami. Příklad takového komentáře lze nalézt v jeho kritice materialistického atomismu a toho, co nazval „soul-atomismus“, která navazuje na Nietzscheho přesvědčení, že syntetické soudy a priori jsou nemožné v první kapitole knihy Za dobrem a zlem:
„[I]t je nejvyšší čas nahradit Kantovu otázku, ‚Jak jsou syntetické soudy PRIORI možné?‘ jinou otázkou, ‚Proč je víra v takové soudy nutná?‘–v podstatě je nejvyšší čas, abychom pochopili, že takové soudy musí být považovány za pravdivé, v zájmu zachování tvorů, jako jsme my; i když by to stále mohly být přirozeně falešné soudy! Nebo, jasněji řečeno, […] syntetické soudy a priori by neměly být vůbec ,možné‘ […]“
Nietzsche pak tvrdí, že „atomismus duše“ je spojen s vírou v existenci věci v sobě. Pokouší se pak přesně definovat tento konkrétní typ atomismu:
„Nechť je dovoleno [atomismem duše] označit víru, která považuje duši za něco nezničitelného, věčného, nedělitelného, jako monad, jako atomon: tato víra by měla být vyloučena z vědy!“.
Když Nietzsche tvrdil, že koncept noumenonu negativně ovlivňuje jiné myšlenky specifickými způsoby, charakterizoval ho právě těmito způsoby.
Ačkoli byl Nietzsche kritický k teoriím, které se týkaly toho, co nemohlo být pozorováno, věřil, že teorie by měly být schopné falzifikace: zatímco argumentoval proti tomu, co považoval za negativní vliv kantovského noumenonu ve filozofii a vědě své doby, Nietzsche zhruba přiblížil tvrzení vědeckého filozofa Karla Poppera, že falzifikovatelnost byla základem vědeckého poznání:
„To vše lze shrnout tak, že kritériem vědeckého stavu teorie je její falzifikovatelnost, popřípadě vyvratitelnost či ověřitelnost.“
Nietzsche napsal v osmnáctém oddíle první kapitoly Beyond Good and Evil, že
„Rozhodně není nejmenším kouzlem teorie, že je vyvratitelná; právě tím přitahuje jemnější mozky.“