Tento článek se týká teorie a praxe klinické psychoterapie vyvinuté z jungovské psychologie ((aka Analytická psychologie)
Jung si vyvinul vlastní osobitý přístup ke studiu lidské mysli. V prvních letech, kdy pracoval ve švýcarské nemocnici se schizofrenními pacienty a pracoval se Sigmundem Freudem a vzkvétající psychoanalytickou komunitou, se blíže podíval na záhadné hlubiny lidského nevědomí. Fascinován tím, co viděl (a ještě vášnivěji podněcován zážitky a otázkami svého osobního života), zasvětil svůj život zkoumání nevědomí. Na rozdíl od mnohých před ním neměl Jung pocit, že experimentování s využitím přírodních věd je nejlepším prostředkem k pochopení duše. Empirické zkoumání světa snů, mýtů a duše pro něj představovalo nejslibnější cestu k hlubšímu porozumění.
Zastřešujícím cílem jungovské psychologie je smíření života jedince se světem nadosobních archetypů. Ústředním bodem tohoto procesu je setkání jedince s nevědomím. Člověk prožívá nevědomí prostřednictvím symbolů, se kterými se setkává ve všech aspektech života: ve snech, umění, náboženství a symbolických dramatech, která uskutečňujeme ve svých vztazích a životních snahách. Zásadní pro setkání s nevědomím a smíření vědomí jedince s tímto širším světem je učení se tomuto symbolickému jazyku. Jedině skrze pozornost a otevřenost tomuto světu je jedinec schopen sladit svůj život s těmito nadlidskými archetypálními silami.
„Neuróza“ vyplývá z nesouladu mezi vědomím jedince a větším archetypálním světem. Cílem psychoterapie je pomoci jedinci obnovit zdravý vztah k nevědomí (nebýt jím zaplaven – což je stav charakteristický pro psychózu – ani se od něj zcela neodloučit – stav, který má za následek malátnost, prázdný konzum, narcismus a život odříznutý od hlubšího smyslu). Setkání mezi vědomím a symboly vznikajícími z nevědomí obohacuje život a podporuje psychologický vývoj. Jung považoval tento proces psychologického růstu a zrání (který nazval procesem individuace) za kriticky důležitý pro lidskou bytost a nakonec i pro moderní společnost.
Aby mohl jednotlivec projít procesem individuace, musí být otevřen těm částem sebe sama, které přesahují jeho vlastní ego. Aby toho dosáhl, musí moderní jedinec věnovat pozornost snům, zkoumat svět náboženství a duchovnosti a zpochybňovat předpoklady operantního společenského světonázoru (spíše než jen slepě žít život v souladu s dominantními normami a předpoklady).
Základním předpokladem je, že osobní nevědomí je silnou – pravděpodobně aktivnější – součástí normální lidské psychiky. Spolehlivá komunikace mezi vědomou a nevědomou částí psychiky je nezbytná pro úplnost.
Rozhodující je také víra, že sny ukazují myšlenky, přesvědčení a pocity, které si jednotlivci neuvědomují, ale potřebují, a že takový materiál je vyjádřen personalizovaným slovníkem vizuálních metafor. Věci „známé, ale neznámé“ jsou obsaženy v nevědomí a sny jsou jedním z hlavních prostředků, kterými je nevědomí vyjadřuje.
Analytická psychologie rozlišuje mezi osobním a kolektivním nevědomím. (viz níže)
Kolektivní nevědomí obsahuje archetypy společné všem lidským bytostem. To znamená, že individuace může vynést na povrch symboly, které se nevztahují k životním zkušenostem jediné osoby. Tento obsah je snáze vnímán jako odpovědi na zásadnější otázky lidstva: život, smrt, smysl, štěstí, strach. Mezi těmito duchovnějšími pojmy mohou vznikat a být integrovány do osobnosti.
Kolektivní nevědomí
Jungovo pojetí kolektivního nevědomí bylo často nepochopeno. Pro pochopení tohoto pojetí je nezbytné porozumět jungovským archetypům.
Kolektivní nevědomí by mohlo být chápáno jako DNA lidské psychiky[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]. Stejně jako všichni lidé sdílejí společné fyzické dědictví a predispozice ke specifickým hrubým fyzickým formám (jako mít dvě nohy, srdce atd.), tak všichni lidé mají vrozené psychologické predispozice v podobě archetypů, které skládají kolektivní nevědomí.
Na rozdíl od objektivního hmotného světa nemůže být subjektivní sféra archetypů plně prozkoumána prostřednictvím kvantitativních způsobů výzkumu. Místo toho může být odhalena více prostřednictvím zkoumání symbolických sdělení lidské psychiky – v umění, snech, náboženství, mýtu a tématech lidských vztahových/behaviorálních vzorců. Jung zasvětil svůj život úkolu zkoumání a pochopení kolektivního nevědomí a teoretizoval, že určitá symbolická témata existují napříč všemi kulturami, všemi epochami a v každém jednotlivci.
Využití psychologických archetypů Jung rozvinul v roce 1919 a obecně je převzal ve společenských vědách. V Jungově psychologickém rámci jsou archetypy vrozené, univerzální prototypy myšlenek a mohou být použity k interpretaci pozorování. Skupina vzpomínek a interpretací spojených s archetypem je komplex, např. mateřský komplex spojený s mateřským archetypem. Jung zacházel s archetypy jako s psychologickými orgány, analogickými s fyzickými v tom, že oba jsou morfologickými dary, které vznikly evolucí.
Seberealizace a neuroticismus
Vrozená potřeba seberealizace vede lidi k prozkoumání a integraci těchto odmítnutých materiálů. Tento přirozený proces se nazývá individuace neboli proces stávání se jedincem.
Podle Junga lze seberealizaci rozdělit do dvou odlišných vrstev. V první polovině našeho života se oddělujeme od lidstva. Snažíme se vytvářet vlastní identity (já sám). Proto je taková potřeba, aby mladí muži byli destruktivní a lze je vyjádřit jako nevraživost od teenagerů namířenou proti jejich rodičům. Jung také řekl, že máme jakousi „druhou pubertu“, která nastává mezi 35-40- posuny perspektiv od důrazu na materialismus, sexualitu a mít děti k obavám o společenství a duchovno.
Ve druhé polovině našeho života se znovu setkáváme s lidskou rasou. Znovu se stáváme součástí kolektivu. To je, když dospělí začnou lidstvu přispívat (dobrovolně tráví čas, staví, zahradničí, vytvářejí umění atd.), místo aby ničili. Je také pravděpodobnější, že budou věnovat pozornost svým nevědomým a vědomým pocitům. Jak často slyšíte mladého muže říkat: „Cítím hněv.“ nebo „Cítím smutek“? Je to proto, že se podle Junga ve svých starších a moudřejších letech už ke kolektivu nepřipojili. Společným tématem je, aby mladí rebelové „hledali“ své pravé já a uvědomili si, že přínos lidstvu je v podstatě nutností pro celé já.
Jung navrhuje, že konečným cílem kolektivního nevědomí a seberealizace je vtáhnout nás k nejvyšší zkušenosti. Ta je samozřejmě duchovní.
Pokud člověk nepřistoupí k sebepoznání, mohou se objevit neurotické příznaky. Příznaky jsou široce definovány, například fobie, fetišismus, deprese.
Stín je nevědomý komplex, který je definován jako potlačené a potlačené aspekty vědomého já.
Existují konstruktivní a destruktivní typy stínu.
Na destruktivní straně často představuje vše, co si v sobě vědomá osoba nechce přiznat. Například ten, kdo se identifikuje jako laskavý, má stín, který je drsný nebo nelaskavý. Naopak surový jedinec má stín laskavý. Stín osob, které jsou přesvědčeny, že jsou ošklivé, se jeví jako krásný.
Z konstruktivního hlediska může stín představovat skryté pozitivní vlivy. To bývá označováno jako „zlato ve stínu“. Jung jako příklad poukazuje na příběh Mojžíše a Al-Khidra v 18. súře (kapitole) Koránu.
Jung zdůrazňoval, že je důležité být si vědom stínového materiálu a začlenit ho do vědomého vědomí, jinak by jeden tyto atributy promítal na druhé.
Stín ve snech je často reprezentován tmavými postavami stejného pohlaví jako snílek.
Podle Junga se lidská bytost vyrovnává s realitou Stínu čtyřmi způsoby: popíráním, projekcí,integrací a/nebo transmutací.
Jung identifikoval zvíře jako nevědomou ženskou složku mužů a animus jako nevědomou mužskou složku žen. To je však zřídkakdy bráno jako doslovná definice: mnoho novodobých jungovských praktikujících věří, že každý člověk má zvíře i animus. Jung uvedl, že zvíře a animus fungují jako průvodci k nevědomému sjednocenému Já a že vytvoření vědomí a spojení s zvířetem nebo animem je jedním z nejtěžších a nejvděčnějších kroků v psychologickém růstu. Jung uvedl, že identifikoval své zvíře, když k němu jednoho dne nečekaně promluvila jako vnitřní hlas.
Často, když lidé ignorují anima nebo animus komplexy, zvíře nebo animus soupeří o pozornost tím, že se promítá na ostatní. To podle Junga vysvětluje, proč nás někdy bezprostředně přitahují určití cizinci: vidíme v nich své zvíře nebo animus. Příkladem anima a animus projekce je láska na první pohled. Navíc lidé, kteří se silně ztotožňují se svou genderovou rolí (např. člověk, který se chová agresivně a nikdy nepláče), své zvíře nebo animus aktivně nepoznali nebo nezapojili.
Jung přisuzuje lidské racionální myšlení mužské přirozenosti, zatímco iracionální aspekt je považován za přirozený ženský. V důsledku toho je iracionalita mužský animální stín a racionalita ženský animální stín.
Analýza je způsob, jak prožít a integrovat neznámý materiál. Je to hledání smyslu chování, příznaků, událostí. Mnohé z nich jsou kanály k dosažení tohoto většího sebepoznání. Nejčastější je analýza snů. Jiné mohou zahrnovat vyjadřování pocitů v uměleckých dílech, poezii nebo jiných projevech tvořivosti.
Podat úplný popis procesu výkladu snu a individuace je složité. Podstata složitosti spočívá v tom, že proces je vysoce specifický pro osobu, která jej provádí.
Zatímco freudovská psychoanalýza předpokládá, že potlačený materiál ukrytý v nevědomí je dán potlačenými sexuálními instinkty, analytická psychologie má obecnější přístup. Neexistuje žádný předpojatý předpoklad o nevědomém materiálu. Nevědomí, pro jungovské analytiky, může obsahovat potlačené sexuální pudy, ale také tužby, obavy, atd.
Analytická psychologie rozlišuje několik psychologických typů nebo temperamentů.
Postojový typ by se dal považovat za tok libida (psychické energie). Introvertův tok směřuje dovnitř k pojmům a myšlenkám a Extravertův je směrován ven k lidem a objektům. Mezi Extraverty a Introverty existuje několik kontrastních charakteristik: Extraverty touží po šíři a jsou akční, zatímco introverti hledají hloubku a jsou sebeorientovaní.
Výzkum ukázal, že může existovat pozitivní korelace mezi Introverzními/Extraverzními typy a zhoršením zdravotního stavu. Introverti mohou mít větší sklon ke katatonickým typům schizofrenie a extraverty k manické depresi.
Často nepochopené pojmy extravert a introvert vyplývají z této práce. V Jungově původním použití je extraverze „obrácením libida ven“,[1], zatímco introverze je obrácením libida dovnitř. Každý má jak intraverzi, tak extraverzní mechanismy a kolektivně dominantní typ určuje, zda je jedinec introvert nebo extravert.[1]
Podle Junga je vědomá psychika aparátem pro adaptaci a orientaci a skládá se z řady různých psychických funkcí. Mezi nimi rozlišuje čtyři základní funkce:[1]
Myšlenkové a pocitové funkce jsou racionální, zatímco smyslové a intuiční jsou neracionální. Podle Junga se racionalita skládá z obrazových myšlenek, pocitů nebo činů s rozumem – úhlu pohledu založeného na objektivní hodnotě, který je dán praktickou zkušeností. Neracionalita není založena na rozumu. Jung poznamenává, že elementární fakta jsou také neracionální, ne proto, že by byla nelogická, ale proto, že jako myšlenky nejsou soudy.
V každé osobě může být stupeň introverze/extraverze jedné funkce zcela odlišný od stupně introverze/extraverze jiné funkce.
Obecně máme tendenci upřednostňovat naši nejrozvinutější, nadřazenější funkci, zatímco můžeme rozšiřovat svou osobnost rozvojem ostatních. V souvislosti s tím Jung poznamenal, že nevědomí má často tendenci nejsnáze se odhalit prostřednictvím nejméně vyvinuté, nižší funkce člověka. Setkání s nevědomím a rozvoj nedostatečně vyvinuté funkce (funkcí) tak mají tendenci postupovat společně.
Na počátku Jungovy kariéry tento pojem razil a popsal pojem „komplex“. Jung tvrdí, že tento pojem objevil během svých experimentů s volným sdružováním a galvanickou reakcí kůže. Freud se tohoto pojmu zjevně ujal ve svém oidipovském komplexu mezi jinými. Jung zřejmě komplexy chápal jako zcela autonomní součásti psychologického života. Je to skoro, jako by Jung popisoval oddělené osobnosti v rámci toho, co je považováno za jediného jedince, ale dávat rovnítko mezi Jungovo užívání komplexů a něco na způsob mnohočetné poruchy osobnosti by bylo krokem mimo meze.
Jung viděl archetyp jako vždy ústřední organizační strukturu komplexu. Například v „negativním mateřském komplexu“ by byl archetyp „negativní matky“ vnímán jako ústřední pro identitu tohoto komplexu. To znamená, že naše psychologické životy jsou modelovány podle běžných lidských zkušeností. Zajímavé je, že Jung viděl Ego (o kterém Freud psal v němčině doslova jako o „já“, vědomé prožívání sebe sama) jako komplex. Pokud je „já“ komplex, jaký by mohl být archetyp, který ho strukturuje? Jung a mnozí Jungové by mohli říci „hrdina“, ten, který se oddělí od komunity, aby nakonec komunitu přenesl dál.
Jungovy spisy byly velmi zajímavé pro lidi z mnoha oborů a zájmů, včetně teologů, lidí z humanitních oborů a mytologů. Jung se často snažil přispívat do různých oborů, ale byl většinou praktikujícím psychiatrem, který se během celé své kariéry zabýval léčbou pacientů. Popis Jungova klinického významu se zabývá jádrem jeho práce.
Jung začal svou kariéru prací s hospitalizovanými pacienty se závažnými duševními chorobami, především se schizofrenií. Zajímal se o možnosti neznámého „mozkového toxinu“, který by mohl být příčinou schizofrenie. Ale většina a srdce Jungovy klinické kariéry byla převzata něčím, co bychom dnes mohli nazvat individuální psychodynamickou psychoterapií, v hrubé struktuře velmi silně v kmeni psychoanalytické praxe, kterou poprvé vytvořil Freud.
Je důležité uvést, že Jung zřejmě často považoval svou práci ne za úplnou psychologii jako takovou, ale za svůj jedinečný přínos v oblasti psychologie. Jung pozdě ve své kariéře tvrdil, že jen asi pro třetinu svých pacientů používal „jungovskou analýzu“. Pro další třetinu se zdálo, že freudovská psychologie nejlépe vyhovuje potřebám pacienta a pro poslední třetinu byla nejvhodnější Adlerova analýza. Ve skutečnosti se zdá, že většina současných jungovských kliniků slučuje vývojově podloženou teorii, jako je Sebeopsychologie nebo práce Donalda Winnicotta, s Jungovými teoriemi, aby měli „celý“ teoretický repertoár pro skutečnou klinickou práci.
Pro Jungovu klinickou práci je nesmírně důležité „já“ nebo „ego“. Jungova teorie etiologie psychopatologie by se dala téměř zjednodušeně popsat jako příliš strnulý vědomý postoj k celé psychice. To znamená, že na psychotickou epizodu lze z jungovské perspektivy pohlížet jako na „zbytek“ psychiky, který přemáhá vědomou psychiku, protože vědomá psychika se účinně uzavírá a potlačuje psychiku jako celek.
Kniha Johna Weira Perryho Odvrácená strana šílenství tuto Jungovu myšlenku velmi dobře zkoumá a rozvíjí. Poznámka: toto je psychologický popis psychotické epizody.
Jung vyslovil hypotézu o lékařském základu pro schizofrenii, který byl mimo chápání lékařské vědy své doby (a zdá se, že je stále mimo současnou lékařskou vědu v uspokojivém smyslu). Dvojité studie a spousta klinického materiálu, zdá se, jasně ukazují na lékařský základ pro schizofrenii. Snad nejlépe lze říci, že schizofrenie je jak lékařská, tak psychologická. Lékařské chápání (opět, zatím stále chybí) by nezměnilo skutečnost, že schizofrenií žijí ti, kteří ji mají psychologicky; to znamená, že jako teoretici a vědci můžeme říci, že schizofrenie se děje v genech, mozku a elektrochemikáliích, ale pro toho, kdo schizofrenii má, se také děje v jeho mysli a zkušenosti. To znamená, že čistě lékařská léčba závažné duševní nemoci je nedostatečná, stejně jako čistě psychologická léčba závažné duševní nemoci.
Samuels (1985) rozlišil tři školy „postjungovské“ terapie – klasickou, vývojovou a archetypální.
Klasická škola je ta, která se snaží zůstat věrná tomu, co sám Jung navrhl a učil osobně a ve svých více než 20 objemech prací.
Vývojová škola spojená s Michaelem Fordhamem, Brianem Feldmanem atd. může být považována za most mezi jungovskou psychoanalýzou a teorií vztahů objektů Melanie Kleinové. Často jsou zmiňováni také Laings a Goodheart.
Archetypální škola (někdy nazývaná „imaginární škola“), s různými názory spojenými s mytopoetiky, jako James Hillman ve svém intelektuálním teoretickém pohledu na Archetypální psychologii, Clarissa Pinkola Estés, ve svém názoru, že etničtí a domorodí lidé jsou původci archetypální psychologie a dlouho nesli mapy na cestu duše ve svých písních, příbězích, vyprávění snů, umění a rituálech; Marion Woodman, která navrhuje feministický pohled na archetypální psychologii, a další Jungové jako Thomas Moore, také. Většina mytologů/inovátorů archetypální psychologie si buď představuje Já ne jako hlavní archetyp kolektivního nevědomí, jak si myslel Jung, ale spíše každému archetypu přisuzuje stejnou hodnotu…Jiní, kteří jsou moderními původci archetypální psychologie (jako Estés), si myslí o Já jako o tom, které obsahuje a přesto je zaplaveno všemi ostatními archetypy, z nichž každý dává život tomu druhému.
Moore zkoumal archetypální úroveň lidské psychiky v sérii pěti knih, jejichž autorem je Douglas Gillette a které hrály důležitou roli v mužském hnutí ve Spojených státech. Moore rád používá počítačové aplikace, proto přirovnává archetypální úroveň lidské psychiky k tvrdému zapojení počítače. Naše osobní zkušenosti ovlivňují náš přístup k archetypální úrovni lidské psychiky, ale personalizované vědomí ega lze přirovnat k softwaru v počítači (např. Microsoft Word).