Autobiografické dílo Carla Junga Vzpomínky, Sny a úvahy, edice Fontana
Jung považoval proces individuace za nezbytný k tomu, aby se člověk stal celým. Jedná se o psychologický proces integrace vědomí s nevědomím při zachování vědomé autonomie. Individuace byla ústředním konceptem analytické psychologie.
Jungovy myšlenky jsou běžně diskutovány z části učebními osnovami úvodních kurzů psychologie s většinou významných univerzit, a přestože jsou zřídka pokryty prací na vyšších úrovních, jeho myšlenky jsou dále diskutovány na Fakultě humanitních studií. Mnoho průkopnických psychologických konceptů bylo původně navrženo Jungem, včetně Archetypu, Kolektivního nevědomí, Komplexu a synchronicity. Populární psychometrický nástroj, Myers-Briggs Type Indicator (MBTI), byl vyvinut hlavně z Jungových teorií.
Jungův jedinečný a široce vlivný přístup k psychologii kladl důraz na pochopení psychiky prostřednictvím zkoumání světů snů, umění, mytologie, světového náboženství a filozofie. Ačkoli nebyl první, kdo analyzoval sny, stal se zřejmě nejznámějším průkopníkem v oblasti analýzy snů. Ačkoli byl po většinu svého života teoretickým psychologem a praktikujícím klinickým lékařem, velkou část své celoživotní práce věnoval zkoumání jiných sfér: východní vs. západní filozofie, alchymie, astrologie, sociologie, stejně jako literatury a umění. Jung také zdůrazňoval význam rovnováhy. Upozorňoval, že moderní lidé se příliš spoléhají na vědu a logiku a měli by prospěch z integrace spirituality a uznání nevědomé sféry. Zajímavé je, že Jungovy myšlenky nejsou typicky zahrnuty do učebních osnov psychologických oddělení většiny velkých univerzit, ale jsou příležitostně zkoumány v humanitních katedrách.
Jung původně navrhl mnoho průkopnických psychologických konceptů. Některé z nich jsou:
Populární kariérní test, který v současnosti nabízejí středoškolská a vysokoškolská kariérní centra, Myers-Briggs Type Indicator, je navíc zcela založen na Jungových teoriích.
Jung si vytvořil osobitý přístup ke studiu lidské mysli. Během prvních let práce ve švýcarské nemocnici s psychotickými pacienty a spolupráce se Sigmundem Freudem a vzkvétající psychoanalytickou komunitou získal bližší pohled na záhadné hlubiny lidského nevědomí. Fascinován tím, co viděl (a ještě vášnivěji podněcován zážitky a otázkami svého osobního života), zasvětil svůj život zkoumání nevědomí. Jung však neměl pocit, že experimentální přírodní věda je nejlepším prostředkem k pochopení lidské duše. Rovnováha mezi tvrdou vědou a světy snů, mýtů a duchů pro něj představovala nejvíce fascinující a slibnou cestu k hlubšímu porozumění.
Zastřešujícím cílem Jungova díla bylo smíření života jedince se světem nadosobních archetypů. Za ústřední bod tohoto procesu považoval setkání jedince s nevědomím. Člověk prožívá nevědomí prostřednictvím symbolů, se kterými se setkává ve všech aspektech života: ve snech, umění, náboženství a symbolických dramatech, která uskutečňujeme ve svých vztazích a životních snahách. Zásadní pro setkání s nevědomím a smíření vědomí jedince s tímto širším světem je učení se tomuto symbolickému jazyku. Jedině skrze pozornost a otevřenost tomuto světu (který je moderní západní mysli zcela cizí) je jedinec schopen sladit svůj život s těmito nadlidskými archetypálními silami.
„Neuróza“ vyplývá z nesouladu mezi vědomím jedince a větším archetypálním světem. Cílem psychoterapie je pomoci jedinci obnovit zdravý vztah k nevědomí (nebýt jím zaplaven – což je stav charakteristický pro psychózu – ani se od něj zcela neodloučit – stav, který má za následek malátnost, prázdný konzum, narcismus a život odříznutý od hlubšího smyslu). Setkání mezi vědomím a symboly vznikajícími z nevědomí obohacuje život a podporuje psychologický vývoj. Jung považoval tento proces psychologického růstu a zrání (který nazval procesem individuace) za kriticky důležitý pro lidskou bytost a nakonec i pro moderní společnost.
Aby mohl jednotlivec projít procesem individuace, musí být otevřen těm částem sebe sama, které přesahují jeho vlastní ego. Aby toho dosáhl, musí moderní jedinec věnovat pozornost snům, zkoumat svět náboženství a duchovnosti a zpochybňovat předpoklady operantního společenského světonázoru (spíše než jen slepě žít život v souladu s dominantními normami a předpoklady).
Kolektivní nevědomí
Jungovo pojetí kolektivního nevědomí bylo často nepochopeno. Pro pochopení tohoto pojetí je nezbytné porozumět jeho představě o archetypu, něčem, co je cizí vysoce racionální, vědecky orientované západní mysli; kolektivní nevědomí by mohlo být považováno za DNA lidské psychiky. Stejně jako všichni lidé sdílejí společné fyzické dědictví a predispozice ke specifickým fyzickým formám (jako mít dvě nohy, srdce atd.), tak i všichni lidé mají společné psychologické predispozice.
Na rozdíl od kvantifikovatelné informace, která skládá DNA (ve formě kódovaných sekvencí nukleotidů), je však kolektivní nevědomí složeno z archetypů. Na rozdíl od objektivního hmotného světa není možné subjektivní sféru archetypů dostatečně pochopit pomocí kvantitativních způsobů výzkumu. Místo toho může být odhalena pouze prostřednictvím zkoumání symbolických sdělení lidské psychiky – v umění, snech, náboženství, mýtu a tématech lidských vztahových/behaviorálních vzorců. Jung zasvětil svůj život úkolu zkoumání a pochopení kolektivního nevědomí a zjistil, že určitá symbolická témata existují napříč všemi kulturami, epochami a v každém jednotlivci.
Stín je nevědomý komplex, který je definován jako diametrální protiklad vědomého já, ega. Stín představuje vše, co si vědomá osoba v sobě nechce přiznat. Například ten, kdo se identifikuje jako laskavý, má stín, který je drsný nebo nelaskavý. Naopak brutální jedinec má laskavý stín. Stín osob, které jsou přesvědčeny, že jsou ošklivé, se jeví jako krásný.
Stín nemusí být nutně dobrý nebo špatný. Jednoduše vyvažuje některé jednostranné rozměry naší osobnosti. Jung zdůrazňoval, že je důležité si uvědomit stínový materiál a začlenit ho do vědomého vědomí, aby si jeden tyto atributy nepřenesl na ostatní.
Stín ve snech je často reprezentován tmavými postavami stejného pohlaví jako snílek, jako jsou gangsteři nebo prostitutky nebo žebráci nebo lháři.
Jung identifikoval zvíře jako nevědomou ženskou složku mužů a animus jako nevědomou mužskou složku u žen. (Mnoho novodobých jungovských praktiků věří, že každý člověk má zvíře i animus). Jung uvedl, že zvíře a animus fungují jako průvodci nevědomého sjednoceného Já a že vytvoření vědomí a spojení s zvířetem nebo animem je jedním z nejtěžších a nejvděčnějších kroků v psychologickém růstu. Jung uvedl, že identifikoval své zvíře, když k němu jednoho dne mluvila, jako vnitřní hlas, nečekaně.
Často, když lidé ignorují anima nebo animus komplexy, zvíře nebo animus soupeří o pozornost tím, že se promítá na ostatní. To podle Junga vysvětluje, proč nás někdy bezprostředně přitahují určití cizinci: vidíme v nich své zvíře nebo animus. Příkladem anima a animus projekce je láska na první pohled. Navíc lidé, kteří se silně ztotožňují se svou genderovou rolí (např. člověk, který se chová agresivně a nikdy nepláče), své zvíře nebo animus aktivně nepoznali nebo nezapojili.
Z této práce vycházejí často nepochopené pojmy extrovert a introvert. V Jungově původním použití extrovertní orientace nachází smysl mimo sebe, v okolním světě, zatímco introvert je introspektivní a nachází ho uvnitř.
V Jungově modelu existují čtyři základní způsoby prožívání světa: dvě racionální funkce (myšlení a cítění) a dvě vnímací funkce (vjemy a intuice). Vnímání je vnímání faktů. Intuice je vnímání neviditelného. Myšlení je analytické, deduktivní poznávání. Pocit je syntetické, všezahrnující poznávání.
U každého člověka může být stupeň introverze/extroverze jedné funkce zcela odlišný od stupně introverze/extroverze jiné funkce.
Obecně řečeno, máme tendenci pracovat z naší nejrozvinutější funkce, zatímco potřebujeme rozšiřovat svou osobnost rozvíjením ostatních. V souvislosti s tím Jung poznamenal, že nevědomí má často tendenci odhalit se nejsnáze prostřednictvím nejméně vyvinuté funkce člověka. Setkání s nevědomím a rozvoj nedostatečně vyvinuté funkce (funkcí) tak mají tendenci postupovat společně.
Jung se narodil v Kesswilu ve švýcarském kantonu Thurgau 26. července 1875. Jako velmi osamělé introvertní dítě byl Jung od dětství přesvědčen, že má dvě osobnosti – moderního švýcarského občana a osobnost více doma v osmnáctém století. Jeho otec byl farář, ale i když měl Jung blízko k oběma rodičům, byl spíše zklamán otcovým akademickým přístupem k víře. Jung chtěl studovat archeologii na univerzitě, ale jeho rodina byla příliš chudá na to, aby ho poslala dál než do Basileje, kde tento předmět neučili, a tak Jung místo toho studoval medicínu na univerzitě v Basileji v letech 1894-1900. Dříve introvertní student se zde stal mnohem živějším. Ke konci studií ho jeho četba Krafft-Ebbinga přesvědčila, aby se specializoval na psychiatrickou medicínu. Později pracoval v Burgholzi, psychiatrické léčebně v Curychu. V roce 1906 vydal Psychologii demence Praecox a později poslal výtisk této knihy Freudovi, po kterém následovalo blízké, ale krátké přátelství mezi těmito dvěma muži (viz oddíl o Jungovi a Freudovi). Demence praecox bylo jméno chronické psychotické poruchy, kterou Jungův kolega z Burgholzli Eugen Bleuler v článku publikovaném v roce 1908 přejmenoval na schizofrenii.
V roce 1913, zejména poté, co Jung vydal knihu Wandlungen und Symbole der Libido (v angličtině známou jako Psychologie nevědomí), se však jejich teoretické představy rozcházely tak prudce, že se oba muži rozhádali a každý z nich naznačoval, že ten druhý není schopen připustit, že by se snad mohl mýlit. Po tomto rozhádání měl Jung určitou formu psychologické transformativní zkušenosti, umocněné zprávami o první světové válce, která měla na Junga neblahý vliv i v jeho vlastním neutrálním Švýcarsku. Henri Ellenberger označil Jungovu zkušenost za „tvůrčí nemoc“ a přirovnal ji k Freudovu období, které nazval neurastenií a hysterií.
Po první světové válce se Jung stal celosvětovým cestovatelem, což mu usnadnily finanční prostředky, které získal díky prodeji knih, honorářům a penězům získaným za studijní volno z dosažení služebního věku v lékařských institucích, v nichž byl zaměstnán. Krátce poté navštívil severní Afriku a v polovině dvacátých let Nové Mexiko a Keňu. V roce 1938 přednesl na Yaleově univerzitě přednášky Terryho, psychologie a náboženství. Zhruba v této fázi svého života navštívil Jung Indii a během pobytu tam měl sny spojené s králem Artušem. To ho přesvědčilo, že jeho programem by mělo být věnovat větší pozornost západní spiritualitě a jeho pozdější spisy skutečně ukazují hluboké zájmy v západní mystické tradici a esoterickém křesťanství, a zejména alchymii.
V roce 1903 se Jung oženil s Emmou Rauschenbachovou. Spolu měli pět dětí. Jejich manželství trvalo až do Emminy smrti v roce 1955, ale dozajista prožívali citová muka, vyvolaná Jungovými vztahy s jinými ženami než s Emmou. Nejznámějšími ženami, s nimiž měl Jung mimomanželské aféry, jsou Sabina Spielreinová a Toni Wolffová. Jung publikoval knihy až do konce svého života, včetně práce, která ukazovala jeho pozdní zájem o létající talíře. Užíval si také krátkého přátelství s anglickým katolickým knězem, otcem Victorem Whitem, který si s Jungem dopisoval poté, co vydal svou kontroverzní studii Knihy Jobovy.
Jung zemřel v roce 1961 ve švýcarském Curychu.
Skupinové foto z roku 1909 před Clarkovou univerzitou. První řada: Sigmund Freud, Granville Stanley Hall, C.G.Jung. Zadní řada: Abraham A. Brill, Ernest Jones, Sandor Ferenczi.
Jungovi bylo třicet, když poslal Sigmundu Freudovi do Vídně své dílo Studies in Word Association. O půl roku později mu tehdy padesátiletý Freud oplatil zasláním sbírky svých posledních publikovaných esejů Jungovi do Curychu, která znamenala počátek intenzivní korespondence a spolupráce trvající více než šest let a končící krátce před první světovou válkou v květnu 1914, kdy Jung odstoupil z funkce předsedy Mezinárodní psychoanalytické asociace.
Dnes Jung a Freud vládnou takříkajíc dvěma velmi odlišným říším mysli, což příslušní zastánci těchto říší rádi zdůrazňují, bagatelizujíce vliv, který tito muži měli jeden na druhého ve formativních letech svého života. Ale v roce 1906 psychoanalýza jako instituce neexistovala. A Jung, který se o psychiatrii začal zajímat jako student četbou Psychopathia Sexualis od Richarda Krafft-Ebinga, profesora ve Vídni, nyní pracoval jako lékař pod psychiatrem Eugenem Bleulerem v Burghölzli a seznámil se s Freudovou představou nevědomí skrze Freudovu Výklad snů (1900) a zastánce nové „psychoanalýzy“. Freud v té době nepotřeboval nic víc než spolupracovníky a následovníky, kteří by potvrzovali a šířili jeho myšlenky. Burghölzli byla vyhlášená psychiatrická klinika v Curychu a Jung zde byl začínajícím mladým lékařem na vzestupu. Dalším problémem Freuda bylo, že jeho pomalu rostoucí následovníci ve Vídni byli téměř výhradně Židé a Eugen Bleuler a Carl Jung ne.
V roce 1908 se Jung stal redaktorem nově založené Ročenky psychoanalytického a psychopatologického výzkumu, v následujícím roce odcestoval Jung s Freudem a Sandorem Ferenczim do USA, aby šířili zprávy o psychoanalýze a v roce 1910 se Jung stal doživotním předsedou Mezinárodní psychoanalytické asociace. Zatímco Jung pracoval na svém Wandlungen und Symbole der Libido (Symboly proměny), napětí mezi ním a Freudem stoupalo, přičemž důležitou roli hrála povaha libida a náboženství. V roce 1912 toto napětí vyvrcholilo, když se Jung cítil být silně znevažován tím, že Freud navštívil svého kolegu Ludwiga Binswangera v Kreuzlingenu, aniž by ho navštívil v nedalekém Curychu, což byl incident, který Jung v té době a ve své autobiografii označoval jako gesto Kreuzlingena. Krátce nato Jung opět odcestoval do USA a přednášel Fordhamovy přednášky, které byly publikovány jako Teorie psychoanalýzy a i když obsahují některé poznámky o nesouhlasném pohledu Junga na povahu libida, pokud si je přečtete dnes, budete překvapeni, že najdete do značné míry „psychoanalytického Junga“ a ne Junga, na kterého jsme si zvykli v následujících desetiletích.
Jung a Freud se osobně setkali naposledy v září 1913 na čtvrtém mezinárodním psychoanalytickém kongresu v Mnichově. Jung měl přednášku o psychologických typech, introvertním a extrovertním typu, v analytické psychologii. To představovalo úvod některých klíčových pojmů, které v následujícím půlstoletí odlišily Jungovu práci od Freudovy.
Rok předtím, než se ve stejném městě odehrál podivný incident, když se tam Jung a Freud v listopadu 1912 setkali s dalšími: Při obědě se hovořilo o nové psychoanalytické eseji o Amenhotepovi IV., který zavedl monoteismus ve starověkém Egyptě a který zřejmě po své smrti nechal na všech dokumentech vymazat jméno svého otce. Jung to vztáhl ke skutečným konfliktům v psychoanalytickém hnutí a vysvětlil svůj názor na to, když Freud náhle omdlel a Jung ho odnesl na pohovku.
V následujících letech prožíval Jung značnou izolaci ve svém profesním životě, která se zhoršila během první světové války. Jeho Sedm kázání mrtvým (1917) přetištěné v jeho autobiografii Vzpomínky, sny, úvahy (viz Jungova bibliografie) lze také číst jako vyjádření psychologických konfliktů, které sužovaly Junga kolem čtyřiceti let po rozchodu s Freudem.
Jungův primární nesouhlas s Freudem pramenil z jejich rozdílných pojetí nevědomí. Jung viděl Freudovu teorii nevědomí jako neúplnou a zbytečně negativní. Podle Junga Freud pojal nevědomí výhradně jako studnici potlačených emocí a tužeb. Jung věřil, že nevědomí má také tvůrčí schopnost. Kolektivní nevědomí archetypů a obrazů, které tvořily lidskou psychiku, bylo zpracováno a obnovováno v nevědomí. Jungovo nevědomí, na rozdíl od Freudova, v podstatě plní velmi pozitivní roli: je motorem kolektivního nevědomí nezbytného pro lidskou společnost a kulturu.
Jung o nacismu a antisemitismu
I když oblasti psychoanalýzy v té době dominovali židovští praktici a Jung měl mnoho přátel a respektovaných kolegů, kteří byli Židé, nad Jungovou kariérou visel stín kvůli obviněním, že sympatizoval s nacisty. Jung byl redaktorem Zentralblatt für Psychotherapie, publikace, která nakonec schválila Mein Kampf jako povinnou četbu pro všechny psychoanalytiky. Jung tvrdil, že to udělal, aby zachránil psychoanalýzu a zachoval ji během války, protože věřil, že psychoanalýza by jinak nepřežila, protože nacisté ji považovali za „židovskou vědu“. Také tvrdil, že to udělal s pomocí a podporou svých židovských přátel a kolegů.
Jung také působil jako prezident nacisty ovládané Mezinárodní všeobecné lékařské společnosti pro psychoterapii. Později ve válce ale Jung rezignoval a připojil se ke spojenecké věci ve Spojených státech. Navíc v roce 1943 pomáhal Úřadu strategických služeb tím, že analyzoval nacistické vůdce pro Spojené státy.
Nicméně, zda Jungův pozdější obrat a jeho argumenty pro záchranu psychoanalýzy znamenají, že ve skutečnosti těmto věcem nevěřil, je stále předmětem debaty, přičemž o obou názorech bylo napsáno několik kontroverzních knih.
Jung má trvalý vliv na psychologii i širší společnost. Má vliv na psychoterapii (viz Jungova psychologie a analytická psychologie).
Spiritualita jako lék na alkoholismus
Jungův vliv lze někdy nalézt i v nečekanějších čtvrtích. Jung například jednou léčil amerického pacienta trpícího chronickým alkoholismem. Poté, co s pacientem nějakou dobu pracoval a nedosáhl žádného významného pokroku, řekl Jung muži, že jeho alkoholický stav je téměř beznadějný, kromě možnosti duchovního zážitku. Jung si všiml, že příležitostně se o takových zážitcích vědělo, že napravují alkoholiky tam, kde všechno ostatní selhalo.
Pacient vzal Jungovu radu vážně a pustil se do hledání osobního duchovního zážitku. Vrátil se domů do Spojených států a vstoupil do křesťanské evangelické církve. Řekl také ostatním alkoholikům, co mu Jung řekl o důležitosti duchovního zážitku. Jedním z alkoholiků, kterým to řekl, byl Ebby Thatcher, dlouholetý přítel a kamarád Billa Wilsona, spoluzakladatele Anonymních alkoholiků (A.A.) Thatcher řekl Wilsonovi o Jungových myšlenkách. Wilson, pro kterého bylo těžké udržet střízlivost, byl ohromen a hledal vlastní duchovní zážitek. Vliv Junga nakonec našel cestu ve dvanáctistupňovém programu Anonymních alkoholiků, který vypracoval Wilson, a odtud do celého dvanáctistupňového hnutí za uzdravení, které se dotklo životů milionů lidí.[citace nutná]
Někteří lidé však zpochybňují faktický základ tohoto tvrzení.
Existuje rozsáhlá literatura o Jungově myšlení. Pro dobrý, krátký a snadno přístupný úvod k Jungovu myšlení čtěte:
Dobré texty v různých oblastech Jungian myšlení:
A ještě akademický text:
Pro vztah Jung-Freud:
Za kritické stipendium o Jungovi z pohledu historika psychiatrie::
Díla uspořádaná podle původního data zveřejnění, pokud jsou známa:
Raným dílem Junga, pocházejícím přibližně z roku 1917, bylo jeho básnické dílo Sedm kázání mrtvým. Napsáno v osobě náboženského učitele 2. století Basilidese z Alexandrie, zkoumá starověká náboženská a duchovní témata, včetně těch gnosticismu. Toto dílo je publikováno v některých vydáních knih Vzpomínky, Sny, Úvahy.