Ascetismus popisuje život charakterizovaný abstinencí od světských potěšení (odříkání). Ti, kteří praktikují asketický životní styl, často vnímají své praktiky jako ctnostné a sledují je, aby dosáhli větší duchovnosti. Mnoho asketů věří, že činnost očištění těla pomáhá očistit duši, a tak získat větší spojení s Božstvím nebo najít vnitřní klid. To může mít podobu sebeumrtvování, rituálů nebo zřeknutí se potěšení. Nicméně asketi tvrdí, že omezení, která si sami uložili, jim přinášejí větší svobodu v různých oblastech jejich života, jako je větší jasnost myšlení a schopnost odolat potenciálně destruktivním pokušením.
Meditující filozof od Rembrandta
Přídavné jméno „asketa“ pochází ze starořeckého výrazu askēsis (cvičit, cvičit nebo cvičit). Původně se termín asketa spojoval s jakoukoli formou disciplinované praxe a stal se jím každý, kdo praktikuje zřeknutí se světských snah o dosažení vyšších intelektuálních a duchovních cílů.
Askesis je řecký křesťanský termín; praktikování duchovních cvičení; má kořeny ve filosofické tradici starověku. Askesis je disciplína potlačování chtíče. Původně byl tento termín představen jako duchovní boj řecké pravoslavné církve jako styl života, kdy se lidé vyhýbají masu, alkoholu, sexu a pohodlnému oblečení, nyní se používá v několika dalších vztazích:
Mnoho bojovníků a atletů v řecké společnosti používalo disciplínu askēsis k dosažení optimální tělesné kondice a půvabu. Způsob života, doktrína nebo zásady někoho, kdo se zabývá askēsis se označuje jako asketa.
„Světský“ versus „nadpozemský“
Max Weber rozlišoval mezi innerweltliche a ausserweltliche asketismem, což znamená (zhruba) „uvnitř světa“ a „vně světa“. Talcott Parsons je překládal jako „světské“ a „otherworldly“ (někteří překladatelé používají „inner-worldly“, ale to má v angličtině jinou konotaci a pravděpodobně to není to, co měl Weber na mysli).
„Otherworldly“ asketismus praktikují lidé, kteří se stahují ze světa, aby žili asketický život (to zahrnuje mnichy, kteří žijí společně v klášterech, stejně jako poustevníky, kteří žijí sami). „Worldly“ asketismus se týká lidí, kteří žijí asketický život, ale nestahují se ze světa, podobně jako Vincent Van Gogh v roce 1800.
Weber tvrdil, že toto rozlišení vzniklo v protestantské reformaci, ale později se sekularizovalo, takže tento koncept lze aplikovat na náboženskou i sekulární askezi.
(Viz překlad knihy Protestantská etika a duch kapitalismu od Talcotta Parsonse, poznámka překladatele k Weberově poznámce pod čarou 9 v kapitole 2)
David McClelland naznačil, že světská askeze je specificky zaměřena proti světským radostem, které odvádějí lidi od jejich poslání, a může přijímat světské radosti, které nejsou rušivé. Jako příklad poukázal na to, že kvakeři historicky protestovali proti pestrobarevnému oblečení, ale že bohatí kvakeři často vyráběli své fádní oblečení z drahých materiálů. Barva byla považována za rušivou, ale materiály nebyly. Amišské skupiny používají podobná kritéria k rozhodování o tom, které moderní technologie použít a kterým se vyhnout.
Ascetismus je nejčastěji spojován s náboženstvím jako mniši, jogíni nebo kněží, se mohou rozhodnout vést asketický život a náboženské praktiky a náboženské přesvědčení, které je udržují, jsou vysoce ceněny v rámci těchto systémů myšlení . Lao Zi, Gautama Buddha (který opustil asketismus hledat lepší způsob osvícení), Mahavir Swami, svatý Antonín, František z Assisi, Mahátma Gándhí všichni mohou být považováni za askety. Mnozí z těchto mužů opustili své rodiny, majetek a domovy žít žebravý život, a v očích svých následovníků prokázali velké duchovní dosažení, nebo osvícení.
Sadhus, muži považovaní za svaté, jsou známí extrémními formami sebezapření, které příležitostně praktikují. Patří mezi ně extrémní projevy oddanosti božstvu nebo principu, jako je slib, že nikdy nepoužijí jednu nebo druhou nohu, nebo že budou držet ruku ve vzduchu po dobu několika měsíců nebo let. Konkrétní typy askeze se liší od sekty k sektě a od svatého muže ke svatému muži. Pravidla a nařízení brahmanského asketismu – Jatidharmasamuccaya of Yadava Prakasa/ Přeložil Patrick Olivelle (Sri Satguru Publications/ Delhi) je v tomto kontextu nutností číst knihu.
Ascetismus v jedné ze svých nejintenzivnějších forem lze nalézt v jednom z nejstarších náboženství známém jako džinismus. Podle Franka Williama Iklého podporuje džinismus půst, jógové praktiky, meditaci v obtížných polohách a další austerity. (Viz Dějiny Asie, od Franka Williama Iklého a kol. (1964, Allyn a Bacon)). Podle džinismu by nejvyšším cílem člověka měl být Mokša (tj. osvobození od samsáry, koloběh zrození a znovuzrození). K tomu musí být duše zcela bez vášně a bez připoutanosti. Toho lze dosáhnout pouze mnichy a jeptiškami, kteří skládají pět velkých slibů: nenásilí, pravdy, nekradení, nevlastnění a celibátu.
Většinu austeritů a asketických praktik lze vysledovat až k Vardhamanu Mahávirovi, čtyřiadvacátému „fordmakerovi“ nebo Tirthankaře. Acarangská sútra, neboli Kniha dobrého chování, je posvátnou knihou v rámci džinismu, která pojednává o asketickém kodexu chování. Mezi další texty, které poskytují vhled do chování asketů, patří Jogashastra od Acharyi Hemachandry a Niyamasara od Acharyi Kundakundy. Dalšími slavnými džinovskými pracemi o asketickém chování jsou Oghanijjutti, Pindanijjutti, Cheda Sutta a Nisiha Sutta.
Některé z běžných asketických praktik nebo charakteristik Jain mnichů (a jeptišky) jsou:
Citáty o asketických praktikách z Akaranga Sutra, Sacred Books of the East, vol. 22: Gaina Sutras Part I, překlad Hermann Jacobi [1884]:
„Mnich nebo jeptiška putující od vesnice k vesnici by se měli těšit na čtyři lokty, a když uvidí zvířata, měli by jít dál tak, že budou chodit po špičkách nebo po patách nebo po bocích nohou. Pokud existuje nějaká vedlejší cesta, měli by si ji vybrat a ne jít přímo dál; pak mohou obezřetně putovat od vesnice k vesnici.
Třetí přednáška(6)“
„Stanu se Sramanou, která nevlastní žádný dům, žádný majetek, žádné syny, žádný dobytek, která jí to, co jí jiní dají; nedopustím se žádného hříšného činu; Mistře, zříkám se přijmout vše, co nebylo dáno.“ Když jsem složil takový slib, (žebrák) neměl by se při vstupu do vesnice nebo města bez Skotů, &c., brát sám, nebo nutit ostatní, aby brali, nebo dovolili jiným brát, co nebylo dáno.
Sedmá přednáška (1)
Historický Shakyamuni Gautama přijal extrémní asketický život poté, co opustil palác svého otce, kde kdysi žil v extrémním luxusu. Později však Shakyamuni odmítl extrémní askezi, protože je překážkou konečné svobody (nirvány) od utrpení (samsáry), a místo toho zvolil cestu, která vyhovuje potřebám těla, aniž by přešel do luxusu a požitkářství. Poté, co opustil extrémní askezi, byl schopen dosáhnout osvícení. Tato pozice se stala známou jako Madhyamaka nebo Střední cesta a stala se jedním z ústředních organizačních principů Theravadinovy filozofie.
Míra umírněnosti, kterou tato střední cesta naznačuje, se liší v závislosti na výkladu Theravadismu. Některé tradice zdůrazňují asketický život více než jiné.
Základní životní styl vysvěceného Theravadina (bhikkhu, mnich; nebo bhikkhuni, jeptiška), jak je popsán ve Vinaya Pitaka, neměl být ani příliš strohý, ani hédonistický. Mniši a jeptišky měli mít dostatek základních životních potřeb (zejména jídlo, vodu, oblečení a přístřeší), aby mohli žít bezpečně a zdravě, aniž by je trápila nemoc nebo slabost. I když se život popsaný ve Vinaya může zdát obtížný, byl by možná lépe popsán jako spartánský než skutečně asketický. Deprivace pro vlastní dobro není ceněna. Ve skutečnosti může být vnímána jako projev náklonnosti k vlastnímu odříkání. Cílem mnišského životního stylu bylo zabránit tomu, aby starost o materiální životní podmínky narušila schopnost mnicha nebo jeptišky zapojit se do náboženské praxe. Za tímto účelem nebylo považováno za žádoucí mít nedostatečný majetek, jako mít příliš mnoho.
Zpočátku Tathagatta odmítala řadu konkrétnějších asketických praktik, které někteří mniši požadovali dodržovat. Tyto praktiky – jako je spaní pod širým nebem, přebývání na hřbitově nebo kremačním hřbitově, nošení pouze odložených hadrů atd. – byly zpočátku považovány za příliš extrémní, jelikož mohly buď narušit společenské hodnoty okolní komunity, nebo stejně tak způsobit rozkol mezi Sanghou tím, že mnichy povzbuzovaly k soutěživosti v úsporných opatřeních. Navzdory jejich ranému zákazu, zaznamenanému v Pali Canonu, se tyto praktiky (známé jako Dhutangské praktiky, nebo v thajštině jako thudong) nakonec staly pro klášterní komunitu přijatelné. Buddhaghosa je zaznamenal ve své Visuddhimaggě a později se staly významnými v praktikách thajské lesní tradice.
Mahájanské tradice v Theravadismu obdržely poněkud odlišný kodex disciplíny, než jaký používají různé théravádské sekty. Tato skutečnost v kombinaci s významnými regionálními a kulturními odchylkami vyústila v rozdílné postoje k askezi v různých oblastech mahájánského světa. Zvláště pozoruhodná je role, kterou vegetariánství hraje ve východoasijském Theravadismu, zejména v Číně a Japonsku. Zatímco mniši z Theravady jsou nuceni jíst vše, co jim poskytnou jejich laičtí příznivci, včetně masa, mniši z Mahájány ve východní Asii jsou nejčastěji vegetariáni. To lze přičíst řadě faktorů, včetně učení specifického pro Mahájánu, které se týká vegetariánství, východoasijských kulturních tendencí, které předcházely zavedení buddhismu (některé z nich mohou mít své kořeny v konfucianismu) a odlišnému způsobu, jakým se mniši ve východní Asii podporují. Zatímco mniši z jihovýchodní Asie a ze Srí Lanky obecně nadále denně žebrají, aby dostali své denní jídlo, mniši ve východní Asii častěji dostávají volně ložené potraviny od laických příznivců (nebo finanční prostředky na jejich nákup) a jsou krmeni z kuchyně umístěné na místě chrámu nebo kláštera a obsluhováni buď pracujícími mnichy, nebo laickými příznivci.
Podobně rozdílné biblické a kulturní trendy přinesly do některých mahájánovských praktik silnější důraz na askezi. Lotosová sútra například obsahuje příběh o bodhisattvě, který se upálí jako oběť shromáždění všech Buddhů na světě. To se stalo vzorovým příběhem pro sebeobětování v mahájánovém světě, který pravděpodobně poskytl inspiraci pro autokremaci vietnamského mnicha Thicha Quang Duce během šedesátých let, stejně jako několik dalších incidentů.
Historie židovského asketismu sahá tisíce let zpět k odkazům Naziritu (Čísla 6) a Divočiny Tradice, která se vyvinula ze čtyřiceti let v poušti. Proroci a jejich učedníci byli asketičtí až do krajnosti včetně mnoha příkladů půstu a hermitických životních podmínek. Poté, co se Židé vrátili z babylonského exilu a prorocká instituce byla odstraněna s jinou formou asketismu vznikla, když Antiochos IV Epifan ohrožoval židovské náboženství v roce 167 př.n.l. Hassideanská sekta přilákala do svého stáda všímavé Židy a ti žili jako svatí bojovníci v divočině během války proti Seleukovské říši. Se vzestupem Hasmonejců a nakonec Jonathanovým nárokem na velekněžství v roce 152 př.n.l. se esejská sekta oddělila pod vedením Učitele spravedlnosti a převzala prapor asketismu na dalších dvě stě let vrcholící Sektou Mrtvého moře.
Ascetismus je odmítnut novodobým judaismem; je považován za odporující Božím přáním pro svět. Bůh zamýšlel, aby se svět těšil, samozřejmě v povoleném kontextu . Talmud říká, že „pokud má člověk příležitost ochutnat nové ovoce a odmítne to udělat, bude s tím muset počítat na onom světě“.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Existují různé kategorie potěšení. Od jednoduchých, krátkodobých věcí, jako je pojídání něčeho chutného, až po složitější potěšení, jako je uspokojení z úspěšného splnění obtížného úkolu. K askezi má judaismus nejblíže tehdy, když se snaží naučit lidi užívat si intelektuálních a duchovních potěšení, a ne se honit za jednoduššími potěšeními.
Judaismus však nepodněcuje lidi k tomu, aby hledali potěšení pro sebe, ale aby tak činili duchovním způsobem. Příkladem může být poděkování Bohu za to, že vytvořil něco příjemného, jako je nádherný výhled nebo chutné jídlo. Dalším příkladem může být sex, který by měl být užíván a zároveň by měl mít na paměti, že člověk může naplňovat přikázání manželství a pru-urvu (rozmnožování), ale že by měl být také užíván. Jídlo může být užíváno tak, že si člověk pamatuje, že je nutné jíst, ale děkuje Bohu za to, že z něj udělal příjemný proces, a tím, že se nepřejídá nebo jí zbytečně.
Židé věří, že Bůh mohl stejně tak snadno učinit jídlo výživným, ale nevýrazným, nebo sex mohl být nekontrolovatelným pudem, jakkoliv to Bůh nechtěl. Bůh chtěl, aby lidé měli radost ze života v jeho světě.
Moderní normativní judaismus (a farizeové, kteří ho rozvíjeli) je v opozici vůči životnímu stylu askeze a někdy vrhá nacistický slib do kritického světla. V dávných dobách existovaly některé asketické židovské sekty, především Esejci a Ebionité. Někteří raní kabalisté možná také zastávali životní styl, který by mohl být považován za asketický.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Ascetismus v rámci křesťanské tradice je soubor disciplín praktikovaných k dosažení spásy věřícího a dalšího pokání věřícího, jakož i za účelem duchovního osvícení. Ačkoli mniši a jeptišky jsou známí zvláště přísnými akty asketismu, asketické praktiky jsou patrné mezi ostatními ranými křesťany.
Křesťanští autoři pozdního starověku jako Origen, Jeroným, Jan Chrysostom a Augustin interpretovali významy biblických textů v rámci vysoce asketického náboženského prostředí. Svými komentáři vytvořili nové „asketické Písmo“ a v tomto procesu asketickou verzi křesťanství. Písemné příklady askeze lze nalézt v životech Jana Křtitele, Ježíše, dvanácti apoštolů a svatého Pavla, stejně jako v primitivní křesťanské komunitě zobrazené Lukášem (Skutky 4:32). Svitky od Mrtvého moře odhalily asketické praktiky starověké židovské sekty Esejců, kteří složili slib abstinence, aby se připravili na svatou válku. Takto askeze praktikujících jako Jeroným byla stěží originální (i když si to někteří jeho kritici mysleli) a pouštní asketa jako Antonius Veliký (251-356 n.l.) byla v tradici askeze v poznamenaných komunitách a sektách předchozích století. Je zřejmé, že důraz na asketický náboženský život byl patrný jak v raných křesťanských spisech (viz Filokálie), tak v praktikách (viz hesychasmus). Mezi další křesťanské stoupence askeze patří kataři plus jednotlivci, jako byl František z Assisi, svatý David a Simeon Stylites. (Viz Katolická encyklopedie pro podrobnější diskusi.)
Neinformovanému modernímu čtenáři se může zdát, že raný klášterní asketismus je pouze o sexuálním odříkání. Nicméně sexuální abstinence byla pouze jedním aspektem asketického odříkání. Starověcí mniši a jeptišky měli jiné, stejně závažné starosti: pýchu, pokoru, soucit, soudnost, trpělivost, posuzování druhých, modlitbu, pohostinnost a almužnu. Pro některé rané křesťany představovalo obžerství prapůvodní problém než sex a jako takový je snížený příjem potravy také aspektem askeze. Pro ilustraci, systematická sbírka Apophthegmata neboli rčení pouštních otců a matek má více než dvacet kapitol rozdělených podle témat; pouze jedna kapitola je věnována porneii („sexuální chtíč“). (Viz Elizabeth A. Clark. Čtení odříkání: asketismus a Písmo v raném křesťanství. Princeton: Princeton University Press, 1999.)
Islámské slovo pro askezi je zuhd.
Prorok Mohamed prý řekl: „Co mám společného se světskými věcmi? Mé spojení se světem je jako poutník, který chvíli odpočívá ve stínu stromu a pak jde dál.“
Poradil lidem, aby žili prosté životy, a sám praktikoval velkou strohost. I když se stal virtuálním králem Arábie, žil strohým životem hraničícím s strádáním. Jeho manželka Ayesha říká, že v jeho životě nebyl téměř jediný den, kdy měl dvě jídla na náměstí (muslim, Sahih Muslim, Vol.2, pg 198) odebraná z–
Muslimští učenci, jedním z nich byl Muhammad Asad napsal, že zjistil, že Korán říká „Ano činům, Ne pasivitě. Ano životu, Ne askezi.“ Asad věřil, že Alláh neposkytuje mužům a ženám pouze tělesné potřeby, pouze očekává, že tyto potřeby potlačí a soustředí se na svého ducha. Spíše Korán a Hadith nabízejí mnoho praktických rad týkajících se pozemských záležitostí mužů a žen. Takto učenci jako Asad poukazují na to, že Korán a Hadith ukazují cestu, kde jsou potřeby těla a ducha harmonicky vyvážené.
Súfismus se nevyvíjel jako mystický, ale jako asketický pohyb, jak už sám název napovídá; súfismus odkazuje na hrubé vlněné roucho asketů. Přirozený most od askeze k mysticismu byl často překročen muslimskými askety. Prostřednictvím meditace o Koránu a modlitby k Alláhovi věří muslimský asketa, že se přibližuje k Alláhovi a vedením asketického života dláždí cestu k absorpci v Alláhovi, súfijské cestě ke spáse.
(Viz Alfred Braunthal. Spása a dokonalá společnost. University of Massachusetts Press, 1979.)
Příklady sekulárního askeze:
Náboženská versus světská motivace
Pozorování asketického životního stylu má své počátky v náboženském i světském prostředí. Například náboženské motivace starověkých hebrejských sekt, půst za účelem stát se Svatými, kněžky v chrámech starověkého Řecka zdržující se sexu, aby lépe sloužily svému konkrétnímu bohu, a stoičtí filozofové ukázňující svou vůli proti životu smyslné rozkoše za účelem dosažení duchovních cílů, jsou vyváženy příklady Sparťanů podnikajících režimy přísné fyzické disciplíny za účelem přípravy na bitvu a vírou v Řím, že čistota Vestálních panen byla pojistkou proti poškození města.
Ve třetí eseji („Co znamenají asketické ideály?“) z knihy O genealogii mravů pojednává Friedrich Nietzsche o tom, co označuje za „asketický ideál“ a jeho roli při formulaci morálky spolu s dějinami vůle. Nietzsche v eseji popisuje, jak by takové paradoxní jednání jako askeze mohlo sloužit zájmům života: prostřednictvím askeze lze dosáhnout ovládnutí sebe sama. Tímto způsobem lze vyjádřit jak projev, tak vůli k moci. Nietzsche popisuje morálku asketického kněze tak, jak ji charakterizuje křesťanství, jako to, že když se člověk ocitne v bolestech, svaluje vinu za bolest na sebe a tím se pokouší a dosahuje ovládnutí světa, což je taktika, kterou Nietzsche staví za sekulární vědu stejně jako za náboženství.