Islám (arabsky: الإسلام; al-‚islām (help·info)
) je monoteistické náboženství pocházející z učení Mohameda, arabské náboženské a politické osobnosti ze 7. století. Je to druhé největší náboženství na světě dnes, s odhadovaným počtem 1,4 miliardy přívrženců rozprostřených po celé zeměkouli známých jako muslimové. Lingvisticky islám znamená „podrobení“, odkazující na úplné odevzdání vlastního já Bohu (arabsky: الله, Alláh), a muslim je „ten, kdo se podrobuje (Bohu)“.
Islám není jen víra, ale také kultura. Jelikož je víra čtvrtiny lidstva, lze najít rozmanitost kultur, národů, které vyznávají islám, a oblastí, které obývají, což vše činí islám globální kulturou. Dnes se muslimové vyskytují po celém světě, zejména na Blízkém východě a v severní, západní a východní Africe. Některé z nejlidnatějších většinově muslimských zemí jsou v jižní a jihovýchodní Asii. Další koncentrace se vyskytují ve střední Asii. Pouze asi 20 procent muslimů pochází z arabských zemí. Islám je druhým největším náboženstvím po křesťanství v mnoha evropských zemích, například ve Francii, která má největší muslimskou populaci v západní Evropě, a ve Spojeném království.
Slovo „’islām“ pochází z triconsonantálního arabského kořene sīn-lām-mīm, který v sobě nese základní význam bezpečí a míru. Slovní podstatné jméno „islām“ je vytvořeno ze slovesa aslama, což je odvozenina tohoto kořene, což znamená přijmout, vzdát se nebo se podrobit; islám tedy fakticky znamená podrobit se a přijmout Boha. Legislativním významem je podrobit se Bohu tím, že ho vyčleňuje ve všech aktech uctívání, poslušně se mu poddat a distancovat se od polyteismu.
Slovo ‚islām má v Koránu řadu různých významů. V některých verších (ayat) je zdůrazněna kvalita islámu jako vnitřního přesvědčení, například: „Kohokoliv chce Bůh vést, rozšiřuje svou hruď k islámu“. Jiné verše zakládají spojení mezi islām a dīn (obvykle překládáno jako „náboženství“) a tvrdí, že pouze odevzdání vlastního já Bohu mu může přinést uctívání, které mu náleží: „Dnes jsem pro vás zdokonalil vaše náboženství (dīn); dokončil jsem pro vás své požehnání; schválil jsem islám pro vaše náboženství.“ Poslední kategorie veršů popisuje islám jako čin (návratu k Bohu), více než jen pouhé slovní potvrzení.
Muslimové věří, že Bůh zjevil lidstvu své poslední poselství skrze islámského proroka Mohameda (c. 570 – 6. července 632) přes anděla Gabriela. Mohamed je považován za posledního Božího proroka, za „pečeť proroků“. Korán je muslimy považován za zjevení, která Mohamed obdržel za 23 let svého kázání. Muslimové zastávají názor, že poselství islámu – podrobení se vůli jediného Boha – je stejné jako poselství, které hlásají všichni poslové, které Bůh poslal lidstvu od Adama. Muslimové věří, že „islám je věčné náboženství, popsané v Koránu jako ‚prapřirozenost, na které Bůh stvořil lidstvo.‘ Dále Korán uvádí, že pravé jméno muslim dal Abrahám. Jako historický fenomén však islám vznikl v Arábii na počátku 7. století.“ Islámské texty zobrazují judaismus a křesťanství jako prorocké nástupnické tradice Abrahamova učení. Korán nazývá Židy a křesťany „lidmi knihy“ a odlišuje je od polyteistů. Nicméně muslimové věří, že dříve zjevená písma, Tawrat (Tóra) a Injil (Evangelia), se zkreslila, jak je uvedeno v Koránu, buď ve výkladu, textově, nebo obojím.
Islámská víra se skládá ze šesti hlavních aspektů: víry v Boha, Jeho zjevení, Jeho andělů, Jeho poslů, „Soudného dne“ a Božího výnosu.
Alláh v arabštině pomocí arabského písma a kaligrafie
Základním pojmem v islámu je Jednota Boží neboli tawhīd: monoteismus, který je absolutní, nikoli relativní či pluralistický. Jednota Boží je prvním z pěti pilířů islámu, vyjádřeným šahádou (svědectví). Prohlášením šahády muslim dosvědčuje přesvědčení, že kromě Boha nejsou žádní bohové a že Mohamed je Boží posel.
V arabštině se Bůh nazývá Alláh. Nejpravděpodobnější teorií je, že slovo je etymologicky odvozeno z kontrakce arabských slov al- (the) a ʾilāh
(božstvo, maskulinní forma) — al-ilāh
což znamená „Bůh“. Jiná teorie sleduje etymologii slova až k aramejskému Alāhā. Podle F. E. Peterse „Korán trvá na svém, muslimové věří, a historici potvrzují, že Muhammad a jeho následovníci uctívají stejného Boha jako Židé(
). Koránský Alláh je tentýž Bůh Stvořitel, který uzavřel smlouvu s Abrahamem.“ Peters uvádí, že koránské zobrazení Boha je mocnější, vzdálenější než Jahve. Je také zobrazováno jako univerzální božstvo, na rozdíl od Jahveho, který těsně následuje Izraelity. Alláh je také používán arabsky mluvícími křesťany a Židy v odkazu na Boha. Použití jednoznačného článku v Alláhovi lingvisticky naznačuje božskou jednotu. Muslimové odmítají křesťanskou doktrínu týkající se Boží trojice, považují ji za podobnou polyteismu.
Bůh je popsán v súře Koránu jako: „…Bůh, jediný a jediný; Bůh, věčný, absolutní; On neplodí, ani není zplozen; A není mu podobný.“
První súra v koránském rukopise Hattata Azize Efendiho.
Většina muslimů považuje papírové kopie Koránu za uctívané, mytí jako při modlitbách před čtením Koránu. Opotřebované Korány se nevyhazují jako odpadkový papír, ale typicky se potopí do moře. Mnoho muslimů si zapamatuje alespoň část Koránu v původní arabštině, obvykle alespoň verše potřebné k provedení modliteb. Ti, kteří si zapamatovali celý Korán, jsou známí jako hafiz. Muslimové věří, že Korán je dokonalý pouze tak, jak je odhalen v původní arabštině. Překlady, tvrdí, jsou výsledkem lidského úsilí a jsou nedostatečné kvůli rozdílům v lidských jazycích, kvůli lidské omylnosti překladatelů a (v neposlední řadě) proto, že jakýkoli překlad postrádá inspirovaný obsah, který se nachází v originále. Překlady jsou proto považovány pouze za komentáře ke Koránu, nebo „interpretace jeho významu“, nikoli za samotný Korán. Téměř všechny moderní, tištěné verze Koránu jsou paralelní textové, s vernacular překladem obráceným k původnímu arabskému textu.
Arabská kaligrafie s nápisem „Muhammad, posel Alláha“.
Muhammad (570-632), také Mohammed, Mohamet a další varianty byl arabský náboženský a politický vůdce, který šířil náboženství islámu. Muslimové ho považují za největšího Božího proroka a posledního příjemce božského zjevení. Není považován za zakladatele nového náboženství, ale za posledního z řady proroků, kteří obnovili původní monoteistickou víru Adama, Abrahama a dalších, kteří se stali zkaženými. Muhammad si udržoval pověst čestného a důvěryhodného člena komunity „al-Amin“. Posledních 23 let svého života, počínaje 40 lety, Muhammad hlásil, že přijímá zjevení od Boha. Obsah těchto zjevení, známý jako Korán, si jeho následovníci zapamatovali a zaznamenali. Během této doby Muhammad kázal lidem v Mekce, včetně svých příbuzných a kmenových spolupracovníků, a prosil je, aby opustili polyteismus. Ačkoli někteří lidé konvertovali k islámu, Muhammad a jeho následovníci byli následně pronásledováni vedoucími orgány Mekky. Muslimové věří, že během svého pobytu v Mekce byl v noci Gabrielem odveden do Jeruzaléma, kde vystoupil do nebe, jak bylo objasněno v Koránu. Po 13 letech kázání v Mekce Muhammad a muslimové provedli hidžru (emigraci) do města Medina. Tam si Muhammad, spolu s konvertity z Medinanu (Ansar) a migranty z Mekky (Muhajirun), brzy vybudoval politickou a náboženskou autoritu. Kolem roku 629 byl schopen pochodovat do svého domovského města v nekrvavém ‚Dobytí Mekky‘. A v době své smrti v roce 632 se Muhammadovi podařilo dostat Arabský poloostrov pod vlajku islámu. I přes jeho vznešený staus v muslimském myšlení je Muhammad trval na tom, že nebyl ničím víc než člověkem.
Víra v anděly je ústředním bodem náboženství islámu, počínaje vírou, že Korán byl nadiktován Mohamedovi náčelníkem všech andělů Gabrielem. Andělé jsou tedy Božími služebníky a někteří jsou v islámu původci zjevení. Podle islámské víry byli andělé stvořeni ze světla. Podle Koránu andělé nemají svobodnou vůli. Jsou zcela oddáni uctívání Boha a vykonávají určité funkce na jeho příkaz, jako je zaznamenávání činů každé lidské bytosti, vkládání duše do novorozeného dítěte, udržování určitých podmínek životního prostředí planety (jako je péče o vegetaci a distribuce deště) a přijímání duše v době smrti. Andělé jsou popisováni jako v Koránu jako „poslové s křídly,- dva, nebo tři, nebo čtyři (páry): On [Bůh] přidává ke Stvoření, jak se mu zlíbí…“ Mohou na sebe vzít lidskou podobu, ale pouze ve vzhledu. Jako takoví andělé nejedí, neplodí se ani nepáchají hříchy jako lidé.
Vzkříšení a soud
Základním principem islámu je víra v „Den zmrtvýchvstání“, yawm al-Qiyāmah (také známý jako yawm ad-dīn – „Den soudu“; as-sā`a – „Poslední hodina“). Procesy a strasti předcházející a během Qiyāmah jsou podrobně vysvětleny jak v Koránu, tak v hadíthu, stejně jako v komentářích islámských učenců jako al-Ghazali, Ibn Kathir a al-Bukhari. Muslimové věří, že Bůh bude činit každého člověka, muslima i nemuslima, zodpovědným za své činy v předem určeném čase, který člověk nezná. Archanděl Israfil, zatroubí na roh a vyšle „výbuch pravdy“. Tradice říkají, že Muhammad bude první, kdo bude přiveden zpět k životu. Na tělesném zmrtvýchvstání se v Koránu hodně trvá, což zpochybňuje předislámské arabské pojetí smrti. Po zmrtvýchvstání následuje shromáždění lidstva, které vyvrcholí jejich souzením Bohem.
Podle Koránu mezi hříchy, které mohou někoho poslat do pekla, patří lhaní, nečestnost, korupce, ignorování Boha nebo Božích zjevení, popírání vzkříšení, odmítání nakrmit chudé, shovívavost k okázalosti a okázalosti, ekonomické vykořisťování druhých a sociální útlak. Trest je v Koránu v kontrastu nikoli s osvobozením, ale s milosrdenstvím Islám považuje ráj za místo radosti a blaženosti. Navzdory grafickým popisům fyzických potěšení existují jasné odkazy na větší radost, která přesahuje potěšení z těla: přijetí od Boha nebo dobré potěšení z Boha (ridwan). Islám má také silnou mystickou tradici, která staví tyto nebeské potěšení do kontextu extatického vědomí Boha.
Další základní zásadou islámu je víra v božské předurčení (al-qadaa wa’l-qadr ), což znamená, že Bůh má plné poznání a dekret nad vším, co se děje, jak je rozvedeno v koránských verších jako „Řekni: ‚Nic se nám nestane, kromě toho, co nám Alláh nařídil: On je náš ochránce’….“ Muslimové věří, že nic na světě se nemůže stát, dobro nebo zlo, kromě toho, že to bylo předurčeno a povoleno Bohem. Člověk má svobodnou vůli v tom smyslu, že má schopnost vybrat si mezi dobrem a zlem, a tak si zachovává odpovědnost za své činy. Muslimové také věří, že ačkoli Bůh nařídil všechny věci, zlo a pohromy, které jsou nařízeny, jsou tak učiněny jako zkouška, nebo mohou mít pozdější přínos, který ještě není zřejmý kvůli nedostatečnému pochopení lidstva, a jako takový nenaznačuje absenci božího rozhořčení proti zlu a nevíře. Podle islámské tradice je vše, co bylo nařízeno, napsáno v „al-Lawh al-Mahfuz“, tedy „Zachovaná tabulka“.
Pět pilířů islámu je termín, který je dáván tomu, co je chápáno mezi mnoha muslimy jako pět základních aspektů islámu. Šíjští muslimové akceptují Pět pilířů, ale také přidávají několik dalších praktik k vytvoření praktik náboženství.
Vlajka raných muslimů používaná na bojišti (pojmenovaná Al-Raya الراية), s šáhádou v bílém písmu.
Základní krédo nebo princip islámu najdeme v šahādatān („dvojitá svědectví“): „ašhadu ‚al-lā ilāha illā-llāhu wa ‚ašhadu ‚anna muħammadan rasūlu-llāh
; „Dosvědčuji, že není nikdo hoden uctívání kromě Boha a dosvědčuji, že Muhammad je poslem Božím.“ Jako nejdůležitější pilíř lze tento zákon považovat za základ pro všechny ostatní víry a praktiky v islámu. V ideálním případě je to první slovo, které novorozenec uslyší, a děti se učí recitovat a rozumět šahádě, jakmile jsou schopny jim porozumět. Muslimové musí opakovat šahádu v modlitbě a nemuslimové musí toto vyznání použít, aby formálně konvertovali k islámu.
Druhým pilířem islámu je salah, požadavek modlit se pětkrát denně v pevně stanovených časech. Každý salah se provádí směrem ke Kaabě v Mekce. V samých počátcích islámu, kdy byl založen především v Mekce, muslimové nabízeli salah směrem k Jeruzalému, ale pak Bůh zjevil Mohamedovi verš Koránu, který muslimům říká, aby se od té doby modlili směrem k Mekce.
Muslimové provádějící salah (modlitba).
Salah má soustředit mysl na Boha; je to osobní komunikace s Bohem, vyjádření vděčnosti a uctívání. Podle Koránu (
) výhoda modlitby „omezuje [člověka] od hanebných a zlých skutků“. Salah je povinný, ale za určitých okolností existuje flexibilita. Například v případě nemoci nebo nedostatku místa může věřící nabídnout salah při sezení, nebo dokonce ležení, a modlitba může být zkrácena při cestování.
Salah musí být proveden v arabském jazyce podle nejlepších schopností každého věřícího (i když jakékoli du’a, nebo dodatečné modlitby řečené později nemusí být v arabštině) a řádky se mají recitovat nazpaměť, i když začátečníci mohou používat psané pomůcky. Tělo a oděv věřícího, stejně jako místo modlitby, musí být očištěny. Všechny modlitby by měly být provedeny v předepsaném časovém období nebo waqt (arabsky ‚čas‘) a s příslušným počtem jednotek (raka’ah). I když modlitby mohou být provedeny na jakémkoli místě uvnitř waqt, je považováno za nejlepší začít je co nejdříve poté, co je vyslyšeno volání k modlitbě.
Zakat neboli dávání almužen je dávání charity chudým a potřebným schopnými muslimy na základě bohatství, které člověk nashromáždil. Je to osobní zodpovědnost, jejímž cílem je ulehčit ostatním ekonomické těžkosti a odstranit nerovnost. Spočívá v utrácení fixní části svého bohatství pro chudé nebo potřebné, včetně lidí, jejichž srdce je třeba usmířit, otroků, zadlužených a cestovatelů. Muslim může také darovat dodatečnou částku jako akt dobrovolné charity, známý jako sadaqah, aby dosáhl dodatečné božské odměny.
Existují dva hlavní typy zakat: zakat na provozu, což je na hlavu platba rovnající se nákladu kolem 2,25 kilogramů hlavní potraviny regionu zaplacené v průběhu měsíce ramadánu hlavou rodiny pro sebe a jeho závislé, a zakât na bohatství, který zahrnuje peníze vyrobené v podnikání, úspory, příjmy, plodiny, hospodářská zvířata, zlato, minerály, skryté poklady objevené, a tak dále. [Jak se odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Platba zakâtu je povinností pro všechny muslimy. V současném užívání je interpretována jako 2,5% odvod z většiny cenností a úspor držených po celý lunární rok, pokud celková hodnota přesahuje základní minimum známé jako nisab (3 unce nebo 87,48 g zlata). V současnosti (k 16. říjnu 2006) je nisab přibližně 1 750 amerických dolarů nebo ekvivalentní částka v jakékoli jiné měně.
Sawm, nebo půst, je povinným aktem během měsíce ramadánu, jak je nařízeno v Koránu:
Ó vy, kteří věříte! Půst je vám předepsán tak, jak byl předepsán těm před vámi, abyste se mohli (naučili) sebeovládání — Korán
Muslimové tradičně přerušit svůj půst v ramadánu s daty, jak byla praxe (Sunna) Mohameda.
Muslimové se musí zdržet jídla, pití a pohlavního styku od úsvitu do soumraku během tohoto měsíce a mají dbát zejména na ostatní hříchy. Postění má umožnit muslimům hledat blízkost k Bohu a také jim připomínat potřebné. Během ramadánu se od muslimů také očekává, že vynaloží větší úsilí na dodržování učení islámu tím, že se zdrží násilí, hněvu, závisti, chamtivosti, chtíče, drsných slov, klepů a budou se snažit spolu vycházet lépe, než je obvyklé. Všem obscénním a bezbožným pohledům a zvukům je třeba se vyhnout. Postění je náročný akt hluboce osobního uctívání, při kterém muslimové hledají zvýšenou úroveň blízkosti k Bohu. Půst má prý přesměrovat srdce od světských činností a jeho účelem je očistit vaši vnitřní duši a osvobodit ji od újmy.
Půst během ramadánu není povinný pro několik skupin, pro které by to bylo příliš problematické. Děti před nástupem puberty se nemusí postit, i když některé ano. Některé malé děti se také postí půl dne místo celého dne, aby si zvykly na půst. Pokud se však puberta zpozdí, půst se stává povinným pro muže i ženy po dosažení určitého věku. Podle Koránu, pokud by půst byl nebezpečný pro zdraví lidí, jako jsou lidé s nemocí nebo zdravotním stavem, nebo starší lidé, jsou omluveni. U diabetiků a kojících nebo těhotných žen se obvykle půst neočekává. Podle hadithu není dodržování ramadánu u menstruujících žen povoleno. Další jedinci, pro které je obvykle přijatelné se postit, jsou ti v bitvě a cestovatelé, kteří měli v úmyslu strávit méně než pět dní mimo domov. Pokud je něčí stav bránící půstu pouze dočasný, je třeba dohnat dny, které člověk zmeškal po skončení měsíce ramadánu a před příchodem dalšího ramadánu. Pokud je něčí stav trvalý nebo trvající delší dobu, může člověk půst dohnat tím, že za každý zmeškaný den nakrmí potřebnou osobu.
Hajj na Kaaba v Mekce je důležitou praxí pro muslimy provádět
Hajj je pouť, která se koná během islámského měsíce Dhu al-Hijjah ve městě Mekka. Každý zdatný muslim, který si to může dovolit, je povinen vykonat pouť do Mekky alespoň jednou za život. Když je poutník od Mekky vzdálen asi deset kilometrů, nosí ihram skládající se ze dvou bílých prostěradel. Někteří z rituálu Hajj chodí sedmkrát kolem Kaaby, dotýkají se černého kamene, sedmkrát běhají mezi horami Safa a Marwah, navštěvují svatá místa a obětují zvíře na památku Ibrahimovy oběti. Dále zahrnuje házení sedmi kamenů na každý ze tří pilířů symbolizujících ďábla v Mině a stříhání (některých nebo všech) vlasů na hlavě.
Poutník nebo hadždži je ve své komunitě ctěn. Pro některé je to pobídka k provedení hadždže. Islámští učitelé říkají, že hadždž by měla být výrazem oddanosti Bohu, ne prostředkem k získání společenského postavení. Věřící by si měl být vědom sám sebe a zkoumat své úmysly při vykonání pouti. To by mělo vést k neustálému úsilí o sebezdokonalování.
Masjid al-Nabawi (Mešita proroka)
Ši’a jurisprudence má za to, že hadís je druhotný vůči Koránu, bez ohledu na další dotazy ty hadís, které odporují nebo ruší koránské verdikty. Také, qiyas a Ijma nejsou používány jako nástroje, zatímco logika je používána jako nástroj. Na rozdíl od sunnitů, Shi’a jen následovat Ahl al-Bayt, nebo rodina Mohameda s ohledem na fiqh, vyloženě odmítá názory těch muslimů, kteří bojovali s Ahl al-Bayt.
Islámské právo zahrnuje všechny aspekty života, od širokých témat vládnutí a zahraničních vztahů až po otázky každodenního života. Islámské zákony, které byly výslovně zahrnuty v Koránu, byly označovány jako hududské zákony a zahrnují konkrétně pět zločinů krádeže, dálniční loupeže, opilství, cizoložství a falešné obvinění dalšího z cizoložství, z nichž každý má předepsaný trest „hadd“, který nelze prominout nebo zmírnit. Korán také podrobně popisuje zákony o dědictví, manželství, restituci za zranění a vraždu, stejně jako pravidla pro půst, charitu a modlitbu. Nicméně předpisy a zákazy mohou být široké, takže jejich použití v praxi se liší. Islámští učenci, ulema, vypracovali systémy práva na základě těchto širokých pravidel, doplněných hadísovými zprávami o tom, jak je Mohamed a jeho společníci interpretovali.
Většina zemí, které mají většinovou muslimskou populaci, prohlašuje, že jejich ústavy a zákony jsou založeny na šaríi. Výjimkou je Turecko. Země začleňují ustanovení ze šaríi do svých ústav a zákonů v různém rozsahu a existují také rozdíly vyplývající z existence různých islámských denominací a právních škol. Vzhledem k tomu, že se islám rozšířil do nearabsky mluvících zemí, jako je Írán, Indonésie, Velká Británie a Spojené státy, ne všichni muslimové rozumějí Koránu v jeho původní arabštině. Když jsou tedy muslimové rozděleni v tom, jak řešit situace, vyhledají pomoc muftího, islámského soudce, který jim může nabídnout radu založenou na šaríi.
Masjid al-Haram v Mekce, jak existuje dnes
Mešita je místem uctívání muslimů. Muslimové často označují mešitu jejím arabským názvem, masjid. Slovo „mešita“ v angličtině odkazuje na všechny typy budov určených pro islámské bohoslužby, i když v arabštině je rozdíl mezi menší, soukromě vlastněnou mešitou a větší, „kolektivní“ mešitou (masjid jami), která má více komunitních a společenských vymožeností. Primárním účelem mešity je sloužit jako místo modlitby. Nicméně mešity jsou také pro svůj význam pro muslimskou komunitu jako místo setkávání a místo studia. Výrazně se vyvinuly z otevřených prostor, které byly v sedmém století mešitou Quba a Masjid al-Nabawi. Dnes má většina mešit propracované kopule, minarety a modlitební síně, které demonstrují islámskou architekturu.
Podle islámské víry byla první mešitou na světě Kaaba, kterou postavil Abrahám na Boží příkaz. Když Muhammad žil v Mekce, považoval Kaabu za svou první a hlavní mešitu a společně se svými následovníky tam vykonával modlitby. I když pohanští Arabové prováděli své rituály uvnitř Kaaby, Muhammad si Kaaby velmi vážil. Když Muhammad v roce 630 dobyl Mekku, přeměnil Kaabu na mešitu, která se od té doby stala známou jako Masjid al-Haram, neboli Posvátná mešita a zničil všechny modly, které byly uctívány pohanskými Araby. Masjid al-Haram byl v prvních staletích islámu výrazně rozšířen a vylepšen, aby vyhověl rostoucímu počtu muslimů, kteří buď žili v této oblasti, nebo vykonali každoroční hadždž, neboli pouť do Mekky, než získala svou dnešní podobu v roce 1577 za vlády osmanského sultána Selima II.
První věc, kterou Mohamed udělal po příjezdu se svými stoupenci do blízkosti Mediny po emigraci z Mekky v roce 622, byla stavba mešity Quba ve vesnici nedaleko Mediny. Dnes jsou pro většinu muslimů Masjid al-Haram v Mekce, Masjid al-Nabawi v Medině a Masjid al-Aqsa v Jeruzalémě považovány za tři nejsvětější místa islámu.[80]
Islámská etika se historicky formovala jen pozvolna a nakonec byla ustanovena v 5./11. století.[81] Nakonec byla formována jako úspěšné spojení předislámské arabské tradice, učení Koránu a nearabských prvků (hlavně perského a řeckého původu) zakotvených nebo integrovaných s obecně-islámskou strukturou.[81] Ačkoli Mohamedovo kázání přineslo „radikální změnu morálních hodnot založenou na sankcích nového náboženství a strachu z Boha a z posledního soudu“, nicméně kmenová praxe Arabů nevymřela. Pozdější muslimští učenci rozšířili náboženskou etiku Koránu a Hadíthu do nesmírných detailů.[81]
Zákony o zvycích a chování
Praktikanti islámu jsou obecně učeni dodržovat některé specifické zvyky v jejich každodenním životě. Většina z těchto zvyků lze vysledovat zpět k abrahámovským tradicím v pre-islámské arabské společnosti.[82] Vzhledem k Mohamedově sankci nebo tichý souhlas s takovými praktikami, tyto zvyky jsou považovány za Sunna (praktiky Mohameda jako součást náboženství) Ummah (muslimský národ). Patří mezi ně zvyky, jako je například říká Bismillah (ve jménu Boha) před jídlem a pitím a pak pomocí pravé ruky pro daný účel, říká As-Salamu Alaykum (mír vám) při setkání s někým a odpověď s Wa alaykumus-Salam (a mír vám), říká Alhamdulillah (chvála Bohu) při kýchání a odpověď s Yarhamukallah (Bůh smiluj se nad vámi), a podobně říká Adhan (modlitba volání) v pravém uchu novorozence a Iqama v jeho / její levé.[83][84]
V oblasti islámské hygieny zahrnuje několik typů odstraňování chloupků (stříhání kníru, holení ochlupení, odstraňování chloupků v podpaží), stříhání nehtů a obřezávání mužského potomstva; čištění nosních dírek, úst a zubů; specifické způsoby čištění těla po močení a vyprazdňování, zdržení se sexuálních vztahů během menstruace a puerperálního výtoku a obřadní koupel (ghusl) po menstruaci, porodu nebo sexuálním pohlavním styku.[85][86][84]Islámské pohřební rituály zahrnují pohřební modlitbu vykoupaného a pohřbeného mrtvého těla v rakvi a jeho pohřbení v hrobě.[87][84]
Muslimové, stejně jako Židé, jsou ve své stravě omezováni. Zákazy týkající se potravin zahrnují prasata, krev, mršiny[88] všechny omamné látky včetně alkoholu a zvířata poražená ve jménu někoho jiného než Boha.[89] Veškeré maso musí pocházet z býložravého zvířete poraženého ve jménu Boha muslimem, Židem nebo křesťanem. Potraviny povolené pro muslimy jsou známé jako halal food.
Eid modlitby na svátek Eid al-Fitr v Badshahi mešitě, Pákistán. Dny Eid jsou významné příležitosti v islámském kalendáři.
Formálním začátkem muslimské éry byla zvolena Hidžra, neboli migrace Mohameda a jeho následovníků z Mekky do Mediny, protože to bylo považováno za zlomový bod v osudech Mohamedova hnutí.[90] Uvádí se, že to byl chalífa Umar, kdo si tento incident vybral k označení roku 1, AH (Anno Hegira) islámského kalendáře[91] odpovídajícího roku 622 nebo 622 n.l., v závislosti na preferované notaci (viz Obecná doba, Anno Domini).[90] Je to lunární kalendář,[90], ale liší se od jiných takových kalendářů (např. keltského kalendáře) tím, že vynechává mezihvězdné měsíce, je synchronizován pouze s lunacemi, ale ne se slunečním rokem, což vede k letům buď 354 nebo 355 dní. Proto nelze islámská data převést na obvyklá data n.l./n.l. pouhým přičtením 622 let. Islámské svaté dny připadají na pevná data lunárního kalendáře, což znamená, že se vyskytují v různých ročních obdobích v různých letech gregoriánského kalendáře.
Nejdůležitější svátky islámu posvěcené Sunnou jsou Eid Al-Fitr (عيد الفطر) na 1. svátek Shawwal, který označuje konec postního měsíce ramadánu, a Eid Al-Adha (عيد الأضحى) na 10. den Dhu al-Hijjah, který se shoduje s poutí do Mekky.[92][84] Mezi další islámské svátky patří Muhammadovy narozeniny (Al-Mawlid Al-Nabawwi) a výročí dne, kdy muslimové věří, že zažil zázračnou cestu do Jeruzaléma a vystoupil do nebe (Al-isra wa-l-miraj). Šíitští muslimové také slaví výročí dne, kdy podle nich Muhammad prohlásil Aliho za svého nástupce (Eid Al-ghadir).[93]
Džihád je doslova boj na cestě Boží a je někdy označován jako šestý pilíř islámu, i když jako takový nezastává žádný oficiální status.[94] V rámci říší islámské právní vědy se džihád obvykle vztahuje k vojenské námaze proti nemuslimským bojovníkům.[95][96] V širším použití a výkladu tento termín nabývá jak násilných, tak nenásilných významů. Může se vztahovat k úsilí žít morální a ctnostný život, k šíření a obraně islámu a k boji proti nespravedlnosti a útlaku, mimo jiné užití.[97]
První roky a založení chalífátu Rašídun
Islám začal v Arábii v 7. století pod vedením Mohameda, který sjednotil mnoho kmenů v Arábii pod islámským právem. S Mohamedovou smrtí v roce 632 nastal okamžik zmatku ohledně toho, kdo nastoupí do vedení muslimské komunity. S rozhořívajícím se sporem mezi Medinským Ansarem a Mekkánským Muhajirunem o to, kdo se tohoto úkolu ujme, Umar ibn al-Khattab, prominentní Muhammadův společník, nominoval Abu Bakra: Muhammadova důvěrného přítele a spolupracovníka.[103][104] Ostatní přidali svou podporu a Abu Bakr byl učiněn prvním chalífou, doslova „nástupcem“, vůdcem komunity islámu.
Abú Bakrovým bezprostředním úkolem bylo pomstít nedávnou porážku byzantských (také známých jako Východořímská říše) vojsk, i když se záhy vynořila silnější hrozba v podobě řady arabských kmenů, které se vzbouřily poté, co se dozvěděly o Mohamedově smrti. Některé z těchto kmenů odmítly zaplatit Zakatovu daň novému chalífovi, zatímco jiné kmeny vychvalovaly jedince, kteří tvrdili, že jsou proroci. Abú Bakr rychle vyhlásil válku těmto kmenům a podmanil si je, v epizodě známé jako Riddovy války, neboli „Války odpadlictví“.[103]
Smrt Abú Bakra v roce 634 vyústila v nástupnictví Umara jako chalífy a po něm Uthmana ibn al-Affána a posléze Alího ibn Abí Táliba. Tito čtyři jsou známí jako „khulafa rashidūn“ („právem vedení chalífové“).[105] Pod nimi se území pod muslimskou nadvládou značně rozšířilo. Desetiletí válčení mezi sousedními perskými a byzantskými říšemi oslabila a vyčerpala obě strany. Nejen to, také to způsobilo, že podcenily sílu rostoucí nové moci a nadřazenou vojenskou jezdeckou dovednost Arabů. To spolu s urychlením vnitřních nepokojů uvnitř Byzance a jejím vystavením řetězu barbarských invazí učinilo pro muslimy mimořádně příznivé podmínky. Zneužití těchto slabin umožnilo muslimům dobýt území Sýrie a Palestiny (634—640), Egypta (639—642) a směrem na východ území Iráku (641), Arménie a Íránu (642), a dokonce až do Transoxiany a čínského Turkestánu.
Vznik dědičných kalifátů
Navzdory vojenským úspěchům muslimů v této době se politická atmosféra neobešla bez kontroverzí. S Umarovým zavražděním v roce 644 se zvolení Uthmana jako nástupce setkalo s postupně sílícím odporem.[106] Následně byl obviněn z protekce, protekce a zavádění zavrženíhodných náboženských inovací, ačkoliv ve skutečnosti byly motivace pro taková obvinění ekonomické.[106] Stejně jako Umar, i Uthman byl poté zavražděn, v roce 656. Ali poté převzal pozici chalífy, i když napětí brzy eskalovalo v to, co se stalo první občanskou válkou („První Fitna“), když se četní Muhammadovi společníci, včetně Uthmanova příbuzného Muawiyaha (kterého Uthman jmenoval guvernérem Sýrie) a Muhammadovy ženy Aishy, snažili pomstít zabití Uthmana. Aliho síly porazily posledně jmenovaného v bitvě o velbloudu, ale střetnutí s Muawiyahem se ukázalo jako nerozhodné, obě strany souhlasily s arbitráží. Ali si udržel pozici chalífy, ale nebyl schopen dostat Mu’awiyahovo území pod své velení.[107] Když byl Ali v roce 661 smrtelně pobodán charidžitským disentem, Mu’awiyah byl vysvěcen na chalífu, což znamenalo začátek dědičného Ummayadského chalífátu.[108] Za jeho vlády byl Mu’awiyah schopen dobýt velkou část severní Afriky, hlavně díky úsilí muslimského generála Uqba ibn Nafiho.[109]
Území chalífátu v roce 750
Kolem Mu’awiyahova přidělení jeho syna Jazida jako nástupce v předvečer jeho smrti v roce 680[110] došlo k mnoha sporům, které vyvolaly protest Husayna bin Aliho, vnuka Muhammada, a Ibn az-Zubayra, společníka Muhammada. Oba vedli oddělené a nakonec neúspěšné vzpoury a Ummayadovy pokusy o jejich pacifikaci vešly ve známost jako „Druhá Fitna“. Poté Ummayadova dynastie pokračovala v vládnutí dalších sedmdesát let (přičemž obzvláště pozoruhodné bylo působení chalífy Umara II.[111]) a byla schopna dobýt Maghrib (699—705), stejně jako Španělsko a Narbonnskou Galu v podobném datu.
Zisky Ummajadské říše se upevnily, když se v roce 750 dostala k moci Abbasidova dynastie, s dobytím středomořských ostrovů včetně Baleárských ostrovů a Sicílie. Nová vládnoucí strana byla založena na vlně nespokojenosti šířící se proti Ummajadům, kultivované hlavně Abbasidovým revolucionářem Abú Muslimem.[112][113] Za Abbasidů vzkvétala islámská civilizace. Nejpozoruhodnější byl vývoj arabské prózy a poezie, označované The Cambridge History of Islam jako její „zlatý věk“[114] To byl také případ obchodu, průmyslu, umění a věd, které prosperovaly zejména za vlády Abbasidových chalífů al-Mansúra (vládl 754—775), Harun al-Rashid (vládl 786—809) a al-Ma’mun (vládl 809—813).[115]
Interiér Mezquity (ve španělské Córdobě), římskokatolické katedrály, která byla dříve mešitou, jejíž stavba začala v roce 784 za vlády Abd ar-Rahmána I., který uprchl z Damašku během Abbasidské revoluce.
Bagdád se stal novým hlavním městem chalífátu (přesunul se z předchozího hlavního města Damašku) kvůli významu, který Abbasidové přikládali východním záležitostem v Persii a Transoxánii.[115] V této době však chalífát vykazoval známky zlomu a povstání regionálních dynastií. Ačkoli byla rodina Ummayadů zabita vzbouřenými Abbasidy, jeden člen rodiny, Abd ar-Rahman I., mohl v roce 756 uprchnout do Španělska a založit tam nezávislý chalífát. V oblasti Maghrebu Harun al-Rashid jmenoval arabské Aghlabidy prakticky autonomními vládci, i když i nadále uznávali autoritu centrálního chalífátu. Vláda Aghlabidů měla krátké trvání, protože byli sesazeni šíitskou dynastií Fatimidů v roce 909. Kolem roku 960 dobyli Fatimidové Abbasidský Egypt a v roce 973 tam vybudovali nové hlavní město nazvané „al-Qahirah“ (znamenající „planetu vítězství“, dnes známou jako Káhira). Podobný byl případ v Persii, kde se turkickým Ghaznavcům podařilo uchvátit moc Abbasidů.[116][117] Ať už zbyla jakákoli časová moc Abbasidů, nakonec ji v roce 1055 pohltili Seljuqští Turci (muslimský turecký klan, který migroval do pevninské Persie).[115]
Během této doby pokračovala expanze, někdy vojenským válčením, někdy mírumilovným proselytismem. První etapa dobývání Indie začala těsně před rokem 1000. Zhruba o 200 (od roku 1193 – 1209) let později byla dobyta oblast až k řece Ganze. V subsaharské západní Africe byl islám založen těsně po roce 1000. Je známo, že muslimští vládci byli v Kanemu někdy od roku 1081 do roku 1097, zprávy o muslimském princi v čele Gaa pocházejí již z roku 1009. Islámská království spojená s Mali dosáhla významného postavení později, ve 13. století.
Křížové výpravy a mongolské invaze
Umělecké zobrazení bitvy u Hattinu v roce 1187, kde byl Jeruzalém znovu dobyt Saladinovými ajjúbskými vojsky.
Islámské dobývání křesťanské Evropy se rozšířilo až do jižní Francie. Po katastrofální porážce Byzantinců seldžuckými Turky v bitvě u Manzikertu v roce 1071 zahájila křesťanská Evropa na příkaz papeže sérii křížových výprav a dobyla Jeruzalém. Muslimský generál Saladin však znovu získal Jeruzalém v bitvě u Hattinu v roce 1187, když také porazil šíitské Fatimidy již v roce 1171, na nichž byla počata dynastie Ayyubidů.[117][118]
Vlna mongolských nájezdů, která původně započala na počátku 13. století pod vedením Čingischána, znamenala násilný konec Abbasidské éry. Mongolská říše se rychle rozšířila po celé Střední Asii a Persii: perské město Isfahán jim padlo do rukou roku 1237. Zvolením chána Mongkeho v roce 1251 se začalo hledět na Abbasidské hlavní město Bagdád. Mongkeho bratr Hulegu byl jmenován velitelem mongolské armády pověřen úkolem podmanit si Bagdád. Toho bylo dosaženo v bitvě u Bagdádu v roce 1258, kdy Abbasidové byli obsazeni nadřazenou mongolskou armádou. Poslední abbasidský chalífa al-Musta’sim byl zajat a zabit; a Bagdád byl vypleněn a následně zničen. Města Damašek a Aleppo padla krátce poté, v roce 1260. Jakékoli případné dobytí Egypta bylo dočasně odloženo kvůli smrti Mongkeho přibližně ve stejné době.[117]
S mongolským dobytím na východě byla Ayyubidská dynastie vládnoucí nad Egyptem v roce 1250 překonána otrokářskými vojáky Mamluky. Stalo se tak díky sňatku Šajara al-Durr, vdovy po Ayyubidském chalífovi al-Salihu Ayyubovi, s mamlúckým generálem Aybakem. Vojenská prestiž byla v centru mamlúcké společnosti a hrála klíčovou roli v konfrontacích s mongolskými silami. Po zavraždění Aybaka a následnictví Qutuzu v roce 1259 se Mamlukové postavili Mongolům a rázně je porazili v bitvě u Ain Jalutu koncem roku 1260. To signalizovalo nepříznivý posun v osudech Mongolů, kteří byli o několik měsíců později opět poraženi Mamluky v bitvě u Homsu a poté vyhnáni ze Sýrie úplně.[117] S tím se Mamlukům podařilo dobýt i poslední křižácké území.
Interiér Ulu Camii, mešity postavené za vlády osmanského sultána Bejazida I. v Burse (1396), zobrazující četné kopule a pilíře zdobené islámskou kaligrafií.
Seldžučtí Turci se rychle rozpadli ve druhé polovině 13. století, zejména po mongolské invazi do Anatolie.[119] To mělo za následek založení vícero tureckých knížectví, známých jako beylikové. Osman I., zakladatel Osmanské dynastie, převzal vedení jednoho z těchto knížectví (Söğüt) v roce 1281, kdy vystřídal svého otce Ertuğrula. Vyhlášením nezávislého osmanského emirátu v roce 1299 jej Osman I. dovedl k sérii po sobě jdoucích vítězství nad Byzantskou říší. Do roku 1331 Osmané dobyli Niceu, bývalé byzantské hlavní město, pod vedením Osmanova syna a nástupce Orhana I.[120] Vítězství v bitvě o Kosovo proti Srbům v roce 1389 pak usnadnilo jejich expanzi do Evropy. Osmané byli pevně usazeni na Balkáně a v Anatolii v době, kdy se v témže roce dostal k moci Bajezid I., nyní u kormidla rychle rostoucí říše.[121]
Další růst byl náhle zastaven, když byl Bajezid I. zajat mongolským vojevůdcem Timurem (také známým jako „Tamerlán“) v bitvě u Ankary v roce 1402, po níž následovalo turbulentní období známé jako Osmanské mezivládí. Tato epizoda byla charakterizována rozdělením osmanského území mezi syny Bajezida I., kteří se podřídili Timuridské správě. Když řada území nedávno dobytých Osmany znovu získala nezávislý status, potenciální zkáza pro Osmanskou říši se stala zřejmou. Nicméně říše se rychle vzpamatovala, protože nejmladší syn Bajezida I., Mehmed I., vedl ofenzivní tažení proti svým dalším vládnoucím bratrům, čímž sjednotil Malou Asii a v roce 1413 se prohlásil novým osmanským sultánem.[117]
Přibližně v této době se námořní flotila Osmanů značně rozvinula, takže byli schopni postavit se Benátkám, tradičně námořní velmoci. Soustředění směřovalo také k znovudobytí Balkánu. V době Mehmedova vnuka Mehmeda II. (vládl 1444—1446; 1451—1481) se Osmané cítili dost silní na to, aby obléhali Konstantinopol, hlavní město Byzance. Rozhodujícím faktorem v tomto obléhání bylo použití střelných zbraní a velkých děl zavedených Osmany (přizpůsobených z Evropy a vylepšených), kterým Byzantinci nebyli schopni konkurovat. Byzantská pevnost nakonec podlehla osmanské invazi v roce 1453, 54 dní po obléhání. Mehmed II., který vítězně vstoupil do města, ho přejmenoval na Istanbul. S jeho hlavním městem odevzdaným Osmanům se zbytek Byzantské říše rychle rozpadl.[117] Budoucí úspěchy Osmanů a pozdějších říší by silně závisely na využití střelného prachu.[122]
Islám se dostal na ostrovy jihovýchodní Asie přes indické muslimské obchodníky na konci 13. století. V polovině 15. století se islám rozšířil ze Sumatry na nedaleký ostrov Malacca stejně jako na Brunej a konverze malackého vládce na islám znamenala začátek malackého sultanátu. I když se sultanátu podařilo své území poněkud rozšířit, jeho vláda zůstala krátká. Portugalské síly dobyly Malakku v roce 1511 pod velením námořního generála Afonsa de Albuquerque. Po potlačení Malakky se Brunej etabloval jako centrum islámu v jihovýchodní Asii, zatímco její sultanát zůstává nedotčen dodnes.[117] V oblastech pod jeho územní nadvládou se islám upevňoval v kulturách pod muslimskou říší, což mělo za následek postupnou konverzi nemuslimského obyvatelstva na islám. Tak tomu nebylo zcela ve Španělsku, kde série střetů s křesťanskými královstvími skončila pádem Granady v roce 1492.
Mapa dynamiky v územním vlastnictví na Safavidských hranicích v 16. století.
Počátkem 16. století převzala šíitská Safíjská dynastie kontrolu v Persii pod vedením Šáha Ismáíla I. po porážce vládnoucí turkomanské federace Aq Qoyunlu (nazývané také „Turkomané z Bílých ovcí“) v roce 1501. Osmanský sultán Selim I. se rychle snažil odrazit Safíjskou expanzi, vyzval je a porazil v bitvě u Chaldiranu v roce 1514. Selim I. také sesadil vládnoucí mamlúky v Egyptě a v roce 1517 absorboval jejich území do Osmanské říše. Sulejman I. (známý také jako Sulejman Velkolepý), Selimův nástupce, využil odklonu Safíjského soustředění proti Uzbekům na východní hranici a znovu dobyl Bagdád, který předtím padl pod Safíjskou kontrolu. Navzdory tomu zůstala Safíjská moc značná a jejich říše soupeřila s Osmanskou. Sulejman I. také postoupil hluboko do Uher po bitvě u Moháče v roce 1526 — dosáhl až k branám Vídně a o 10 let později podepsal francouzsko-osmanské spojenectví s Františkem I. proti Karlu V. ze Svaté říše římské. Vláda Sulejmana I. (1520—1566) znamenala vrchol Osmanské říše, po kterém upadla do postupného úpadku.[117]
Mezitím byl sultanát Dillí na indickém subkontinentu zničen Timuridským princem Baburem v roce 1526, což znamenalo počátek Mughalské říše – jejího hlavního města v Agře. Baburova smrt o několik let později a nerozhodná vláda jeho syna Humayuna přinesly do mughalské vlády jistou míru nestability. Odpor afghánského Šíra Šáha, jehož prostřednictvím byla Humayunovi rozdána řada porážek, Mughaly výrazně oslabil. Pouhý rok před svou smrtí se však Humayunovi podařilo získat zpět velkou část ztracených území a zanechal po sobě v roce 1556 značný odkaz svému synovi, třináctiletému Akbarovi (později známému jako Akbar Veliký). Za Akbara došlo ke konsolidaci Mughalské říše prostřednictvím expanze i administrativních reforem.[117]
Vznik moderních národních států
Islámská kaligrafie na pamětní desce ve Velké mešitě Si-anu v Číně.
Termín „islámské umění a architektura“ označuje umělecká a architektonická díla vytvářená od 7. století lidmi (ne nutně muslimy), kteří žili na území, které bylo obýváno kulturně islámským obyvatelstvem.[123][124] Islámské umění často přejímá použití geometrických květinových nebo rostlinných vzorů v repetitu známém jako arabeska. Takové vzory jsou vysoce nereprezentativní, protože islám zakazuje reprezentační vyobrazení, jaké se vyskytuje v předislámských pohanských náboženstvích. Navzdory tomu je v některých muslimských společnostech zastoupeno zobrazovací umění, i když to není příliš rozšířené. Dalším důvodem, proč je islámské umění obvykle abstraktní, je symbolizovat transcendenci, nedělitelnou a nekonečnou povahu Boha, což je cíl dosažený arabeskou.[125] Arabská kaligrafie je všudypřítomnou dekorací v islámském umění a je obvykle vyjádřena formou veršů Koránu. Dva z hlavních scénářů, kterých se to týká, jsou symbolické skripty kufic a naskh, které lze nalézt zdobící stěny a kopule mešit, stěny minbarů a tak dále.[125]
Od osmého až osmnáctého století převládalo v islámském umění používání glazované keramiky, obvykle na sebe bralo podobu propracované keramiky.[126] Cínově zakalené zasklení bylo jednou z prvních nových technologií vyvinutých islámskými hrnčíři. První islámské zakalené glazury lze nalézt jako modře malované nádobí v Basře, datuje se přibližně do 8. století. Dalším významným přínosem byl vývoj stonepaste keramiky, pocházející z 9. století v Iráku.[127] Dalšími centry pro inovativní keramickou keramiku v islámském světě byly Fustat (od 975 do 1075), Damašek (od 1100 do cca 1600) a Tabríz (od 1470 do 1550).[128]
Vnitřní pohled na kopuli v mešitě Selimiye v Edirne.
Zřejmě nejdůležitějším výrazem islámského umění je architektura, zejména mešita.[116] Jejím prostřednictvím lze ilustrovat vliv různých kultur uvnitř islámské civilizace. Severoafrická a španělská islámská architektura má například římsko-byzantské prvky, jak je vidět v paláci Alhambra v Granadě nebo ve Velké mešitě v Cordobě. Mešity v perském stylu se vyznačují svými kuželovitými cihlovými pilíři, velkými arkádami a oblouky podepřenými po několika pilířích. V jižní Asii byly použity prvky hinduistické architektury, ale později byly nahrazeny perskými vzory. Nejpočetnější a největší mešity existují v Turecku, které získaly vliv z byzantských, perských a syrských vzorů, i když tureckým architektům se podařilo realizovat vlastní styl kupolových kopulí.[116]
Charakteristickými motivy islámské architektury byly vždy uspořádané opakování, vyzařující struktury a rytmické, metrické vzory. V tomto ohledu byla fraktální geometrie klíčovým užitkem, zejména pro mešity a paláce. Dalšími významnými rysy používanými jako motivy jsou sloupy, pilíře a oblouky, uspořádané a protkané střídajícími se sekvencemi výklenků a kolonotů.[129] Role kopulí v islámské architektuře byla značná. Její využití sahá staletí, poprvé se objevila v roce 691 se stavbou Skalního dómu mešity a opakuje se dokonce až do 17. století s Tádž Mahálem. A ještě v 19. století byly islámské kopule začleněny do západní architektury.[130][131]
Jednou ze společných definic pro „islámskou filosofii“ je „styl filosofie vytvořený v rámci islámské kultury.“[132] Islámská filosofie se v této definici ani nutně netýká náboženských otázek, ani není výlučně produkována muslimy.[132] Perský učenec Ibn Sina (Avicenna) (980-1037) měl připsáno více než 450 knih. Jeho spisy se zabývaly mnoha tématy, především filosofií a medicínou. Jeho lékařská učebnice byla po staletí používána jako standardní text na evropských univerzitách. Jeho práce o Aristotelovi byla klíčovým krokem v přenosu učení od starověkých Řeků do islámského světa a na Západ. Často filosofa opravoval a povzbuzoval živou debatu v duchu ijtihadu. Jeho myšlení a myšlení jeho následovníka ibn Rushda (Averroese) bylo začleněno do křesťanské filosofie během středověku, zejména Tomášem Akvinským.
Ilustrace středověkých muslimských chirurgických nástrojů z lékařské encyklopedie lékaře Abu’l Qasima al-Zahrawiho z 11. století: Kitab al-Tasrif.
Muslimští vědci učinili významný pokrok v matematice a astronomii. Šíří koncept nuly, známý ve starověké indické matematice. Matematik Al-Khwarizmi, z jehož názvu slovo algoritmus odvozuje, významně přispěl k algebře (která je pojmenována po jeho knize kitab al-jabr).[133] Nedávné studie na Harvardově univerzitě sponzorované částečně Harvardovým programem Aga Khan pro islámskou architekturu zaznamenaly podobnost mezi složitými dekorativními dlaždicemi v architektuře 2 středověkých mešit a dekagonální kvazikrystální geometrií a naznačily možné využití geometrie v procesu návrhu.[134] The astroláb a planisféra, kterou vymysleli Řekové, byly použity v islámském světě a následně přivezeny do Evropy přes islámské Španělsko.[135][136]V oblasti technologií přijal muslimský svět papírenství z Číny mnoho století předtím, než bylo známo na Západě.[137][138] Železo bylo životně důležitým průmyslem v muslimských zemích a bylo mu přisouzeno důležité místo v Koránu.
. Průmysl byl následně do Evropy přivezen pravděpodobně z muslimských zemí, Hobsonských států.[139] Znalosti o střelném prachu byly rovněž přeneseny z Číny do islámských zemí, přes které byly později přeneseny do Evropy.[140] Znalosti o chemických procesech (alchymie) a destilaci (alkohol) se do Evropy rozšířily z muslimského světa. Četné příspěvky byly učiněny v laboratorních postupech, jako jsou „rafinované techniky destilace, příprava léků a výroba solí.“[141] Pokroku bylo dosaženo v zavlažování a zemědělství, s využitím technologií, jako je větrný mlýn. Plodiny, jako jsou mandle a citrusové plody, byly do Evropy přivezeny přes al-Andalus a pěstování cukru bylo Evropany postupně přijato.[142]
Muslimští lékaři významně přispěli do oblasti medicíny, včetně předmětů anatomie a fyziologie: například v 15. století perské práci Mansúra ibn Muhammada ibn al-Faqih Ilyase s názvem Tashrih al-badan („Anatomie těla“), která obsahovala komplexní diagramy tělesné struktury, nervové a oběhové soustavy; nebo v práci egyptského lékaře Ibn al-Nafise, který navrhl teorii plicního oběhu. Abu’l Qasim al-Zahrawi (také známý jako Abulcasis) přispěl k disciplíně lékařské chirurgie svou Kitab al-Tasrif („Kniha koncesí“), lékařskou encyklopedií, která byla později přeložena do latiny a po staletí používána v evropských a muslimských lékařských školách. Další lékařský pokrok přišel v oblasti farmakologie a farmacie.[143]
Rozdělení islámu podle zemí. Zelená reprezentuje sunnitskou většinu a modrá šíitskou většinu.
Běžně citované odhady muslimské populace se dnes pohybují mezi 900 miliony a 1,5 miliardami lidí.[144] Pouze 18% muslimů žije v arabském světě; 20% se nachází v subsaharské Africe, asi 30% v jihoasijském regionu Pákistánu, Indii a Bangladéši a největší muslimská komunita na světě (v rámci hranic jednoho národa) je v Indonésii. Významné muslimské populace jsou také v Číně, Evropě, Střední Asii a Rusku.
Ve východní Evropě tvoří muslimové většinu v Albánii: asi 70% populace, zatímco v Bulharsku, Bosně a Hercegovině, Kosovu, Jugoslávii a jinde je jich značný počet.[145][146] V Turecku tvoří muslimové 99% populace.[147] Pozoruhodné muslimské menšiny jsou přítomny v západní Evropě, například ve Francii, Německu, Nizozemsku, Španělsku a Velké Británii.[145][148]
Neutralita této sekce je sporná. Prosím, prohlédněte si sekci diskusní stránky článku.
Termín islamismus popisuje soubor politických ideologií odvozených od islámského fundamentalismu.[149] „To, co odlišuje fundamentalismus od tradičního islámu, je skutečnost, že stát a státní moc jsou základem jeho vize a představují prvořadý fakt jeho vědomí. Z celkového, integračního, teocentrického světonázoru a bohem zaměřeného způsobu života a myšlení se tak islám proměňuje v totalitní, teokratický světový řád, který podřizuje každou lidskou situaci svévolným ediktům státu.“ [150] Islamistický terorismus označuje teroristické činy, o kterých jeho stoupenci a vyznavači tvrdí, že podporují cíle islámu. Jeho výskyt v posledních letech silně vzrostl a v mnoha národech se stal sporným politickým tématem. Platnost islámského ospravedlnění těchto činů je některými muslimy zpochybňována.[151][152]
Podle Ziauddina Sardara v Encyklopedii budoucnosti, ačkoliv je islámský fundamentalismus nejvíce „diskutovaným“ a zpolitizovaným aspektem současného islámu, bude sice aktivní ještě nejméně jedno desetiletí, ale nemá žádnou dlouhodobou budoucnost z několika důvodů, „především proto, že jako moderní, vykonstruované politické dogma jde proti historii a tradici islámu.“[150]
Shi’a muslimové, druhá největší větev islámu, se liší od sunnitů v odmítání autority prvních tří chalífů, protože někteří z nich věří, že muslimové neměli právo zvolit vůdce Khilafah.[159] Ctí někdy různé účty Mohameda (hadith) a mají svou vlastní právní tradici, která se nazývá Ja’fari jurisprudence.[160] Koncept Imamah, nebo vedení, hraje ústřední roli v Shi’a doktríně.[161] Shi’a muslimové vnímají muslimskou komunitu především jako ¬ duchovní komunitu. Raději používali slovo „Imam“ spíše než „Caliph“ přesvědčení, že vůdce muslimské komunity by měl být duchovní vůdce a pak guvernér.[162] Zastávají názor, že vedení by nemělo být předáváno prostřednictvím voleb v chalífátu, ale spíše, božsky jmenovaní neomylní potomci Mohameda prostřednictvím Ali a jeho potomci by měli mít toto právo jako imámové nebo chalífové. Věří, že nejprve thier imám, Ali ibn Abu Talib, byl výslovně jmenován Mohamedem božím příkazem.[163]
Súfismus je mystická forma islámu, kterou následují někteří muslimové v rámci sunnitské i šíitské sekty.[164][165] Súfisté se obecně domnívají, že dodržování islámského práva je pouze prvním krokem na cestě k dokonalé podřízenosti[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí či text]; zaměřují se na vnitřní či duchovní aspekty islámu, jako je zdokonalování vlastní víry a podmaňování vlastního ega.[166] Ghazálí poznamenal, že súfijský život „se nelze naučit, ale dosáhnout jej pouze přímou zkušeností, extází a vnitřní transformací.“[167] Většina súfijských řádů či tarik může být klasifikována buď jako sunnitské, nebo jako šíitské.[165] Existují však některé, které nelze snadno zařadit mezi sunnitské nebo šíitské, jako například Bektaši. Súfisté se vyskytují v celém islámském světě, od Senegalu po Indonésii.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Súfismus se stal terčem kritiky některých muslimů za to, co považují za Sufího apatii a pasivitu tím, že se soustředí na posmrtný život, a zavádění inovativních přesvědčení a akcí proti liteře islámského práva.[168]
Pohled na Skalní dóm na Chrámové hoře v Jeruzalémě, svaté místo v islámu
Další sektou, která se datuje do počátků islámu, je sekta Kharijites. Jedinou přežívající větví Kharijites, která se sama rozdělila na četné sekty, je sekta Ibadi. Ibadismus se od šiismu odlišuje svým přesvědčením, že vůdce by měl být vybrán výhradně na základě své víry, nikoli na základě původu, a od sunnismu v jeho odmítání Uthmana a Aliho a silném důrazu na potřebu sesadit nespravedlivé vládce. Ibadi Islam je známý svou přísností, ale na rozdíl od samotných Kharijites, Ibadis nepovažují hlavní hříchy za automatické dělání muslima nevěřícím. Většina Ibadi muslimů žije v Ománu.[169][170]
Ahmadíjové muslimští Džamáát, neboli Ahmadiové, jsou další skupinou příbuzných islámských hnutí, která se považují za obnovení původního islámu. Ahmadiové vznikli v 19. století v Paňdžábu a jsou soustředěni v Pákistánu. Zakladatel hnutí, Mirza Ghulam Ahmad, tvrdil, že byl dlouho očekávaným mahdím, i když ne prorokem, jak říkají mnozí jeho kritici. Sunnitští muslimové nepřijímají Ahmadie jako skutečně islámské kvůli tvrzením jeho zakladatele ohledně jeho statusu a také kvůli tvrzení, že Ježíš nebyl při ukřižování vzat do nebe, ale spíše to přežil a pokračoval ve své práci na zemi, která skončila smrtí v indickém Kašmíru.[171]
Korán obsahuje jak příkazy k respektování jiných náboženství, tak k boji a podmanění nevěřících během války. Korán tvrdí, že „to bylo obnovení čistého Abrahámova monoteismu, který byl zkažen různými, ne jasně specifikovanými způsoby Židy a křesťany.“[172] (Obvinění ze změny Písma nemusí znamenat nic jiného než uvedení falešných interpretací některých pasáží, i když v pozdějším islámu to bylo chápáno tak, že části Bible jsou zkažené.)[173]
Až do moderní doby nebyla tolerance v zacházení s nevěřícími ceněna ani muslimy, ani křesťany.[174] Obvyklá definice tolerance v předmoderní době zněla takto: „Já tomu velím. Dovolím vám některá, i když ne všechna práva a výsady, kterých požívám, za předpokladu, že se budete chovat podle pravidel, která určím a prosadím.“[175] Tradičně bylo Židům a křesťanům žijícím v muslimských zemích, známým jako dhimmis, dovoleno „za určitých podmínek praktikovat své náboženství a požívat určité míry komunální autonomie“ a zaručena jejich osobní bezpečnost a bezpečnost majetku, výměnou za to, že platili džizju (daň na hlavu uvalenou na svobodné dospělé muže) muslimům.[176] Měli několik sociálních a právních postižení. Mnohá postižení byla vysoce symbolická. Nejhorší byl požadavek charakteristického oblečení, který nebyl nalezen v Koránu nebo hadíthu, ale byl vynalezen v raně středověkém Bagdádu; jeho prosazování bylo velmi nevyzpytatelné.[177] Pronásledování v podobě násilných a aktivních represí bylo vzácné a atypické.[178] Bernard Lewis sice uznává podřadné postavení dhimmis pod islámskou vládou, ale přirovnává ho příznivě k postavení nekřesťanů nebo dokonce kacířských křesťanů ve středověké Evropě.[179] Dhimmis zřídka čelili mučednictví nebo vyhnanství, nebo nucenému donucení změnit své náboženství, a byli většinou svobodní ve volbě bydliště a povolání.[180] Většina konverzí byla dobrovolná a docházelo k nim z různých důvodů. Nicméně ve 12. století došlo k několika nuceným konverzím za dynastie Almohadů v severní Africe a al-Andalusu, stejně jako v Persii.[181]
Náboženství Jezídů, Drúzů, Bábí, Bahá’í, Berghouata a Ha-Mim vznikla buď z islámského milieu, nebo mají určitou víru společnou s islámem. Téměř vždy byla tato náboženství také ovlivněna tradiční vírou v regionech, kde vznikla, ale považují se za nezávislá náboženství s odlišnými zákony a institucemi. Poslední dvě náboženství již nemají žádné následovníky. Svatá kniha sikhismu, Guru Granth Sahib, obsahuje některé spisy muslimských osobností, stejně jako sikhských a hinduistických svatých.[182]
Neutralita této sekce je sporná. Prosím, prohlédněte si sekci diskusní stránky článku.
Nejstarší dochovaná písemná kritika islámu se nachází ve spisech křesťanů, kteří se dostali pod ranou nadvládu islámské říše. Jedním z takových křesťanů byl Jan z Damašku (nar. 676), který znal islám i arabštinu. Jan tvrdil, že Árijský mnich ovlivnil Mohameda a předkládá řadu argumentů proti islámu na biblických a jiných základech.[183]
Někteří středověcí církevní spisovatelé líčili Mohameda jako posedlého Satanem, „předchůdce Antikrista“ nebo samotného Antikrista.[184] Maimonides, jeden z předních rabínských arbitrů a filozofů v židovských dějinách, viděl vztah islámu k judaismu jako primárně teoretický. Maimonides nemá žádný spor s přísným monoteismem islámu, ale nachází chybu v praktické politice muslimských režimů. Maimonides kritizoval to, co vnímal jako nedostatek ctnosti ve způsobu, jakým muslimové vládnou svým společnostem a vzájemně se vztahují.[185]
V posledních letech je islám předmětem kritiky a kontroverzí a na Západě je často vnímán značně negativně.[186] Islám, Korán i Mohamed jsou předmětem kritiky i hanobení. Carl Ernst některé z nich odmítl jako produkt islamofobie.[187] a Bernard Lewis[188] a Edward Said[189] kritizovali jejich západní etnocentrismus.
Mezi významné moderní kritiky patří Robert Spencer, který vydal mnoho nejprodávanějších knih kritických k tomuto náboženství (například Politicky nekorektní průvodce islámem a křížové výpravy), a Daniel Pipes, Orianna Fallaci a Bat Ye’or.[190] Američtí evangeličtí vůdci jako Pat Robertson se také vyslovili proti islámu.[191][192] Někteří kritici tvrdí, že v islámu mají ženy méně práv než muži a že nemuslimové v rámci systému dhimmi mají méně práv než muslimové.[193] Obě tyto skupiny mohou také shledat, že jejich nejzákladnější lidská práva jsou odepřena kvůli přísným výkladům islámského práva.[194] Podle Freedom House Saúdská Arábie odsouvá ženy k druhořadému občanství. „Se ženami se nezachází jako s rovnocennými členy společnosti. Nesmí legálně řídit auta a jejich používání veřejných zařízení je omezeno, pokud jsou přítomni muži. …Zákony diskriminují ženy v řadě záležitostí včetně rodinného práva a svědectví ženy je u soudu považováno za méněcenné oproti svědectví muže.“[195]
Existuje soubor moderních západních učenců o původu Koránu, který používá jiné metody než tradiční islámské exegeze a který je některými vnímán jako kritický vůči islámu. Patří sem práce takových učenců jako John Wansbrough, Dan Thoelting, Patricia Crone a Christoph Luxenberg. Luxenbergovy závěry citoval Ibn Warraq, který je prominentní jako obecný kritik islámu.[196]
Muhammad Mohar Ali říká, že Korán zaznamenává nejranější kritiky (a reakce), příklady, z nichž Mohamed je nazýván šílencem (např. 15:6), básníkem (21:5), věštec kahin (69:42) a tak dále. Tvrdí, že pozdější kritici nepřidali nic důležitého.[197]