Consequentialismus odkazuje na ty morální teorie, které zastávají názor, že důsledky určitého jednání tvoří základ pro jakýkoli platný morální úsudek o tomto jednání. Z následnického hlediska je tedy morálně správné jednání jednáním, které vyvolává dobré důsledky. Consequentialismus je obvykle chápán jinak než deontologie, která zdůrazňuje druh jednání místo jeho důsledků, a mravnostní etika, která se zaměřuje na morální vlastnosti činitele.
Jak už název napovídá, konsekvencialismus se zaměřuje na výsledky akcí a zdůrazňuje spíše výsledky než druhy daných činů. Většina konsekvencialistických teorií se zaměřuje na maximalizaci dobrých stavů – koneckonců, pokud je něco dobré, pak se více zdá být lepší. Nicméně ne všechny konsekvencialistické teorie tento postoj přejímají.
Kromě tohoto základního obrysu nelze o konsekvencialismu říci téměř nic jiného. Existují však některá obecná témata, která se znovu objevují v řadě konsekvencialistických teorií. Patří mezi ně otázky jako:
Jaké důsledky
Jedním ze způsobů, jak rozdělit různé konsekvencialismy, je podle druhů důsledků, na kterých nejvíce záleží, tedy podle toho, které důsledky se počítají za dobrý stav věcí.
Podle hédonického utilitarismu je dobrý skutek takový, který vede k jakémukoliv nárůstu rozkoše, a nejlepší skutek je takový, který vede k největšímu možnému potěšení. Úzce s tím souvisí eudaimonický konsekvencialismus, podle něhož je konečným cílem plný, vzkvétající život, který může, ale nemusí být stejný jako požívání velkého množství rozkoše. Podobně by se dal přijmout estetický konsekvencialismus, v němž je konečným cílem vyprodukovat krásu.
Jako relevantní efekt by však bylo možné stanovit nehygienické statky. Mohlo by se tedy usilovat o zvýšení materiální rovnosti nebo politické svobody místo něčeho jako pomíjivější „rozkoš“.
Teorie by dokonce mohla přijmout balíček několika statků, které by byly propagovány rovnoměrně. Protože by neexistoval žádný zastřešující důsledek, o který by bylo možné usilovat, konflikty mezi statky se mají posuzovat nikoli podle nějakého konečného konsekvenciálního principu, ale podle jemného kontextuálního rozlišení a intuice agenta. I v konsekvenciálním systému, který se zaměřuje na jediný druh statku, se však takové konflikty a napětí dají očekávat.
Dalo by se dokonce zaujmout směr, který prosazuje G.E. Moore, a tvrdit, že „dobro“ je neanalyzovatelné, a tedy tvrdit, že dobré stavy věcí nemusí nutně sdílet žádnou jinou vlastnost než „dobro“ jako takové.
Morální jednání má vždy vliv na určité lidi nebo věci, na následky. Různé druhy konsekvencialismu lze rozlišit podle osoby nebo věci, která má mít prospěch z dobrých následků. To znamená, že by se člověk mohl ptát „Důsledky pro koho?“
Agent-Centered nebo Agent Neutral
Zásadní rozdíl v tomto směru je mezi teoriemi, které požadují, aby agenti jednali pro cíle, ve kterých mají nějaký osobní zájem nebo motivaci se jimi zabývat (skutečně nebo hypoteticky), a teoriemi, které požadují, aby agenti jednali pro cíle, které jsou možná odtržené od jejich vlastních zájmů a pudů. Těmto teoriím se říká „teorie zaměřené na agenta“ a „teorie neutrální na agenta“.
Agent-neutrální konsekvencialismus ignoruje specifickou hodnotu, kterou má stav věcí pro konkrétního agenta. V agentově-neutrální teorii se tedy mé vlastní osobní cíle nepočítají o nic víc než cíle kohokoli jiného při hodnocení toho, co bych měl udělat. Agent-zaměřený konsekvencialismus se naopak zaměřuje na konkrétní potřeby morálního agenta. V agentově-zaměřeném účtu, jako je ten, který nastiňuje Peter Railton, bych se tedy mohl zajímat o obecné blaho, ale více se zajímám o bezprostřední blaho sebe a svých přátel a rodiny.
Tyto dva přístupy by mohly být sladěny uznáním napětí mezi zájmy agenta jako jednotlivce a jako člena různých skupin a snahou nějak optimalizovat mezi všemi těmito zájmy. Například může být smysluplné mluvit o akci jako o dobré pro někoho jako jednotlivce, ale špatné pro něj jako občana jeho města.
Mnoho konsekvenciálních teorií se může zdát primárně o lidských bytostech a jejich vztazích s jinými lidskými bytostmi. Nicméně někteří filozofové tvrdí, že bychom neměli omezovat naše etické ohledy pouze na zájmy lidských bytostí.
O nic méně osoba než Jeremy Bentham, který je považován za zakladatele Utilitarianismu, považovala nelidská zvířata za vážný předmět morálního zájmu a tvrdila, že mohou prožívat rozkoš a bolest, a tudíž důsledky, které by na ně určitý postup měl, byly přímo relevantní. Nedávno Peter Singer tvrdil, že je nerozumné, že při volbě způsobu, jakým s nimi máme zacházet, nepřikládáme stejnou pozornost zájmům zvířat jako zájmům lidských bytostí. Taková rovnocenná úvaha nutně neznamená stejné zacházení s lidmi a nelidy, stejně jako nutně neznamená stejné zacházení se všemi lidmi.
Někteří environmentalisté a ekocentristé zastávají názor, že životní prostředí nebo určité ekosystémy jsou relevantním předmětem (předměty) zájmu. Činnost lze tedy považovat za přijatelnou pouze tehdy, má-li pozitivní (nebo alespoň nezáporný) dopad na určitý ekosystém. Teoreticky může být relevantním předmětem zájmu dokonce celý vesmír, přičemž nejlepší činností je ta, která přináší do vesmíru největší hodnotu, ať už je tato hodnota jakákoli.
Důležitým rysem mnoha normativních morálních teorií, jako je konsekvencialismus, je schopnost vytvářet praktické morální soudy. Přinejmenším každá morální teorie musí definovat hledisko, z něhož se má určovat dobrota následků. V sázce je především odpovědnost jednatele.
Jednou z obvyklých taktik konsekvencialistů, zejména těch, kteří se oddávají altruistickému popisu konsekvencialismu, je hovořit o ideálním, neutrálním pozorovateli, z něhož lze činit morální soudy. John Rawls, kritik utilitarismu, tvrdí, že utilitarismus, stejně jako jiné formy konsekvencialismu, se opírá o perspektivu takového ideálního pozorovatele. Konkrétní charakteristiky tohoto ideálního pozorovatele se mohou lišit od vševědoucího pozorovatele, který by chápal všechny důsledky jakéhokoli jednání, až po ideálně informovaného pozorovatele, který ví tolik, kolik lze rozumně očekávat, ale nemusí nutně znát všechny okolnosti nebo všechny možné důsledky. Následné teorie, které přejímají toto paradigma, tvrdí, že správné jednání je jednání, které přinese z perspektivy tohoto ideálního pozorovatele ty nejlepší důsledky.
Samozřejmě, v praxi se zdá velmi obtížné vždy přijmout názor ideálního pozorovatele. Individuální morální činitel přece ví jen určitý počet věcí o situaci, ve které se nachází, a tedy i o možných důsledcích určitého jednání. Někteří teoretici proto tvrdí, že konsekvenciální teorie mohou vyžadovat pouze to, aby si činitel vybral nejlepší jednání v souladu s tím, co o dané situaci ví.
Tato naivně přijatá myšlenka by však mohla vést k velmi špatným výsledkům, pokud by se morální činitel o situaci neinformoval. Jednání v situaci, aniž by se předem informoval o okolnostech situace, může vést i k tomu, že i ty nejlépe zamýšlené činy budou mít mizerné následky. V důsledku toho někteří teoretici argumentují, že existuje morální imperativ, aby se činitel před posouzením vhodného postupu co nejvíce informoval o situaci. Tento imperativ je samozřejmě odvozen z konsekvencialismu: lépe informovaný činitel je schopen přinést lepší důsledky.
Odrůdy následovnictví
Consequentialismus je hanebně mnohohlavé zvíře, schopné přijmout celou řadu podob. Existují však určité konsekvenciální teorie, které slouží jako paradigmata konsekvencialismu.
Hedonistické Utilitarismus je historicky paradigmatickým příkladem následovnické morální teorie. Tvrdí, že správné jednání přináší nejvíce štěstí všem činitelům. „Štěstí“ je v tomto smyslu definováno jako maximalizace potěšení a minimalizace bolesti. Tato forma utilitarismu tvrdí, že důležité je souhrnné štěstí; štěstí každého a ne štěstí konkrétního člověka.
John Stuart Mill ve své expozici hedonistického utilitarismu navrhl hierarchii potěšení, což znamená, že honba za určitými druhy potěšení je vysoce ceněna než honba za jinými potěšeními.
Někteří současní utilitaristé, jako například Peter Singer, usilují o maximální uspokojení preferencí, proto výraz „preference utilitarismus“. Jiné současné formy utilitarismu zrcadlí níže popsané formy konsekvencialismu.
Etický egoismus lze chápat jako konsekvencialistickou teorii, podle níž jsou důsledky pro jednotlivého agenta považovány za důležitější než jakýkoli jiný výsledek. Egoismus tedy může licencovat akce, které jsou dobré pro agenta, ale škodí obecnému blahu. Nicméně někteří zastánci egoismu, především Ayn Randová, argumentovali, že sledování sobeckých cílů nakonec dopadne nejlépe pro všechny (viz Objektivistická etika).
Obecně platí, že konsekvencialistické teorie se zaměřují na činy, ale nemusí tomu tak být. Pravidlo konsekvencialismus je teorie, která je někdy vnímána jako pokus o smíření deontologie a konsekvencialismu. Stejně jako deontologie, pravidlo konsekvencialismus tvrdí, že morální chování zahrnuje dodržování určitých pravidel. Pravidlo konsekvencialismus však volí pravidla založená na důsledcích, které výběr těchto pravidel má.
Různí teoretici se rozcházejí v tom, zda jsou pravidla jediným určujícím faktorem morálního chování, nebo ne. Například Robert Nozick zastává názor, že určitý soubor minimálních pravidel, které nazývá „postranními omezeními“, jsou nezbytná k zajištění vhodných akcí. Existují také rozdíly v tom, jak absolutní tato morální pravidla jsou. Takže zatímco Nozickova postranní omezení jsou absolutními omezeními chování, Amartya Sen navrhuje teorii, která uznává důležitost určitých pravidel, ale tato pravidla nejsou absolutní. To znamená, že mohou být porušena, pokud by přísné dodržování pravidla vedlo k mnohem nežádoucím důsledkům.
Většina konsekvencialistických teorií se zaměřuje na prosazování nějakých dobrých následků. Stejně dobře by se však dala formulovat konsekvencialistická teorie, která se zaměřuje výhradně na minimalizaci špatných následků. Maximalizace dobrých následků by samozřejmě mohla zahrnovat i minimalizaci špatných následků, ale prosazování dobrých následků je obvykle primární záležitostí.
Jedním z hlavních rozdílů mezi těmito dvěma přístupy je odpovědnost agenta. Postivní konsekvencialismus vyžaduje, abychom přivodili dobrý stav věcí, zatímco negativní konsekvencialismus může vyžadovat pouze to, abychom se vyhnuli špatným. Obtížnější verze negativního konsekvencialismu může ve skutečnosti vyžadovat aktivní zásah, ale pouze proto, aby se zabránilo škodám.
Consequentialismus a jiné morální teorie
I když mnozí filozofové považují konsekvencialismus za nejčastěji zastávanou morální teorii, není to jediná morální teorie. Kritiky vznesené morálními teoretiky, kteří zastávají jiné morální teorie, formovaly formy konsekvencialismu v nedávné literatuře.
Consequentialismus je často v kontrastu s deontologickou etikou. Deontologické teorie se zaměřují spíše na typy akcí než na konkrétní důsledky těchto akcí. Deontologické teorie tedy tvrdí, že určité akce jsou špatné jen kvůli povaze této akce. V důsledku toho by deontolog mohl tvrdit, že bychom se měli držet své povinnosti bez ohledu na následky. Například Kant slavně tvrdil, že máme morální povinnost vždy říkat pravdu, dokonce i vrahovi, který se ptá, kde je jeho případná oběť.
Nicméně konsekvencialistické a deontologické teorie se nemusí nutně vzájemně vylučovat. Například T.M. Scanlon prosazuje myšlenku, že lidská práva, která jsou běžně považována za „deontologický“ koncept, mohou být ospravedlněna pouze s odkazem na důsledky toho, že tato práva mají. Podobně Robert Nozick argumentuje teorií, která je většinou konsekvencialistická, ale zahrnuje nedotknutelná „vedlejší omezení“, která omezují druh činností, které agenti mohou dělat.
Consequentialismus může být také v kontrastu s aretaickými morálními teoriemi, jako je ctnostná etika. Anscombeho práce, která zavedla termín „konsekvencialismus“, ve skutečnosti také zahájila diskusi o charakterových etických teoriích v moderní filozofii.
Zatímco konsekvencialistické teorie z definice předpokládají, že primárním těžištěm morálních teorií by měly být důsledky jednání, ctnostná etika trvá na tom, že ohniskem by měl být spíše charakter než důsledky jednání. Někteří ctnostní etikové zastávají názor, že konsekvencialistické teorie naprosto neberou v potaz vývoj morálního charakteru. Například Phillipa Footová ve vlivné studii tvrdí, že důsledky samy o sobě nemají etický obsah, ledaže by byly poskytnuty ctností, jako je benevolence.
Nicméně, konsekvencialismus a mravnostní etika nemusí být chápány jako zcela antagonistické. Následné teorie mohou uvažovat o charakteru několika způsoby. Například účinky na charakter agenta nebo jakýchkoli jiných lidí zapojených do akce mohou být považovány za relevantní důsledky. Podobně, konsekvencialistická teorie může usilovat o maximalizaci určité ctnosti nebo množiny ctností. Konečně, po vzoru Nohy, by se mohl přijmout jakýsi konsekvencialismus, který tvrdí, že ctnostná činnost v konečném důsledku přináší ty nejlepší důsledky.
Kritiky konsekvencialismu
Consequentialismus byl kritizován v několika bodech. Podle G.E. Moora v Principia Ethica se konsekvencialismus (nebo alespoň klasický utilitariansim) dopouští „naturalistického klamu“ tím, že předpokládá, že „dobro“ může být adekvátně definováno nějakou „přirozenou“ vlastností nebo souborem přírodních vlastností. To je podle něj prokazatelně falešné, protože pro každé X, které by konsekvencialista mohl navrhnout jako vrozeně dobré, se můžeme vždy ptát „Ale je X dobré?“ Proto musíme mít tiché chápání morálního dobra, které je odlišné od jakékoliv možné přírodní vlastnosti nebo souboru takových vlastností. Pokud je tomu tak, pak je většina forem konsekvencialismu nesoudržná, protože tento vrozený smysl morálního dobra je to jediné, na co se lze odvolat.
V extrémnějším tenoru William Gass tvrdí, že morální teorie, jako je konsekvencialismus, nejsou schopny adekvátně vysvětlit, co je špatného na nesprávném jednání. Gass používá příklad „ochotného cizince“, který je tak ochotný, že se nechá upéct v peci. Gass tvrdí, že zdůvodnění, které by se jakákoli morální teorie mohla pokusit dát za tuto špatnost, např. nepřináší dobré výsledky, je prostě absurdní. Upéct cizince je špatné, jakkoli je to ochotné, a nic víc k tomu nelze nebo není třeba říkat.
V Teorii spravedlnosti John Rawls argumentuje, že lidé by si vybrali Kantovské principy před konsekvencialismem utilitarismu. Aby argumentoval, konstruuje myšlenkový experiment, kde je hypotetická osoba umístěna do původní pozice mimo společnost. Tato osoba nemá žádné znalosti o tom, jaké dovednosti nebo hodnoty bude mít, ani neví, jestli bude bohatá. Osoba také ví, zda společnost přijme jeho hodnoty, nebo jestli bude v menšině. Rawls argumentuje, že v této pozici by si každý vybral systém s deontologickými hodnotami, jako je svoboda slova a sociální spravedlnost. Lidé, kteří se obávají možnosti nízkého postavení, by si vybrali ochranu menšin a lidských práv místo přísně konsekvencialistické společnosti.
Character-based Criticisms
Jak již bylo zmíněno, G.E.M. Anscombe zavedla „konsekvencialismus“ v procesu kritiky teorie. Zastávala názor, že konsekvencialistické teorie činí morální činitele zodpovědnými za důsledky svých činů, které nezamýšleli, a tudíž ignoruje morální charakter činitele, který se jich účastní. Ne všichni konsekvencialisté by to považovali za platnou kritiku. Koneckonců, konsekvencialismus přikládá důsledkům nejsilnější hodnotu.
Ve stejném duchu Bernard Williams argumentoval, že konsekvencialismus je odcizení, protože vyžaduje, aby morální agenti kladli příliš velký odstup mezi sebou a svými vlastními projekty a závazky. Williams argumentuje, že konsekvencialismus vyžaduje, aby morální agenti měli striktně neosobní pohled na všechny činy, protože záleží pouze na důsledcích, a ne na tom, kdo je produkuje. Williams argumentuje, že to vyžaduje příliš mnoho od morálních agentů – protože (jak tvrdí) konsekvencialismus vyžaduje, aby byli ochotni obětovat jakékoliv a všechny osobní projekty a závazky za jakýchkoli daných okolností, aby sledovali co nejvýhodnější postup. Dále argumentuje, že konsekvencialismus nedává smysl intuicím, že může záležet na tom, zda je někdo osobně autorem určitého následku, nebo ne. Například, že mít „špinavé ruce“ účastí na zločinu může záležet, i kdyby byl zločin spáchán tak jako tak, nebo by byl dokonce ještě horší, bez účasti agenta.
Někteří konsekvencialisté – především Peter Railton – se pokusili rozvinout formu konsekvencialismu, který uznává a vyhýbá se námitkám vzneseným Williamsem. Railton tvrdí, že Williamsově kritice se lze vyhnout přijetím formy konsekvencialismu, v němž morální rozhodnutí mají být určována druhem života, který vyjadřují. Na jeho účet by si měl agent zvolit druh života, který bude mít celkově nejlepší celkové účinky.
V poslední době však dochází k útokům na konsekvencialismus v podobném duchu. Například Thomas Nagel zastává názor, že konsekvencialismus nebere patřičně v úvahu lidi, kterých se konkrétní akce týká. Tvrdí, že konsekvencialista nemůže ve skutečnosti kritizovat porušování lidských práv například ve válce, pokud v konečném důsledku vyústí v lepší stav věcí.
fi:Teleologinen etiikka
sv:Konsekventialismus