Deindividuace je pojem v sociální psychologii týkající se rozvolňování sociálních norem ve skupinách. Sociologové také studují fenomén deindividuace, ale úroveň analýzy je poněkud odlišná. Pro sociálního psychologa je úrovní analýzy jednotlivec v kontextu sociální situace. Sociální psychologové jako takoví zdůrazňují roli vnitřních psychologických procesů. Jiné sociální vědy, například sociologie, se více zabývají širokými sociálními, ekonomickými, politickými a historickými faktory, které ovlivňují události v dané společnosti.
Teorie deindividuace navrhují, že jde o psychologický stav sníženého sebehodnocení a sníženého vyhodnocovacího strachu způsobujícího antinormativní a vyděděné chování. Deindividuační teorie se snaží poskytnout vysvětlení pro celou řadu antinormativního kolektivního chování, jako jsou násilné davy, lynčující davy atd. Deindividuační teorie byla také aplikována na genocidu a byla prezentována jako vysvětlení antinormativního chování online a v počítačově zprostředkované komunikaci.
Hlavní teoretické přístupy/historie
V současné sociální psychologii odkazuje deindividuace na zmenšování vlastního pocitu individuality, ke kterému dochází s chováním, které je odtrženo od osobních či sociálních standardů chování. Například někdo, kdo je anonymním členem davu, bude s větší pravděpodobností jednat násilně vůči policistovi než známý jedinec. V jistém smyslu lze deindividuační stav považovat za přitažlivý, pokud je někdo postižen tak, že se cítí volný a může se chovat impulzivně bez ohledu na možné důsledky. Deindviduace je však také spojována s „násilným a asociálním chováním“.
Gustave Le Bon byl raným objevitelem tohoto fenoménu jako funkce davů. Le Bon představil svou teorii psychologie davu ve své publikaci The Crowd: A study of the Popular Mind z roku 1895. Francouzský psycholog charakterizoval svůj předpokládaný účinek davové mentality, kdy individuální osobnosti začnou být ovládány kolektivním smýšlením davu. Le Bon pohlížel na chování davu jako na „jednomyslné, emocionální a intelektuálně slabé“. Teoretizoval, že ztráta osobní odpovědnosti v davu vede ke sklonu chovat se primitivně a požitkářsky celou skupinou. Tato výsledná mentalita podle Le Bona patří více do kolektivu než kterýkoli jednotlivec, takže individuální rysy jsou ponořeny. Myšlenka „skupinové mysli“ je srovnatelná s teorií sdíleného autismu, která tvrdí, že jednotlivci ve skupině si mohou vytvořit sdílená přesvědčení, která nemají žádný základ ve skutečnosti („bludy“). Le Bon už tehdy tíhl k pojetí deindividuace jako stavu, který je vyvolán snížením odpovědnosti, vyplývající z určitého stupně anonymity díky členství v davu, kde se pozornost přesouvá od vlastního já k podnětnějším, vnějším kvalitám činnosti skupiny (což může být extrémní).
Jednotlivci z Le Bonova davu jsou v podstatě zotročeni myšlenkovým rozpoložením skupiny a jsou schopni provádět ty nejnásilnější a nejhrdinštější činy. Le Bonovo vysvětlení behaviorálních jevů v davech na úrovni skupiny inspirovalo další teorie týkající se kolektivní psychologie od Freuda, McDougalla, Blumera a Allporta. Festinger, Pepitone a Newcomb se k Le Bonovým myšlenkám vrátili v roce 1952 a zavedli termín deindividuation, který popisuje, co se stane, když se s osobami ve skupině nezachází jako s jednotlivci. Podle těchto teoretiků to, co každého člena přitahuje do určité skupiny, způsobuje, že klade větší důraz na skupinu než na jednotlivce.
Tato nezodpovědnost uvnitř skupiny má za následek „omezení vnitřních omezení a zvýšení chování, které je obvykle inhibováno“. Festinger a kol. souhlasili s Le Bonovým vnímáním chování v davu v tom smyslu, že věřili, že jednotlivci se skutečně ponoří do davu, což vede k jejich snížené odpovědnosti. Tito relativně moderní teoretici však odlišili deindividuaci od teorie davu reformou myšlenky, že ztráta individuality uvnitř davu je nahrazena smýšlením skupiny. Místo toho Festinger a kol. tvrdili, že ztráta individuality vede ke ztrátě kontroly nad vnitřními nebo morálními omezeními.
Případně R. C. Ziller (1964) tvrdil, že jednotlivci podléhají deindividuaci za specifičtějších situačních podmínek. Například navrhl, že za odměňujících podmínek mají jednotlivci naučenou motivaci vykazovat individualizované kvality, aby absorbovali kredit pro sebe; zatímco za trestajících podmínek mají jednotlivci naučenou tendenci stát se deindividuací prostřednictvím ponoření do skupiny jako prostředku k rozptýlení zodpovědnosti.
Zimbardo byl ve shodě s Festingerem a spol. v jeho návrhu, že ztráta individuality vede ke ztrátě kontroly, což způsobuje, že se postižené osoby chovají intenzivně a impulzivně, když se oprostí od vnitřních omezení. Tento model však vyvinul tak, že specifikoval „vstupní proměnné“ (situační faktory), které vedou k této ztrátě individuality, a také povahu chování, které z toho vyplývá (emocionální, impulzivní a regresivní). Zimbardo dále rozvinul existující deindividuační teorii, když naznačil, že tyto výstupní chování jsou „sebeposilující“, a proto je obtížné je ukončit. Zimbardo navíc neomezil svou aplikaci na skupinové situace; teorii deindividuace aplikoval také na „sebevraždu, vraždu a mezilidské nepřátelství“.
Koncem sedmdesátých let začal Diener vyjadřovat nespokojenost se současnou hypotézou deindividuace, kterou považoval za neplatnou bez konkrétního zaměření na psychologické procesy, které přinášejí deindividuovaný stav. Nejenže byl Zimbardův model v tomto ohledu nedostatečný, ale role jeho vstupních proměnných při vyvolávání antinormativního chování nebyla jednotná. Diener si proto vzal za úkol Zimbardův model zpřesnit dalším upřesněním vnitřních procesů, které vedou k deindividuaci. V roce 1980 tvrdil, že věnování pozornosti osobním hodnotám prostřednictvím sebeuvědomění zvyšuje schopnost této osoby samoregulaci. Ve skupinovém kontextu, kdy je pozornost distribuována směrem ven (v souladu s tímto modelem) od sebe samého, ztrácí jedinec schopnost racionálně plánovat své jednání a nahrazuje plánované chování zvýšenou reaktivitou na podněty prostředí. Podle Dienera je tedy redukce sebeuvědomění „definičním rysem deindividuace“. Diener navrhl, že přísné zaměření na anonymitu jako primární faktor deindividuace vytvořilo empirickou překážku, která volá po přesměrování empirického výzkumu na toto téma.
Diener sice dokázal v teoretickém vývoji deindividuace odvést pozornost od anonymity, ale nedokázal empiricky objasnit funkci sníženého sebeuvědomění při vyvolávání vyděděného chování. V reakci na tuto nejednoznačnost rozšířili Prentice-Dunn a Rogers (1982, 1989) Dienerův model tím, že odlišili veřejné sebeuvědomění od soukromého sebeuvědomění. Veřejné sebeuvědomění podle svých teorií redukovali „narážkami na zodpovědnost“, jako je rozptýlení zodpovědnosti nebo anonymita. Takové faktory podle těchto teoretiků způsobují, že členové davu ztrácejí pocit následků za své činy; méně se tedy obávají, že budou hodnoceni, a nepředpokládají trest. Soukromé sebeuvědomění (kde se pozornost odvrací od vlastního já) však bylo redukováno „narážkami na pozornost“, např. skupinovou soudržností a fyziologickým vzrušením. Toto snížení vede k „vnitřnímu deindividuovanému stavu“ (zahrnujícímu snížené soukromé sebeuvědomění a změněné myšlení jako přirozený vedlejší produkt), který způsobuje „sníženou samoregulaci a pozornost k internalizovaným standardům pro vhodné chování. Teoretici „diferenciálního sebeuvědomění“ tvrdili, že obě formy sebeuvědomění mohou vést k „antinormativnímu a disinhibitovanému chování“, ale v jejich definici deindividuace byl pouze snížený proces soukromého sebeuvědomění.
Nejnovější model deindividuation, SIDE, vyvinuli Russell Spears a Martin Lea v roce 1995. Svůj model nastínili vysvětlením, že výkon sociální identity může plnit dvě obecné funkce:
Tento model se pokouší dát smysl řadě deindividuačních efektů, které byly odvozeny ze situačních faktorů, jako je skupinové ponoření, anonymita a snížená identifikovatelnost. Proto je deindividuace zvýšená salience skupinové identity, která může být výsledkem manipulace s takovými faktory. Model SIDE je v kontrastu s ostatními vysvětleními deindividuace, které zahrnují snížený dopad vlastního já. Další vysvětlení Reichera a kolegů uvádí, že manipulace s deindividuací ovlivňují normu nejen svým dopadem na vlastní definici, ale také svým vlivem na mocenské vztahy mezi členy skupiny a jejich publikem.
Klasické a současné přístupy se shodují na hlavní složce deindividuační teorie, že deindividuace vede k „antinormativnímu a disinhibitovanému chování“.
Studie Stanleyho Milgrama je klasickou studií slepé poslušnosti, nicméně mnoho aspektů této studie explicitně ilustruje charakteristiky situací, v nichž je pravděpodobné, že dojde k deindividuaci. Účastníci byli odvedeni do místnosti a posadili se před tabuli s falešnými ovládacími prvky. Experimentátor jim pak řekl, že dokončují úkol týkající se učení a že mají „studujícímu“ přečíst seznam dvojic slov a poté vyzkoušet studujícího na přesnosti. Účastník pak přečetl slovo a čtyři možné shody. Pokud se konfederace zmýlila, měli mu podat šok (který nebyl skutečný, bez vědomí účastníka) z falešného ovládacího panelu, před nímž seděli. Po každé chybné odpovědi se intenzita šoku zvýšila. Účastník byl experimentátorem instruován, aby pokračoval v podávání šoků, přičemž uvedl, že je to jeho povinnost v experimentu. Jak se napětí zvyšovalo, konfederace si začala stěžovat na bolest, vykřikovala nepohodlí a nakonec křičela, že bolest je příliš velká a někdy dokonce začala bouchat do zdi. Při největším množství aplikovaného napětí konfederace přestala vůbec mluvit. Výsledky studie ukázaly, že 65 procent účastníků experimentu aplikovalo konečný, a nejtěžší, 450 voltový šok. Pouze jeden účastník odmítl aplikovat šoky přesahující úroveň 300 voltů. Účastníci, zahalení závojem anonymity, byli schopni být v této situaci agresivnější, než by mohli být v normálním prostředí. Navíc je to klasický příklad rozptýlení odpovědnosti v tom, že účastníci hleděli na autoritu (experimentátora) místo toho, aby si byli vědomi bolesti, kterou způsobují, nebo se zapojili do sebehodnocení, které mohlo způsobit, že se drželi společenských norem.
Tato studie přiměla Zimbarda, aby na základě výsledků svého výzkumu sepsal svou původní teorii a model deindividuace. V jedné studii byli účastníci experimentálního stavu anonymizováni tím, že jim byly vydány velké kabáty a kapuce, které do značné míry zakrývaly jejich identitu. Tyto ženy z Newyorské univerzity byly oblečeny jako členky Ku Klux Klanu. Naopak účastníci kontrolního stavu měli na sobě normální oblečení a jmenovky. Každá účastnice byla přivedena do místnosti a dostala za úkol „šokovat“ konfederaci v jiné místnosti v různých stupních závažnosti od mírné po nebezpečnou (podobně jako studie Stanleyho Milgrama v roce 1963.) Zimbardo poznamenal, že účastníci, kteří byli v anonymním stavu, „šokovali“ konfederace déle, což by v reálné situaci způsobilo větší bolest, než ti v neanonymní kontrolní skupině. Tato studie Zimbarda motivovala k tomu, aby zkoumal tuto deindividuaci a agresi ve vězeňském prostředí, o čemž pojednává další uvedená studie.
Nyní, od vydání jeho knihy Luciferův efekt, je Stanfordský vězeňský experiment neblaze proslulý svým bezostyšným předváděním agrese v deindividuovaných situacích. Zimbardo vytvořil v suterénu budovy psychologie Stanfordovy univerzity falešné vězeňské prostředí, ve kterém náhodně přidělil 24 mužů, aby se ujali role buď dozorce, nebo vězně. Tito muži byli speciálně vybráni, protože neměli žádné abnormální osobnostní rysy (např.: narcistický, autoritářský, asociální atd.) Experiment, původně plánovaný na období dvou týdnů, skončil po pouhých šesti dnech kvůli sadistickému zacházení s vězni ze strany dozorců. Zimbardo toto chování připisoval deindividuaci díky ponoření se do skupiny a vytvoření silné skupinové dynamiky. K deindividuaci dozorců i vězňů se přidalo několik prvků. Vězni byli nuceni se oblékat stejně, nosili punčochové čepice a nemocniční župany, a také byli identifikováni pouze číslem, které jim bylo přiděleno, spíše než jménem. Dozorci dostali také uniformy a reflexní brýle, které jim zakrývaly obličeje. Oblečení dozorců a vězňů vedlo k určitému druhu anonymity na obou stranách, protože individuální identifikační znaky mužů byly z rovnice vyřazeny. Navíc měli dozorci prvek difúze odpovědnosti, který jim dával možnost zbavit se osobní odpovědnosti a přenést ji na vyšší moc. Několik dozorců poznamenalo, že všichni věřili, že by je někdo jiný zastavil, kdyby skutečně překračovali hranici, takže pokračovali ve svém chování. Zimbardovo vězeňské studium by nebylo zastaveno, kdyby ho na to Christina Maslachová neupozornila. Byla jednou ze Zimbardových postgraduálních studentek a také s ním měla intimní vztah.
Diener, Fraser, Beaman a Kelem (1976)
V této klasické studii nechal Diener s kolegy umístit ženu do obývacího pokoje misku se sladkostmi pro koledníky. Pozorovatel byl umístěn mimo dohled dětí, aby bylo možné zaznamenat chování koledníků. V jedné podmínce kladla žena dětem identifikační otázky, jako kde bydlí, kdo jsou jejich rodiče, jak se jmenují atd. V druhé podmínce byly děti zcela anonymní. Pozorovatel také zaznamenával, zda děti přicházejí jednotlivě nebo ve skupině. V každé podmínce žena pozvala děti dovnitř, tvrdila, že má něco v kuchyni, o co se musí starat, aby musela opustit místnost, a pak každému dítěti nařídila, aby si vzalo pouze jeden kousek sladkosti. Podmínka anonymní skupiny výrazně převyšovala ostatní podmínky, pokud jde o to, kolikrát si vzalo více než jeden kousek sladkosti. V 60% případů si anonymní skupina dětí vzala více než jeden kousek, někdy dokonce celou misku sladkostí. Podmínka anonymní osoby a identifikované skupiny se shodovala na druhém místě, přičemž si vzali více než jeden bonbón ve 20% případů. Podmínkou, která pravidlo porušila nejméně krát, byla identifikovaná individuální podmínka, která si vzala více než jeden bonbón pouze v 10% případů.
Nadler, A., Goldberg, M., Jaffe, Y. (1982)
Tato studie Nadlera, Goldberga a Jaffa měřila účinky, které deindividuační podmínky (anonymita vs. identifikovatelnost) měly na dvě subjektivní podmínky (self-diferencované vs. nediferencované jedince). O self-diferencovaném jedinci se říká, že má určité hranice mezi vnitřními charakteristikami identifikovanými jako já a sociálním prostředím. U nediferencovaného jedince je takové rozlišení méně výrazné. Subjekty, které byly předem vybrány jako self-diferencované nebo nediferencované, byly pozorovány za podmínek vysoké nebo nízké anonymity. Každý subjekt byl vystaven prohřeškům a darům konfederací a poté byly měřeny jejich vlastní prohřešky a prosociální jednání. Rovněž byla přijata opatření verbální agrese namířená proti experimentátorovi a opatření vnitřního stavu deindividuace. Hlavní zjištění studie:
Studie celkově podporuje hypotézu, že deindividuační podmínky způsobují změny chování u nediferencovaných jedinců, ale mají relativně malý vliv na chování samostatně diferencovaných jedinců.
Tato studie, kterou provedl Lee, zkoumá účinky deindividuace na skupinovou polarizaci. Skupinová polarizace odkazuje na zjištění, že po skupinové diskusi mají jednotlivci tendenci schvalovat extrémnější postoj ve směru, který skupina již upřednostňuje. V Leeově studii byly subjekty buď přiřazeny ke stavu deindividuace nebo individuace. Dále každý subjekt odpovídal na otázky a poskytl argument o daném dilematu. Poté jim bylo ukázáno rozhodnutí jejich partnerů a subjekty byly požádány, aby uvedly, jak přesvědčivé a platné jsou celkové argumenty. Při analýze svých výsledků došel Lee k několika závěrům:
Celkově tato studie poskytuje solidní výzkum, pro který lze potvrdit předchozí zjištění týkající se deindividuace. Zjištění, že deindividuace byla spojena se silnější skupinovou polarizací a identifikací, odpovídá základu deindividuace: jedinci, kteří jsou více polarizovaní a ztotožnění se skupinou, budou náchylnější k tomu, aby se chovali nepatřičně a vykazovali antinormativní chování.
Deindividuace je vnímaná ztráta individuality a osobní odpovědnosti, ke které může dojít, když se někdo účastní jako součást skupiny. Může způsobit, že člověk s větší pravděpodobností věnuje velké množství peněz na charitu, ale také způsobit, že se s větší pravděpodobností zapojí do davového násilí. Existuje mnoho případů, kdy lze účinky deindividuace pozorovat v reálných případech. Deindividuace se může objevit ve stejně různorodých případech jako u policejních sil, armády, sportovních týmů, gangů, kultů a společenských organizací. Ačkoli se na povrchu mohou zdát velmi rozdílné, tyto skupiny sdílejí mnoho rysů, které je vedou k deindividuaci, a dokonce ji podmiňují. Všechny příklady sdílejí silnou motivaci ke skupinové soudržnosti. Policisté, vojáci a sportovní týmy nosí uniformy, které vytvářejí odlišnou skupinu a zároveň odstraňují individuální rozdíly v osobním stylu. Od mužů v armádě se dokonce vyžaduje, aby si oholili hlavu, aby lépe sjednotili svůj vzhled. Ačkoli gangy, kulty a bratrstva a spolky nevyžadují stejnou míru fyzické jednotnosti, projevují také tuto tendenci ke sjednocení zevnějšku, aby sjednotili svou skupinu. Gangy mohou mít například symbol, který si tetují na tělo, aby se identifikovaly jako součást skupiny svého gangu. Členové bratrstev a spolků často nosí oblečení označené svými „písmeny“, aby mohli být rychle identifikováni jako součást své specifické skupiny. Snížením individuálních rozdílů se tyto různé skupiny stávají soudržnějšími. Soudržnost skupiny může způsobit, že její členové ztratí pocit sebe sama v drtivé identitě skupiny. Například mladý muž v armádě se může identifikovat prostřednictvím různých individuálních konstruktů, ale zatímco v uniformě s vyholenou hlavou a psími známkami kolem krku, může se najednou identifikovat pouze jako voják. Stejně tak dívka s písmeny svého spolku na košili a stojící v davu svých sester ze spolku se může cítit méně sama sebou a více jako „Chi-Oh“ nebo „Tridelt“. Fyzicky normalizovaní podle standardů svých příslušných skupin, všichni tito různí členové skupiny jsou ohroženi pocitem deindividuizace. Mohou se začít považovat za pouhou součást skupiny a ztratit vědomí, že jsou jednotlivcem se schopností myslet a jednat zcela odděleně od své skupiny. Mohli by dělat věci, které by obvykle nedělali z ostychu, individuální morálky, sebevědomí nebo jiných faktorů. Kvůli sníženým pocitům odpovědnosti a zvýšeným pocitům soudržnosti a konformity skupiny by tito členové skupiny mohli jednat v panství nenormativních způsobů. Od kupování nápojů pro celý bar cizinců až po páchání násilí tak strašného, jako je vražda nebo znásilnění, deindividuation může vést celou řadu lidí k jednání způsobem, který by mohli považovat za nemožný.
16. března 1968 během vietnamské války byli američtí vojáci zodpovědní za vraždění a sexuální útoky na stovky civilních mužů, žen a dětí v domnění, že ukrývají vietnamského nepřítele v jejich domovech nebo v tajných skrýších. Podobně jako v Abu Ghraib zažívali tito vojáci deindividuaci stejnými prvky rozptýlené odpovědnosti a silné skupinové soudržnosti. Tlačeni strachem, paranoiou a snahou udržet skupinovou soudržnost, zjistili, že jednají proti společenským normám a jsou schopni zabíjet nevinné civilisty.
Ku Klux Klan předvádí dokonalou situaci pro deindividuaci. Členové nosí bílé róby a kapuce, které zcela sjednocují jejich vzhled a maskují jejich identitu. Tvoří se jako jasná skupina s jasnou mimoskupinou a vychvalují nadřazenost své skupiny vůči všem ostatním. Ze strachu z násilí ze strany ostatních členů by případní odpůrci pravděpodobně ze sebezáchovy své názory rozmázli. Není proto překvapením, že se Klan dopustil mnoha lynčování a dalších násilných útoků.
Nacisté během holokaustu
Kromě zřetelné skupinové soudržnosti v tomto příkladu došlo také ke vzniku nepřátelských skupinových norem, které vedly k násilí ze strany nacistů. Vzhledem k velikosti dotyčné skupiny byly tyto skupinové normy téměř společenskými normami, a tak činily násilí vůči určitým skupinám snadným a „normálním“. Navíc během Norimberských procesů téměř každý nacistický úředník prohlásil, že se nikdy necítil osobně odpovědný za smrt a zkázu způsobenou nacistickým režimem, protože nad nimi byl vždy někdo, kdo jim dával rozkazy a měl na starosti jejich činy – což je explicitní definice rozptýlení odpovědnosti.
Ve filmu Zabít vysmívajícího se ptáka se protagonista, mladá dívka jménem Scout, ocitne v davu, který se chystá zlynčovat nevinného muže. Členové davu podstupují deindividuaci, jejich pocity individuality a osobní odpovědnosti jsou oslabeny panovačnou přítomností skupiny. Scout však jednoho člena pozná a osloví ho jménem, čímž mu připomene jeho identitu a zlomí jeho pocity deindividuace. Náhle si uvědomí, že on a ostatní členové davu se rozhodnou svůj násilný čin nedokončit.
Byly vzneseny otázky ohledně externí platnosti výzkumu deindividuace. Jak se deindividuace vyvíjela jako teorie, někteří výzkumníci mají pocit, že teorie ztratila ze zřetele dynamický skupinový meziskupinový kontext kolektivního chování, který se pokouší modelovat. Někteří navrhují, že deindividuační efekty mohou být ve skutečnosti produktem skupinových norem; davové chování se řídí normami, které se objevují ve specifickém kontextu. Obecněji se zdá zvláštní, že zatímco teorie deindividuace tvrdí, že skupinové ponoření způsobuje antinormativní chování, výzkum v sociální psychologii také ukázal, že přítomnost skupiny vytváří shodu se skupinovými normami a normami. Určité experimenty, jako Milgramovy studie poslušnosti (1974) prokazují shodu s požadavky experimentátora; nicméně výzkumné paradigma v tomto experimentu je velmi podobné některým používaným ve studiích deindividuace, až na to, že role experimentátora není v takových případech obvykle brána v úvahu.
Větší kritikou je, že naše pojetí antinormativního chování, které deindividuace způsobuje, je založeno na společenských normách, což je problematické, protože normy jsou od přírody variabilní a specifické pro danou situaci. Například Johnson a Downing (1979) prokázali, že skupinové chování se velmi liší v závislosti na situaci. Účastníci, kteří se oblékli do hábitů Ku Klux Klanu, šokovali výzkumného konfederanta více, ale účastníci oblečení jako zdravotní sestry ve skutečnosti šokovali méně bez ohledu na to, zda byli identifikovatelní nebo anonymní. Vysvětlili tyto výsledky jako produkt kontextuálních podnětů, konkrétně kostýmů. Toto vysvětlení je v rozporu se Zimbardovou původní teorií deindividuace, která uvádí, že deindividuace zvyšuje antinormativní chování bez ohledu na vnější podněty. Výzkumníci, kteří zkoumají účinky deindividuace v kontextu situačních norem, podporují model sociální identity účinků deindividuace.
Myšlenka deindividuace je opakujícím se tématem v historii, fikci i každodenním životě. Ačkoli je obecně pozorována v kontextu negativního chování, jako je davové násilí a genocida, bylo také zjištěno, že deindividuace hraje roli v pozitivním chování a zkušenostech. Stále existují určité odchylky v chápání role deindividuace při vytváření anti-normativního chování, stejně jako v chápání toho, jak kontextuální podněty ovlivňují pravidla deindividuačního konstruktu. Model sociální identity deindividuace (SIDE) je relativně moderní způsob vysvětlování účinků kontextuálních podnětů na výskyt anti-normativního chování; tento model je dnes používán při zkoumání různých oblastí, včetně počítačově zprostředkované komunikace. Složení vstupních proměnných teoreticky formulovaných tak, aby přispívaly k deindividuation, naznačuje, že nikdo z nás není osvobozen od toho, aby podlehl jeho vlivu, nicméně pouhé uvědomění si deindividuation může pomoci zabránit tomu, aby člověk ztratil sám sebe ve skupině.
Diener, E. (1979) Deindividuation, self-awareness and disinhibition, Journal of Personality and Social Psychology 37: 1160-71.