Ego psychologie

Po Freudovi začala řada prominentních psychoanalytických teoretiků rozpracovávat Freudovu funkcionalistickou verzi ega. Věnovali mnoho úsilí teorii různých funkcí ega a tomu, jak mohou být narušeny v psychopatologii. Velká část jejich práce se soustředila na posílení ega, aby se mohlo lépe vyrovnat s tlaky z id, superega a společnosti obecně.

Ústřední funkce ega byly tradičně chápány jako testování reality, ovládání impulsů, úsudek, ovlivnění tolerance, obrana a syntetické fungování. Důležitá koncepční revize Freudovy strukturální teorie byla provedena, když Heinz Hartmann tvrdil, že zdravé ego zahrnuje sféru autonomních funkcí ega, které jsou nezávislé na mentálním konfliktu. Paměť, motorická koordinace a testování reality by například měly být schopny fungovat bez pronikání emocionálního konfliktu. Podle Hartmanna je cílem psychoanalytické léčby rozšíření bezkonfliktní sféry fungování ega. Tím, jak Hartmann věřil, psychoanalýza usnadňuje adaptaci, tedy účinnější vzájemnou regulaci ega a prostředí.

David Rapaport systematizoval Freudův strukturální model a jeho Hartmannovy revize. Rapaport tvrdil, že ústředním principem Freudovy teorie je, že mentální procesy jsou motivovány a formovány potřebou vybíjet napětí. Rapaport objasnil Freudovu práci a vylíčil mysl jako rozdělenou na pudy a struktury. Pohony obsahují tekutou energii, která tlačí na rychlé vybíjení prostřednictvím okamžitého uspokojování přání. Protože je vzácné, že přání mohou být skutečně okamžitě uspokojena, rozvíjí mysl schopnost oddálit uspokojování nebo ho dosáhnout oklikami. V důsledku toho se energie pohonu stává vázanou v relativně stabilních mentálních strukturách zahrnujících ego. Rapaport definoval struktury jako mentální organizace s pomalou rychlostí změn, pomalou v porovnání s více tekutými pudy.

Arlow a Brenner tvrdili, že Freudova dřívější teorie vědomých, předvědomých a nevědomých systémů mysli by měla být opuštěna a strukturální model by měl být použit jako jediná psychoanalytická teorie mysli.

Psychologičtí autoři nedávného ega zaujali tento přístup v řadě směrů. Někteří, jako například Charles Brenner, tvrdili, že strukturální model by měl být opuštěn a psychoanalytici by se měli soustředit výhradně na pochopení a léčbu mentálních konfliktů. Jiní, jako například Frederic Busch, argumentovali pro stále odstupňovanější a sofistikovanější pojetí ega.

Doporučujeme:  Odborné zkoušky

Psychologie ega je často zaměňována s psychologií sebe sama, která zdůrazňuje sílu a soudržnost lidského pocitu sebe sama. Ačkoli někteří psychologové ega píší o sobě, obvykle rozlišují já od ega. Definují ego jako děj složený z mentálních funkcí, zatímco já je vnitřní reprezentací toho, jak člověk vidí sám sebe. V psychologii ega je kladen důraz na pochopení fungování ega a jeho protichůdných vztahů k id, superegu a realitě, spíše než na subjektivní pocit sebe sama.

Klinickou technikou nejčastěji spojovanou s psychologií ega je analýza obrany. Psychologové ega doufají, že objasněním, konfrontací a interpretací typických obranných mechanismů, které pacient používá, pomohou pacientovi získat kontrolu nad těmito mechanismy.

Kritiky psychologie ega

Mnoho autorů kritizovalo Hartmannovu koncepci bezkonfliktní sféry ega fungující jako nesoudržnou a zároveň neslučitelnou s Freudovou vizí psychoanalýzy jako vědy o mentálním konfliktu. Podle Freudova názoru se ego samo formuje jako výsledek konfliktu mezi id a vnějším světem. Ego je proto ve své podstatě konfliktní formací v mysli. Tvrdit, jak to učinil Hartmann, že ego obsahuje bezkonfliktní sféru nemusí být v souladu s klíčovými tezemi Freudovy strukturální teorie.

Někteří také obvinili Hartmanna, že navrhuje konformní psychologii, v níž je ego považováno za nejzdravější, když se přizpůsobuje současnému stavu. Hartmann však tvrdil, že jeho cílem bylo spíše pochopit vzájemnou regulaci ega a prostředí než podporovat přizpůsobení ega prostředí.

Také Jacques Lacan, prominentní psychoanalytik, měl jisté pohrdání psychologií ega. Zaujal hnutí tím, že jeho forma psychoanalýzy se zaměřuje na nevědomí. Také rozděluje ego a teoretizuje, jak člověk nikdy nemá skutečný vztah ke svému egu, protože je to iluzorní vztah k ideálnímu obrazu a je produktem nevědomí samého.