Epifeneomenalismus je ve filozofii mysli pohled, podle kterého fyzické události mají duševní účinky, ale duševní události nemají žádné účinky jakéhokoli druhu. To je radikální myšlenka, protože popírá koncept, že mysl má jakoukoli kontrolu nad tělem, nebo dokonce jakoukoli schopnost způsobit akci ve světě. Lidská zkušenost je přítomná, ale netečná.
Představte si jak Pierra, tak robota, jak jedí tyčinku. Na rozdíl od robota si Pierre uvědomuje, že tyčinku jí, zatímco chování probíhá. Tento subjektivní zážitek je často nazýván quale (množné qualia) a popisuje soukromý „syrový pocit“ nebo subjektivní „jaké to je“, což je vnitřní doprovod jakéhokoli pozorovatelného chování. Pierre i robot mohou dělat totéž, ale pouze Pierre má vnitřní vědomý doprovod.
Podle epifenomenalismu jsou duševní události, jako je Pierrova příjemná zkušenost – nebo v každém případě jejich charakteristická kvalia – jen epifenomény; jsou to vedlejší účinky nebo vedlejší produkty fyzikálních procesů v nervovém systému. Na první pohled by Pierre mohl být klidně robotem nebo zombie, protože jeho vědomá mysl neovlivňuje jeho chování. Pokud si Pierre kousne podruhé, není to způsobeno jeho rozkoší z prvního. Vědomé doprovody mozkové aktivity jsou kauzálně impotentní. Kauza mysli stejně jako příčina mysli a těla je podle epifenomenalismu nemožná: Když si Pierre pomyslí: „To bylo tak dobré, že si ještě kousnu,“ jeho myšlenka není způsobena předchozí rozkoší.
Dobrým způsobem, jak přemýšlet o vědomí pod epifenomanlismem, je pěna ve sklenici piva. Pěna neslouží žádnému účelu a je jaksi nehmotná. Je to pouhé míchání a míchání chemikálií v pivu, které dává vzniknout pěně. Brzy se rozpustí, ale na jejich cestě nahoru se vždy objeví další bublinky. Stejně tak vědomí nemá žádnou funkci a je náhodným důsledkem mozkové aktivity. Věci povstávají k vědomému prožitku až poté, co byly mozkem vnímány, včetně zážitku rozhodování, což je deterministická událost. Volba je něco, na čem mozek provádí určité vzorce a volba je zjevně „magickým“ výsledkem tohoto výpočtu. Svobodná vůle je tedy iluzí.
Metafyzický epifenomenalismus má mezeru mezi metodologickým nebo vědeckým behaviorismem. Na počátku 19. století se vědečtí behavioristé jako Ivan Pavlov, John B. Watson a B. F. Skinner začali pokoušet odhalit zákony popisující vztah mezi podněty a reakcemi, bez odkazu na cokoliv vnitřního.
Tito vědečtí behavioristé mohli přijmout eliminivismus nebo mentální fikcionalismus, postoje, které popírají, že mysl existuje, ale epifenomenalismus umožňuje behavioristovi připustit existenci mysli. V 60. letech se vědecký behaviorismus setkal s podstatnými obtížemi a nakonec ustoupil kognitivní revoluci. Účastníci této revoluce jako Jerry Fodor trvají na kauzální účinnosti mysli. Fodor dokonce mluví o „epifobii“ – strachu, že se člověk stává epifenomenalistou.
Filosofičtí behavioristé (na rozdíl od vědeckých behavioristů) by epifenomenalismus odmítli s odůvodněním, že jde, řečeno slovy Gilberta Rylea, o „chybu kategorie“. Stejně jako neexistuje žádný karteziánský „duch ve stroji“, neexistují ani duchařské události, které by chování ve vnitřním divadle doprovázely. Vědomí nepatří do kategorie předmětů odkazu, ale spíše do kategorie způsobů, jak věci dělat. Být pozorný znamená dělat věci soustředěně a opatrně, ne aby se něco dělo v duchařském divadle, které Ryle prolamoval jako dualistické dogma.
Funkcionalisté mapují jiný směr, akceptují, že existuje systém mentálních událostí, které zprostředkovávají podnět a reakci, ale tvrdí, že tento systém je „tematicky neutrální“ a je schopen realizace různými způsoby. Tématická neutralita mysli implikuje popření epifenomenalismu, který jako jakýsi majetkový dualismus fixuje vědomí jako neutrální, nefyzické téma.
Eliminační materialisté na druhé straně tvrdí, že naše pojetí mysli má za cíl fixovat odkaz na nefyzické téma, takže nesouhlasí s filozofickou behavioristickou analýzou, stejně jako s funkcionalistickou analýzou. Eliminační materialismus však zastává názor, že tento dualistický cíl „lidové psychologie“ je fatální chybou zabudovanou do mentálních pojmů, nepochybně částečně kvůli vlivu karteziánských myšlenek na významy slov a způsobu, jakým o sobě my lidé přemýšlíme. Takže by bylo lepší eliminovat pojetí mysli a pojmy v něm obsažené, jako je touha a víra, ve prospěch vznikajícího neurovýpočetního účtu. (Umírněnější eliminivistický postoj by řídil to, co J. L. Mackie nazýval teorií chyb, zbavoval falešné víry problematických pojmů, ale neodstranil je, ponechal nedotčené legitimní jádro významu.)
I. Nejčastější kritikou epifenomenalismu je to, že má mysl pocit, že má vliv. Například je možné si představit nejbizarnější gesto těla svou myslí a pak to udělat. William James naléhal něco takového na kritiku epifenomenalismu, který pojmenoval „Automatismus“.
Jakkoli jsou naše představy o kauzální účinnosti neadekvátní, jsme méně daleko od pravdy, když říkáme, že naše představy a pocity ji mají, než Automatisté, když říkají, že ji nemají. Jako v noci jsou všechny kočky šedivé, tak v temnotě metafyzické kritiky jsou všechny příčiny nejasné. Ale člověk nemá právo přetahovat příkrov jen přes psychickou polovinu subjektu, jak to dělají automatisté, a říkat, že tato příčina je nesrozumitelná, zatímco jedním dechem se dogmatizuje o materiální příčině, jako by se Hume, Kant a Lotze nikdy nenarodili. Člověk tak nemůže foukat horko a chlad. Člověk musí být nestranně naif nebo nestranně kritický. Pokud to druhé, musí být rekonstrukce důkladná nebo ‚metafyzická‘ a pravděpodobně zachová názor zdravého rozumu, že myšlenky jsou síly, v nějaké přeložené podobě. Psychologie je však pouhá přírodní věda, která nekriticky přijímá určité pojmy jako svá data a zastavuje se nad metafyzickou rekonstrukcí. Stejně jako fyzika musí být naivní; a shledá-li, že v jejím velmi zvláštním oboru studia se nápady zdají být příčinami, měla by o nich raději dál mluvit jako o takových. Porušením zdravého rozumu v této věci nezíská absolutně nic a ztratí, mírně řečeno, veškerou přirozenost řeči. [Zásady psychologie, kapitola V, „Automaton Theory“]
II. Obzvláště silným problémem je, že přítomnost teorie epifenomenalismu se zdá být v rozporu se samotnou myšlenkou. Většina lidí má pocit, že myšlení je mentální proces, tak jak by někdo mohl vůbec vyjádřit myšlenku epifenomenalismu? Bylo by to nemožné, protože toto „vyjadřování“ by vyžadovalo zakázané spojení mezi myslí a chováním. Pokud je epifenomenalismus pravdivý, pak je jeho pravda nevýslovná. Takže ve výše uvedeném příkladu Pierre nemůže vyjádřit své potěšení.
Frank Jackson – populární ex-epifenomenalista