Funkcionalismus je dominantní teorie duševních stavů v moderní filosofii. Funkcionalismus byl vyvinut jako odpověď na problém mysli a těla kvůli námitkám jak proti teorii identity, tak proti logickému behaviorismu. Jeho základní myšlenkou je, že duševní stavy lze vysvětlit bez ohledu na základní fyzické médium (neurony), místo toho se věnuje funkcím vyšší úrovně, jako jsou přesvědčení, touhy a emoce.
Podle funkcionalismu jsou duševní stavy tvořeny jejich vzájemnými kauzálními vztahy a smyslovými vstupy a výstupy chování. Protože tyto stavy nejsou omezeny na určité fyzické médium, mohou být realizovány několika způsoby, teoreticky i v rámci nebiologických systémů.
Variety funkcionalismu
Funkcionalismus strojového stavu
Umělecké ztvárnění Turingova stroje
Funkcionalismus se vyskytuje v mnoha různých variantách. První formulaci funkcionalistické teorie předložila Hilary Putnamová. Tato formulace, která se dnes nazývá funkcionalismus strojového stavu, byla inspirována analogiemi, které Putnamová a další zaznamenali mezi myslí a teoretickými „stroji“ nebo počítači schopnými vypočítat jakýkoli daný algoritmus, které vyvinul Alan Turing (nazývaný univerzální Turingovy stroje).
Turingův stroj lze představit jako nekonečně dlouhou pásku rozdělenou na čtverce (paměť) pomocí skenovacího zařízení ve tvaru krabice, které sedí nad a skenuje vždy jeden čtverec paměti. Každý čtverec je buď prázdný (B)
nebo je na něm napsána 1. Toto jsou vstupy do stroje. Možné výstupy jsou:
Extrémně jednoduchý příklad Turingova stroje, který
po naskenování tří prázdných čtverců vypíše posloupnost ‚111‘ a poté se zastaví, je specifikován následující tabulkou stroje:
Tato tabulka uvádí, že pokud je stroj ve stavu jedna a naskenuje prázdný čtverec (B), vytiskne jedničku a zůstane ve stavu jedna. Pokud je ve stavu jedna a čte jedničku, posune jeden čtverec doprava a také přejde do stavu dvě. Pokud je ve stavu dvě a čte dvojku, vytiskne jedničku a zůstane ve stavu dvě. Pokud je ve stavu dvě a čte jedničku, posune jeden čtverec doprava a přejde do stavu tři. Nakonec, pokud je ve stavu tři a čte dvojku, vytiskne jedničku a zůstane ve stavu tři.
Základním bodem, který je třeba vzít v úvahu, je povaha stavů Turingova stroje. Každý stav může být definován výhradně z hlediska jeho vztahů k ostatním stavům, stejně jako vstupů a výstupů. Stav jedna je například jednoduše stav, ve kterém stroj, pokud čte B, napíše 1 a zůstane v tomto stavu, a ve kterém, pokud čte 1, posune jeden čtverec doprava a přejde do jiného stavu. To je funkční definice stavu jedna; je to jeho příčinná role v celkovém systému. Podrobnosti o tom, jak dosahuje toho, co dosahuje, a o jeho hmotné konstituci jsou zcela irelevantní.
Podle funkcionalismu strojového stavu je povaha duševního stavu stejná jako povaha výše popsaných stavů automatů. Stejně jako stav jedna je prostě stav, ve kterém se při zadání B děje to a ono, tak je bolestí stav, který člověka zlikviduje, aby plakal „au“, byl roztržitý, divil se, co je příčinou a tak dále.
Druhá forma funkcionalismu je založena na odmítání behavioristických teorií v psychologii a jejich nahrazení empirickými kognitivními modely mysli. Tento názor je nejvíce spojen s Jerrym Fodorem a Zenonem Pylyshynem a byl označen jako psychofunkcionalismus. Základní myšlenkou psychofunkcionalismu je, že psychologie je neredukovatelná věda a že termíny, které používáme k popisu entit a vlastností mysli v našich nejlepších psychologických teoriích, nemohou být redefinovány ve smyslu jednoduchých behaviorálních dispozic. Psychofunkcionalisté pohlížejí na psychologii tak, že používá stejné druhy neredukovatelně teleologických nebo účelových vysvětlení jako biologické vědy. Tedy například funkce nebo role srdce je pumpovat krev, funkce ledviny je filtrovat ji a udržovat určité chemické rovnováhy a to je to, co se počítá pro účely vědeckého vysvětlení a taxonomie. Pro všechny mechanismy může existovat nekonečná škála fyzických realizací, ale důležitá je pouze jejich role v celkové biologické teorii. Obdobně je role duševních stavů, jako je víra a touha, určena funkční nebo kauzální rolí, která je pro ně určena v rámci naší nejlepší vědecké psychologické teorie. Pokud je nějaký duševní stav, který je postulován lidovou psychologií (např. hysterie), určen tak, že nemá žádnou zásadní roli v kognitivně psychologickém vysvětlení, pak tento konkrétní stav může být považován za neexistující. Na druhou stranu, pokud se ukáže, že existují stavy, které teoretická kognitivní psychologie považuje za nezbytné pro vysvětlení lidského chování, ale které běžný lidový psychologický jazyk nepředpokládá, pak tyto entity nebo stavy existují.
Třetí forma funkcionalismu se zabývá významy teoretických pojmů obecně. Tento názor je nejvíce spojován s Davidem Lewisem a je často označován jako analytický funkcionalismus. Základní myšlenkou analytického funkcionalismu je, že teoretické pojmy jsou implicitně definovány teoriemi, v jejichž formulaci se vyskytují. V případě běžných jazykových pojmů, jako je „víra“, „touha“ nebo „hlad“, je představa taková, že své významy získávají z našich obecných „lidově psychologických“ teorií o nich. Takové pojmy jsou předmětem koncepčních analýz, které mají zhruba následující podobu:
Například stav bolesti je způsoben sezením na připínáčku (například) a způsobuje, že člověk sténá bolestí. Tyto druhy funkčních definic ve smyslu kauzálních rolí jsou prohlašovány za analytické a apriorní pravdy o duševních stavech a výrokových postojích, které popisují. Proto jsou jejich zastánci známí jako analytici nebo konceptuální funkcionalisté. Zásadní rozdíl mezi analytickým a psychofunkcionalismem spočívá v tom, že psychofunkcionalismus zdůrazňuje význam laboratorního pozorování a experimentování při určování toho, které pojmy a koncepce duševního stavu jsou pravé a které funkční identifikace mohou být považovány za skutečně podmíněné a posteriorní identity, zatímco první tvrdí, že takové identity jsou nezbytné a nepodléhají empirickému vědeckému zkoumání.
Tuto formu funkcionalismu vyvinul Daniel Dennett a obhajoval ji William Lycan. Vznikla v reakci na výzvu, kterou pro tradičnější formy funkcionalismu představovaly myšlenkové experimenty Neda Blocka China Brain a Johna Searleho Chinese Room. Při pokusu překonat koncepční potíže, které vznikly z představy národa plného Číňanů propojených dohromady s každým z nich vykonávajícím funkční nebo kauzální roli, která by byla normálně připisována duševním stavům individuální mysli, například, mnoho funkcionalistů prostě skouslo kulku a argumentovalo, že takový čínský národ by skutečně disponoval všemi kvalitativními a záměrnými vlastnostmi mysli; tj. stal by se jakousi systémovou nebo kolektivní myslí s výrokovými postoji a dalšími mentálními charakteristikami. Ať už byla hodnota této druhé hypotézy jakákoli, okamžitě se proti ní namítalo, že s sebou nese nepřijatelný druh supervenince mysl-mysl: systémová mysl, která se nějakým způsobem objevila na vyšší úrovni, musí nutně supervenerovat nad individuálními myslemi každého jednotlivého člena čínského národa, abychom se drželi Blockovy formulace. Zdálo by se však, že to vážně zpochybňuje, ne-li přímo odporuje základní myšlence teze o superveninci: bez určité změny základního fyzického substrátu nemůže v mentální oblasti dojít ke změně. To lze snadno vidět, pokud označíme soubor mentálních faktů, které se vyskytují na vyšší úrovni M, a soubor mentálních faktů, které se vyskytují na nižší úrovni M1. Vzhledem k přechodnosti supervenince, pokud M supervene na M1 a M1 supervene na P (fyzický základ), pak M a M1 oba supervene na P, i když jsou (údajně) naprosto odlišné soubory mentálních faktů.
Jelikož se zdálo, že supervenince mysli a mysli se stala ve funkcionalistických kruzích přijatelnou, zdálo se některým, že jediný způsob, jak vyřešit hádanku, je předpokládat existenci celé hierarchické řady úrovní mysli (analogicky k homonculi), které se stávaly stále méně a méně propracované z hlediska funkční organizace a fyzického složení až na úroveň zcela hloupého a fyzikálně-mechanického neuronu nebo skupiny neuronů. Homunkulové na každé úrovni mají podle tohoto názoru autentické mentální vlastnosti, ale stávají se hloupějšími a jednoduššími, jak člověk postupuje v hierarchii.
Funkcionalismus a fyzikalismus
Kolem jakéhosi vztahu, o němž se tvrdí, že existuje (nebo neexistuje) mezi obecnou tezí funkcionalismu a fyzikalismu, panuje mnoho nejasností. Často se tvrdilo, že funkcionalismus nějak „vyvrací“ nebo falšuje fyzikalismus tout court (tj. bez dalšího vysvětlení nebo popisu). Na druhé straně většina filozofů mysli, kteří jsou funkcionalisté, tvrdí, že jsou fyzici – někteří z nich, například David Lewis, dokonce tvrdí, že jsou přísní redukcionističtí fyzici.
Funkcionalismus je v zásadě to, co Ned Block nazval široce metafyzickou tezí na rozdíl od úzce ontologické. To znamená, že funkcionalismus se ani tak nezabývá tím, co existuje, jako tím, co charakterizuje určitý typ duševního stavu, např. bolest, jako typ stavu, kterým je. Předchozí pokusy o zodpovězení problému mysli a těla se jej všechny snažily vyřešit zodpovězením obou otázek: dualismus říká, že existují dvě látky a že duševní stavy jsou charakterizovány svou nehmotností; behaviorismus tvrdil, že existuje jedna látka a že duševní stavy jsou behaviorální dispozice; fyzikalismus tvrdil existenci jen jedné látky a charakterizoval duševní stavy jako fyzické stavy (jako v „bolesti = výpalu C-vláken“).
V tomto chápání lze typový fyzikalismus považovat za neslučitelný s funkcionalismem, protože tvrdí, že psychické stavy (např. bolest) charakterizuje to, že jsou fyzické povahy, zatímco funkcionalismus říká, že bolest charakterizuje její funkční/kauzální role a její vztah k ječení „au“ atd. Jakýkoliv slabší druh fyzikalismu, který činí jednoduché ontologické tvrzení, že vše, co existuje, je tvořeno anorganickou hmotou, je dokonale slučitelný s funkcionalismem. Navíc většina funkcionalistů, kteří jsou fyziky, požaduje, aby vlastnosti, které jsou kvantifikovány ve funkčních definicích, byly fyzikálními vlastnostmi. Proto jsou fyziky, i když obecná teze funkcionalismu je sama o sobě nezavazuje k tomu, aby jimi byli.
V případě Davida Lewise je rozdíl v pojmech „mít bolest“ (rigidní označení platné ve všech možných světech) a „bolest“ (neflexibilní označení). Bolest pro Lewise znamená něco jako určitý popis „stav s kauzální rolí x“. Odkaz na popis u lidí je typ stavu mozku, který má být určen vědou. Odkaz mezi životními formami na bázi křemíku je něco jiného. Odkaz na popis mezi anděly je nějaký nehmotný, nefyzický stav. Pro Lewise jsou proto lokální typově-fyzikální redukce možné a slučitelné s konceptuálním funkcionalismem. Zdá se, že dochází k určité záměně mezi typy a tokeny, kterou je třeba vyjasnit ve funkcionalistické analýze.
Putnamův myšlenkový experiment Twin Earth
Hilary Putnamová je také zodpovědná za jeden z hlavních argumentů používaných proti funkcionalismu: myšlenkový experiment Dvojče Země, který byl původně zamýšlen jako argument proti sémantickému internalismu. Experiment je jednoduchý a probíhá následovně. Představte si Dvojče Země, které je identické se Zemí ve všech ohledech kromě jednoho: voda není H2O, je to látka XYZ. Je však naprosto kritické poznamenat, že XYZ na Dvojčeti Země se stále nazývá ‚H2O‘, i když je to jiná látka (tj. ta, které na Zemi říkáme ‚XYZ‘). Protože tyto světy jsou identické ve všech ohledech kromě jednoho, vy a váš Dvojčetův dvojník vidíte přesně stejné věci, potkáváte přesně stejné lidi, máte přesně stejné zaměstnání a chováte se úplně stejně. Jinými slovy, sdílíte stejné vstupy, výstupy a vztahy mezi vstupy a výstupy. Je tu však jeden zásadní rozdíl. Víte (nebo alespoň věříte, pokud si přejeme učinit slabší tvrzení nebo se vyhnout epistemologickým problémům), že voda je H2O. Váš dvojník ví, že voda je XYZ. Proto se lišíte v duševních stavech i když kauzální vlastnosti, které definují vaše duševní stavy, jsou identické.
Většina obhájců funkcionalismu na tento argument zpočátku reagovala snahou o zachování ostrého rozlišení mezi vnitřním a vnějším obsahem. Vnitřní obsah výrokových postojů by například spočíval výhradně v těch jejich aspektech, které nemají žádný vztah k vnějšímu světu a které nesou nezbytné funkční/kauzální vlastnosti, které umožňují vztahy s jinými vnitřními mentálními stavy. Protože však dosud nikdo nebyl schopen zformulovat jasný základ nebo zdůvodnění existence takového rozlišení v mentálním obsahu, byla tato myšlenka obecně opuštěna ve prospěch externalistických kauzálních teorií mentálního obsahu (známých také jako informační sémantika). Takový postoj představuje například Jerry Fodor ve svém líčení „asymetrické kauzální teorie“ mentálního obsahu. Tento názor prostě zahrnuje modifikaci funkcionalismu tak, aby do svého rozsahu zahrnul velmi širokou interpretaci vstupů a výstupů tak, aby zahrnoval objekty, které jsou příčinami mentálních reprezentací ve vnějším světě.
Hlavní kritikou funkcionalismu je scénář Invertovaného spektra. To je případ, kdy se člověk narodí s úplně opačným spektrem vidění světla. „Normální“ lidé by viděli červenou oranžovou žlutou zelenou modrou fialovou, kde by obrácené spektrum fialové bylo červené, oranžové modré a tak dále. Při podání s jahodou by byl normální a obrácený případ požádán, aby definoval „zarudnutí“ jahody. Jejich vstupy a výstupy by byly stejné, takže duševní stav by měl být také. Řešením je kvalia toho, co kde říkají. Tím, že říkají „je to červené“, odkazují na různé červené ve své mysli.
Další častou kritikou funkcionalismu je, že implikuje radikální formu sémantického holismu. Block a Fodor (1980) o tom mluvili jako o problému zatraceně/zatraceně. Rozdíl mezi slovem „zatraceně“ nebo „zatraceně“, když si člověk rozmlátí prst kladivem, může být mentálně významný. Ale protože tyto výstupy jsou podle funkcionalismu spojeny s mnoha (ne-li všemi) vnitřními duševními stavy, dva lidé, kteří prožívají stejnou bolest a reagují s různými výstupy, nesmí sdílet nic společného v žádném ze svých duševních stavů. Možným řešením tohoto problému je přijmout umírněnou (nebo molekulární) formu holismu. Ale i když se to podaří v případě bolesti, v případě přesvědčení a významu, naráží to na obtíže při formulaci rozlišení mezi relevantním a nerelevantním obsahem bez odvolávání se na analyticko-syntetické rozlišení.
Argument čínského pokoje od Johna Searleho je přímějším útokem na tvrzení, že myšlenka může být reprezentována jako soubor funkcí. Myšlenkový experiment tvrdí, že pomocí čistě funkčního systému je možné napodobit inteligentní činnost bez jakékoli interpretace nebo porozumění. Napadá myšlenku, že myšlenku lze přirovnat k následování souboru syntaktických pravidel.
Jak je uvedeno výše, mnoho funkcionalistů reagovalo na Searlův myšlenkový experiment tím, že naznačovali, že existuje forma mentální aktivity, která probíhá na vyšší úrovni, než je muž v čínské místnosti schopen pochopit (takzvaná „systémová odpověď“). Tato reakce však naráží na obecnější obtíž: pokud funkcionalismus připisuje mysl věcem, které ji nemají, pak je zjevně příliš liberální. V reakci na tento problém Lycan (1987) navrhl, aby do funkčních charakteristik byla zahrnuta velká část lidské fyziologie. To však zase vede k problému šovinismu. Otázka, kde přesně zde stanovit hranici, nepředstavuje ani tak námitku, jako spíš výzvu funkcionalistům, aby přišli s jasnějšími představami o tom, co je mentální a co není.