Ilustrace dualismu Reného Descarta. Vstupy jsou předávány smyslovými orgány do epifýzy v mozku a odtud do nehmotného ducha.
Dualismus je ve filosofii mysli soubor názorů na vztah mezi myslí a hmotou, který začíná tvrzením, že duševní jevy jsou v některých ohledech nefyzické.
Obecně známá verze dualismu je připisována Renému Descartovi (1641), který tvrdí, že mysl je nehmotná substance. Descartes byl první, kdo jasně identifikoval mysl s vědomím a sebeuvědoměním a odlišil ji od mozku, který byl sídlem inteligence. Proto byl první, kdo formuloval problém mysli a těla v podobě, v jaké existuje dnes. Dualismus je v kontrastu s různými druhy monismu, včetně fyzikalismu a fenomenalismu. Dualismus podstaty je v kontrastu se všemi formami materialismu, ale dualismus vlastnictví může být považován za formu emergentního materialismu a tudíž by byl v kontrastu pouze s ne-emergentním materialismem. Tento článek pojednává o různých formách dualismu a argumentech, které byly předloženy jak pro, tak proti této tezi.
Myšlenky o dualismu mysli a těla vznikají přinejmenším už od Zarathustry. Platón a Aristoteles se zabývají spekulacemi o existenci nehmotné duše, která měla schopnosti inteligence a moudrosti. Z různých důvodů tvrdili, že lidská „inteligence“ (schopnost mysli nebo duše) nemůže být ztotožněna s jejich fyzickým tělem, ani jim nemůže být vysvětlena.
V dialogu Phaedo formuloval Platón svou slavnou Teorii forem jako odlišné a nemateriální látky, jejichž objekty a další jevy, které vnímáme ve světě, nejsou ničím jiným než pouhými stíny. Platónova doktrína byla prototypem všech budoucích projevů dualismu látek v ontologii. Platónova doktrína forem však nemá být považována za nějaký druh starobylého a nahrazovaného metafyzického pojmu, protože má přesné důsledky pro filozofii mysli a problém mysli a těla zvlášť.
Platón v díle Phaedo objasňuje, že Formy jsou universalia ante rem, tj. jsou univerzálními pojmy (nebo idejemi), které činí celý fenomenální svět srozumitelným. Aby tedy intelekt (nejdůležitější aspekt mysli ve filosofii až do Descarta) měl přístup k jakémukoli druhu poznání s ohledem na jakýkoli aspekt vesmíru, musí být nutně sám nefyzickou, nemateriální entitou (nebo majetkem nějaké takové entity). Na základě textů je tedy zřejmé, že Platón byl velmi mocným předchůdcem Descarta a jeho následné přísnější formulace doktríny substance dualismu.
Aristoteles důrazně odmítl Platónovu představu o Formách jako nezávisle existujících entitách. V Metafyzice již poukazuje na ústřední problémy s touto myšlenkou. Na jedné straně, pokud řekneme, že partikulární prvky fenomenálního světa se podílejí nebo sdílejí ve Formu, zdá se, že tím ničíme základní a nepostradatelnou jednotu Formu. Nicméně, pokud řekneme, že partikulární prvky pouze připomínají, nebo jsou kopiemi Formu, zdá se, že potřebujeme extra formulář k vysvětlení spojení mezi členy třídy skládající se z-partikulárních-a-formy, a tak dále, což vede k nekonečné regresi. Tento argument, původně formulovaný samotným Platónem v Parmenidech, byl později Aristotelem nazván „argument třetího muže“.
Z těchto důvodů Aristoteles revidoval teorii forem tak, aby vyloučil myšlenku jejich samostatné existence z konkrétních, konkrétních entit. Forma něčeho je pro Aristotela podstatou nebo esencí (v řečtině ousia) té věci. Říct, že Sokrates a Kalias jsou oba lidé, neznamená, že existuje nějaká transcendentní entita „člověk“, ke které patří jak Sokrates, tak Kalias. Forma je skutečně hmotná, ale není hmotou nad hmotou konkrétních entit, které charakterizuje. Aristoteles odmítá obě universálie v rebus stejně jako universálie ante rem. Někteří filozofové a myslitelé to považovali za formu materialismu a na jejich argumentech může něco být. Nicméně, co je důležité z pohledu filozofie mysli je, že Aristoteles nevěří, že intelekt může být pojat jako něco hmotného. Argumentuje takto: pokud by intelekt byl hmotný, pak by nemohl přijímat všechny formy. Pokud by byl intelekt specifickým hmotným orgánem (nebo jeho částí), pak by byl omezen na přijímání pouze určitých druhů informací, protože oko je omezeno na přijímání vizuálních údajů a ucho je omezeno na přijímání sluchových údajů. Vzhledem k tomu, že intelekt je schopen přijímat a reflektovat všechny formy údajů, pak to nesmí být fyzický orgán, a proto musí být také nehmotný.
Od novoplatonismu k scholasticismu
Zdá se, že rané křesťanství se usilovně vyrovnávalo s identifikací jedinečné pozice, pokud jde o otázku vztahu mezi myslí a tělem, stejně jako se usilovně snažilo definovat vztah ontologického statusu samotného Krista (viz homoousianismus, homoiousianismus, ariánství, atd.). V raném středověku se zdálo, že se objevuje konsenzus kolem toho, co se dnes nazývá novoplatonismus. Doktríny novoplatonismu byly v podstatě drobnými modifikacemi Platónových obecných představ o nesmrtelnosti duše a povaze forem. Neoplatoničtí křesťané ztotožňovali formy s dušemi a věřili, že duše je podstatou každé jednotlivé lidské bytosti, zatímco tělo je jen stínem nebo kopií těchto věčných jevů.
Pozdější filozofové, kteří se vydali po neoaristotelovské stezce, kterou razil Tomáš Akvinský, dospěli k trinitariánskému pojetí forem, které se podobalo trinitariánskému učení Otce, Syna a Ducha svatého: formy, intelekt a duše byly tři aspekty nebo části téhož jedinečného jevu. Pro Akvinského zůstávala duše (nebo intelekt) podstatou lidské bytosti, ale podobně jako u Aristotelova návrhu se o člověku dalo říci, že je osobou, pouze skrze její projev uvnitř lidského těla. Zatímco duše (intelekt nebo forma) mohla existovat nezávisle na těle, duše sama o sobě osobu netvořila. Proto Akvinský navrhl, aby se místo „Svatý Petr se modlí za nás“ raději říkalo něco jako „duše Svatého Petra se modlí za nás“, protože vše, co po jeho smrti zůstalo ze Svatého Petra, byla jeho duše. Všechny věci spojené s tělem, jako například osobní vzpomínky, byly zrušeny s koncem tělesné existence člověka.
V moderním křesťanství existují na tuto otázku různé názory. Oficiální katolická církevní doktrína tvrdí, že při druhém příchodu Krista se tělo při vzkříšení znovu spojí s duší a celá osoba (tj. tělo a duše) pak odejde do nebe nebo do pekla. Z toho vyplývá jakási neoddělitelnost duše, mysli a těla, která ještě silněji připomíná Aristotela než postoje vyjádřené Tomášem Akvinským.
Někteří revizionističtí protestantští teologové tuto doktrínu nepřijímají a místo toho trvají na tom, že pouze nehmotná duše (a tedy i mysl či intelekt) jde do nebe a tělo (a mozek) za sebou navždy nechávají. Tuto myšlenku zastává v protestantské teologii malá menšina.
Ještě další křesťané, včetně adventistů sedmého dne a svědků Jehovových, učí, že duše, pokud vůbec existuje, nepřežije smrt, a citují biblická tvrzení, že mrtví nic nevědí a že myšlenky člověka zanikají spolu s ním, když zemře. Podle tohoto názoru je smrt jako spánek – vědomí se při smrti ztrácí, ale při vzkříšení se vrací do vzkříšeného těla. Pojem duše, která je odlišná od těla, by proto byl nadbytečný.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Descartes a jeho učedníci
Ve svých Meditacích o první filosofii se Descartes pustil do hledání, ve kterém zpochybnil všechny své předchozí víry, aby zjistil, čím si může být jistý. Přitom zjistil, že může pochybovat o tom, zda má tělo (je možné, že se mu o něm zdá nebo že je to iluze vytvořená zlým démonem), ale nemůže pochybovat o tom, zda má mysl. To dalo Descartovi jeho první tušení, že mysl a tělo jsou rozdílné věci. Mysl byla podle Descarta „myslící věc“ (lat. res cogitans) a nehmotná substance. Tato „věc“ byla esencí jeho samého, toho, co pochybuje, věří, doufá a myslí. Rozdíl mezi myslí a tělem je v Meditaci VI. vysvětlen takto: Mám jasnou a odlišnou představu o sobě jako o myslící, neprodloužené věci a jasnou a odlišnou představu o těle jako o rozšířené a nepřemýšlející věci. Cokoliv si mohu jasně a zřetelně představit, může tak vytvořit Bůh. Takže, tvrdí Descartes, mysl, myslící věc, může existovat odděleně od svého rozšířeného těla. A proto je mysl substancí odlišnou od těla, substancí, jejíž esencí je myšlení.
Hlavní tvrzení toho, co je často nazýváno karteziánským dualismem, na počest Descarta, je, že nehmotná mysl a hmotné tělo, ač ontologicky odlišné látky, se kauzálně vzájemně ovlivňují. To je myšlenka, která se i nadále výrazně objevuje v mnoha neevropských filozofiích. Mentální události způsobují fyzické události a naopak. To však vede k podstatnému problému karteziánského dualismu: Jak může nehmotná mysl způsobit cokoliv v hmotném těle a naopak? To bylo často nazýváno „problémem interakcismu“.
Descartes sám se snažil přijít s proveditelnou odpovědí na tento problém. Ve svém dopise Alžbětě České, princezně Palatine, naznačil, že zvířecí duchové interagují s tělem prostřednictvím šišinky, malé žlázy ve středu mozku, mezi oběma hemisférami. Termín „karteziánský dualismus“ je také často spojován s tímto konkrétnějším pojmem kauzální interakce prostřednictvím šišinky. Toto vysvětlení však nebylo uspokojivé: jak může nehmotná mysl interagovat s fyzickou šišinkou? Protože Descartova teorie byla tak obtížně obhajitelná, někteří z jeho učedníků, jako Arnold Geulincx a Nicholas Malebranche, navrhli jiné vysvětlení: že všechny interakce mysli a těla vyžadují přímý zásah Boha. Podle těchto filozofů byly příslušné stavy mysli a těla pouze příležitostí pro takový zásah, nikoli skutečnými příčinami. Tito příležitostníci zastávali silnou tezi, že všechny příčinné souvislosti jsou přímo závislé na Bohu, místo toho, aby zastávali názor, že všechny příčinné souvislosti jsou přirozené s výjimkou těch mezi myslí a tělem.
Druhy dualismu mysli a těla
Substanční dualismus je typ dualismu, který nejslavněji obhajuje Descartes, který uvádí, že existují dva základní druhy substance: mentální a materiální. Podle jeho filozofie, která je specificky nazývána karteziánským dualismem, nemá mentální rozšíření v prostoru a materiál nemůže myslet. Nicméně někteří substance dualisté, jako Thomas Aquinas a William Hasker, toto a mnoho dalších myšlenek spojených s karteziánským dualismem odmítají. Substanční dualismus je historicky důležitý pro to, že vyvolal mnoho myšlenek týkajících se slavného problému mysl-tělo. Substanční dualismus je filozofická pozice kompatibilní s většinou teologií, která tvrdí, že nesmrtelné duše obývají nezávislou „říši“ existence odlišnou od říše fyzického světa.
David Chalmers nedávno vyvinul myšlenkový experiment inspirovaný filmem Matrix, ve kterém by mohl platit látkový dualismus: Vezměme si počítačovou simulaci, ve které jsou těla tvorů ovládána jejich myslí a mysl zůstává striktně mimo simulaci. Tvorové si mohou ve světě dělat, co chtějí, vědu, ale nikdy nebudou schopni zjistit, kde jsou jejich mysli, protože ve svém pozorovatelném vesmíru neexistují. To je případ látkového dualismu s ohledem na počítačovou simulaci. Ta se přirozeně liší od počítačové simulace, ve které jsou mysli součástí simulace. V takovém případě by byl látkový monismus pravdivý.
Vlastnický dualismus tvrdí, že když je hmota uspořádána vhodným způsobem (tj. způsobem, jakým jsou uspořádána živá lidská těla), objevují se duševní vlastnosti. Je tedy dílčí větví emergentního materialismu. Různé verze vlastnického dualismu to popisují různě. Epifenomenalismus tvrdí, že zatímco hmotné příčiny vyvolávají vjemy, chtění, myšlenky atd., takové duševní jevy samy o sobě nic dalšího nezpůsobují: jsou kauzálními slepými uličkami. Interaktonismus naopak umožňuje, že duševní příčiny mohou vyvolávat hmotné účinky, a naopak.
Jaké názory správně spadají do rubriky vlastnického dualismu, je samo o sobě předmětem sporu. John Searle je zastáncem osobité formy fyzikalismu, kterou nazývá biologickým naturalismem. Jeho názor je, že ačkoliv duševní stavy jsou ontologicky neredukovatelné na stavy tělesné, jsou kauzálně redukovatelné (viz kauzalita). Protože kauzální neredukovatelnost je to, co se počítá v argumentech nad interakcionismem, musí být Searle považován za odpůrce takových názorů. Věří, že duševní stavy budou nakonec vysvětleny prostřednictvím neurovědy.
Dělá to z něj „dualistu majetku“? Uznal, že „mnoha lidem“ jeho názory a názory dualistů majetku připadají hodně podobné. Ale považuje to srovnání za zavádějící.
Predikátní dualismus je názor, který zastává většina nededuktivních fyziků, jako jsou Donald Davidson a Jerry Fodor, kteří tvrdí, že zatímco existuje pouze jedna ontologická kategorie látek a vlastností látek (obvykle fyzikálních), predikáty, které používáme k popisu mentálních událostí, nemohou být znovu popsány z hlediska (nebo redukovány na) fyzikálních predikátů přirozených jazyků. Pokud charakterizujeme predikátový monismus jako názor, který zastávají eliminační materialisté, kteří tvrdí, že takové úmyslné predikáty, jako je víra, touha, myšlení, cítění atd., budou nakonec odstraněny jak z jazyka vědy, tak z běžného jazyka, protože entity, na které odkazují, neexistují, pak predikátový dualismus je nejsnáze definován jako negace tohoto postoje. Predikátní dualisté věří, že takzvaná „lidová psychologie“ se všemi svými výrokovými postojovými askripty je nevyhnutelnou součástí podniku popisu, vysvětlení a pochopení lidských duševních stavů a chování.
Davidson se například hlásí k Anomalous Monism, podle kterého nemohou existovat žádné striktní psychofyzické zákony, které by spojovaly mentální a fyzické události pod jejich popisem jako mentální a fyzické události. Všechny mentální události však mají také fyzikální popisy. Právě z hlediska posledně jmenovaného mohou být tyto události spojovány v zákonitých vztazích s jinými fyzikálními událostmi. Mentální predikáty se svou povahou (racionální, holistické a nezbytné) neoddělitelně liší od fyzických predikátů (kontingentních, atomových a kauzálních).
Dualistické pohledy na duševní příčinu
Tři varianty dualistické kauzální interakce. Šipky označují směr interakcí.
Interaktionismus je názor, že duševní stavy, jako je víra a touhy, kauzálně interagují s fyzickými stavy. To je postoj, který je velmi přitažlivý pro intuici zdravého rozumu, nehledě na to, že je velmi obtížné stanovit jeho platnost nebo správnost pomocí logické argumentace nebo empirického důkazu. Zdá se, že apeluje na zdravý rozum, protože jsme obklopeni takovými každodenními událostmi, jako je dotyk dítěte na horký sporák (fyzická událost), která způsobí, že dítě cítí bolest (duševní událost) a pak křičí a křičí (fyzická událost), která způsobí, že jeho rodiče zažívají pocit strachu a ochranářství (duševní událost) a tak dále.
Podle epifenomenalismu jsou všechny duševní události způsobeny fyzickou událostí a nemají žádné fyzické následky. Duševní událost rozhodnutí zvednout kámen („M“) je tedy způsobena výstřelem specifických neuronů v mozku („P“). Když se ruka a paže pohnou, aby zvedly kámen („E“), není to způsobeno předchozí duševní událostí M, ani M a P dohromady, ale pouze P. Fyzické příčiny jsou v zásadě redukovatelné na základní fyziku, a proto jsou duševní příčiny eliminovány pomocí tohoto redukcionistického vysvětlení.
Myšlenku, že i kdyby zvíře bylo při vědomí, nic by se nepřidávalo k produkci chování, dokonce ani u zvířat lidského typu, vyslovil nejprve La Mettrie (1745) a poté Cabanis (1802) a dále ji vysvětlili Hodgson (1870) a Huxley(l874)“
Psychofyzikální paralelismus je velmi neobvyklý pohled na interakci mezi mentálními a fyzickými událostmi, který byl nejvýrazněji a snad jedině skutečně obhajován Gottfriedem Wilhelmem von Leibnizem. Stejně jako Malebranche a další před ním, Leibniz rozpoznal slabiny Descartova popisu kauzální interakce odehrávající se ve fyzickém místě v mozku. Malebranche usoudil, že takový materiální základ interakce mezi materiálním a nehmotným je nemožný a proto zformuloval svou doktrínu příležitostnosti, uvádějící, že interakce byly ve skutečnosti způsobeny zásahem Boha při každé jednotlivé příležitosti. Leibnizova myšlenka je, že Bůh vytvořil předem stanovenou harmonii takovou, že se pouze zdá, že fyzické a mentální události způsobují a jsou způsobeny jedněmi druhými. Ve skutečnosti mají mentální příčiny pouze mentální účinky a fyzické pouze fyzické účinky. Proto se pro tento pohled používá termín paralelismus.
Okasionalismus je filozofická doktrína o příčinné souvislosti, která říká, že vytvořené látky nemohou být efektivní příčinou událostí. Místo toho jsou všechny události považovány za způsobené přímo samotným Bohem. Teorie říká, že iluze efektivní příčinné souvislosti mezi světskými událostmi vzniká z konstantní konjunkce, kterou Bůh zavedl tak, že každý případ, kdy je příčina přítomna, bude představovat „příležitost“ k tomu, aby účinek nastal jako výraz výše uvedené moci. Tento „okasivní“ vztah však nedosahuje účinné příčinné souvislosti. Podle tohoto názoru není pravda, že první událost způsobí, že Bůh způsobí druhou událost: spíše Bůh nejprve způsobil jednu a pak druhou, ale rozhodl se regulovat takové chování v souladu s obecnými zákony přírody. K jejím nejvýznamnějším historickým exponentům patřili Louis de la Forge, Arnold Geulincx a Nicholas Malebranche.
Další z Descartových ilustrací. Oheň vytlačuje kůži, která tahá za drobné vlákno, které otevírá pór v komoře (F) a umožňuje „zvířecímu duchu“ protékat dutou trubicí, která nafukuje sval na noze, což způsobuje stažení nohy.
Subjektivní argument na podporu dualismu
Velmi důležitý argument proti fyzialismu (a tedy ve prospěch jakéhosi dualismu) spočívá v myšlence, že duševní a tělesné mají zřejmě zcela odlišné a možná neslučitelné
vlastnosti.
Duševní události v sobě mají určitou subjektivní vlastnost, zatímco fyzické zřejmě ne. Takže se lze například ptát, jaký je pocit z popáleného prstu nebo jak vypadá modř oblohy nebo jak zní hezká hudba.
Filozofové mysli nazývají subjektivní aspekty duševních událostí qualia (nebo syrové pocity). Je tu něco, co je jako cítit bolest, vidět známý odstín modré a tak dále. Existují qualia zapojené do těchto duševních událostí. A tvrdí se, že qualia se zdají být obzvláště obtížné zredukovat na cokoliv fyzického.
Thomas Nagel, sám fyzik, poprvé charakterizoval problém kvalie pro fyzikální monismus ve svém článku „Jaké to je být netopýrem?“. Nagel tvrdil, že i kdybychom věděli všechno, co se dá vědět z třetí osoby, vědecké perspektivy o netopýřím sonarovém systému, stále bychom nevěděli, jaké to je být netopýrem.
Frank Jackson zformuloval svou slavnou znalostní argumentaci založenou na podobných úvahách. V tomto myšlenkovém experimentu, známém jako Maryin pokoj, nás žádá, abychom uvažovali o neurovědkyni Mary, která se narodila a prožila celý svůj život v černobílém pokoji s černobílou televizí a počítačovým monitorem, kde sbírá všechna vědecká data, která může
o povaze barev. Jackson tvrdí, že jakmile Mary odejde z pokoje, přijde jí nové poznání, které předtím nevlastnila: poznání zkušenosti s barvami (tj. jaké jsou). I když podle hypotézy Mary už věděla o barvách všechno, co se dá vědět z objektivního pohledu třetí osoby, nikdy podle Jacksona nevěděla, jaké to je vidět červenou, oranžovou nebo zelenou.
Pokud se Mary skutečně naučí něco nového, musí to být znalost něčeho nefyzického, protože už věděla všechno, co se dá vědět o fyzikálních aspektech barvy. Odpověď Davida Lewise na tento argument, nyní známý jako argument schopnosti, je, že to, co Mary skutečně poznala, byla prostě schopnost rozpoznat a identifikovat barevné vjemy, kterým předtím nebyla vystavena. Tento argument neuspěje, protože zaměňuje znalost jak něco udělat s vědomím něčeho jako něčeho. Jiní vzali Lewisův argument a pokusili se ho upravit tak, aby argumentovali, že schopnost, která je naučená, spočívá v nějakém procesu představování nebo vzpomínání. Daniel Dennett a další také poskytují argumenty proti této představě, viz Maryin pokoj pro detaily.
Fyzika, alespoň v ideálním případě, si klade za cíl nám říci, jak je svět sám o sobě, rozparcelovat svět v jeho kloubech a popisovat nám ho bez zasahování individuálních perspektiv nebo osobních zájmů. Na druhou stranu, takové věci jako vzory počasí pozorované v meteorologii nebo chování lidských bytostí zajímají lidské bytosti pouze jako takové. Jde o to, že mít perspektivu na svět je psychologický stav. Proto speciální vědy předpokládají existenci myslí, které mohou mít tyto stavy. Pokud se někdo chce vyhnout ontologickému dualismu, pak mysl, která má perspektivu, musí být součástí fyzické reality, na kterou aplikuje svou perspektivu. Pokud tomu tak je, pak aby mysl vnímala fyzický svět jako psychologický, musí mít perspektivu na fyzický. To zase předpokládá existenci mysli.
Argument o zombie je založen na myšlenkovém experimentu, který navrhl David Chalmers. Základní myšlenkou je, že si lze představit, a tedy i představit existenci svého těla, aniž by s ním byly spojeny nějaké vědomé stavy.
Chalmersův argument je, že se zdá velmi pravděpodobné, že by taková bytost mohla existovat, protože jediné, co je potřeba, je, že všechny a pouze ty věci, které fyzikální vědy popisují o zombie, musí být pravdivé. Protože žádný z pojmů, které jsou v těchto vědách obsaženy, neodkazuje na vědomí nebo jiné duševní jevy, posun od myslitelnosti k možnosti není tak velký. Jiní jako Dennett argumentovali, že pojem filozofické zombie je nesouvislý pojem. Zejména nic nedokazuje, že entita (např. počítač nebo robot), která by dokonale napodobovala lidské bytosti, a zejména dokonale napodobovala projevy pocitů (jako radost, strach, hněv, …), by je skutečně nezažila, takže by měla podobné stavy vědomí jako skutečný člověk.
Argument z osobní identity
Tento argument se týká rozdílů mezi použitelností hypotetických podmínek na fyzické objekty na jedné straně a na vědomé, osobní agenty na straně druhé. V případě jakéhokoli hmotného objektu, např. tiskárny, můžeme formulovat řadu hypotetických podmínek následujícím způsobem:
Někde na cestě od zhotovení tiskárny přesně z částí a materiálů, které ji ve skutečnosti tvoří, až po zhotovení tiskárny z nějaké jiné hmoty řekněme na 20% se otázka, zda je tato tiskárna tou samou tiskárnou, stává otázkou svévolné konvence.
Představte si případ člověka, Fredericka, který má protějšek zrozený ze stejného vajíčka a lehce geneticky modifikované spermie. Představte si sérii kontrafaktuálních případů odpovídajících příkladům aplikovaným na tiskárnu. Někde po cestě si člověk již není jistý identitou Fredericka. V tomto druhém případě, jak se tvrdilo, nelze překrývání konstituce aplikovat na identitu mysli. Jak Madell říká:
Pokud je Frederickův protějšek Frederickus ze 70% tvořen stejnou fyzikální látkou jako Frederick, znamená to, že je také ze 70% mentálně identický s Frederickem. Má smysl říkat, že něco je mentálně ze 70% Frederick?
Filozofové a vědci jako Victor Reppert, William Hasker a Alvin Plantinga vyvinuli argument pro dualismus přezdívaný „Argument z rozumu“ a kredit C.S. Lewis – který to nazval „Kardinální obtížnost naturalismu“, což je název třetí kapitoly knihy – s tím, že nejprve tento argument vynesl na světlo ve své knize Zázraky.
Stručně řečeno, argumentuje se tím, že jsou-li všechny naše myšlenky, jak to s sebou nese důkladný naturalismus, následkem fyzikální příčiny, pak nemáme důvod předpokládat, že jsou také následkem rozumného důvodu. Poznání je však zadrženo argumentací od základu k následku. Kdyby tedy byl naturalismus pravdivý, neexistoval by žádný způsob, jak to zjistit – nebo cokoli jiného, co není přímým důsledkem fyzikální příčiny – a ani bychom to nemohli předpokládat, leda náhodou.
Podle této logiky je výrok „Mám důvod se domnívat, že naturalismus je platný“ sám o sobě nekonzistentní stejně jako věta „Jedno ze slov této věty nemá význam, který se zdá mít.“ nebo výrok „Nikdy neříkám pravdu“ . To znamená, že v každém případě předpokládat pravdivost závěru by vyloučilo možnost platných důvodů, z nichž by se k němu dalo dospět. Pro shrnutí argumentu v knize Lewis cituje J. B. S. Haldanea, který apeluje na podobnou argumentaci:
Pokud mé duševní procesy jsou určeny zcela podle pohybů atomů v mém mozku, nemám důvod předpokládat, že mé přesvědčení jsou pravdivé … a proto nemám důvod předpokládat, že můj mozek se skládá z atomů.
—J. B. S. Haldane, Možné světy, strana 209
Jsou-li mysli zcela závislé na mozcích a mozky na biochemii a biochemie (v dlouhodobém horizontu) na nesmyslném toku atomů, nemohu pochopit, jak by myšlenka těchto myslí měla mít větší význam než zvuk větru ve stromech.
-C. S. Lewis, The Weight of Glory, strana 139
Argument z kauzální interakce
Odrůdy dualismu, podle nichž nehmotná mysl kauzálně ovlivňuje hmotné tělo a naopak, se staly terčem urputných útoků z různých stran, zejména ve 20. století. Kritici dualismu se často ptali, jak může něco naprosto nehmotného ovlivnit něco zcela hmotného. To je základní problém kauzální interakce. Lze ho rozdělit na tři části.
Za prvé není jasné, kde by k interakci došlo. Například pálení prstů způsobuje bolest. Zřejmě existuje řetězec událostí, které vedou od pálení kůže, přes stimulaci nervových zakončení, až k něčemu, co se děje v periferních nervech těla a vede do mozku, až k něčemu, co se děje v určité části mozku a nakonec vede k pocitu bolesti. Bolest však nemá být prostorově lokalizovatelná. Mohlo by se reagovat tak, že se bolest „odehrává v mozku“. Intuitivně se však bolesti nikde nevyskytují.
To nemusí být zničující kritika. Je tu však druhý problém týkající se interakce. Jmenovitě otázka, jak interakce probíhá. Lze předpokládat, že je to výhradně záležitost, kterou musí vyřešit věda – vědci nakonec objeví spojitost mezi mentálními a fyzickými událostmi. Ale filozofové mají také co říci k této věci, protože samotná představa mechanismu, který vysvětluje spojení mezi mentálním a fyzickým, by byla přinejlepším velmi podivná. Například, porovnejte takový mechanismus s mechanismem, který je dobře pochopen. Vezměte si velmi jednoduchý příčinný vztah, jako když kulečníková koule trefí osmičku a způsobí, že se dostane do kapsy. V tomto případě se stane, že kulečníková koule má určitou setrvačnost, když se její hmotnost pohybuje přes kulečníkový stůl určitou rychlostí, a pak se tato setrvačnost přenese na osmičku, která pak zamíří směrem ke kapse. Srovnejme to se situací v mozku, kde se chce říci, že rozhodnutí způsobí, že některé neurony vystřelí, a tím způsobí, že se tělo přesune přes místnost. Záměr „překročit místnost teď“ je mentální událost a jako takový nemá fyzikální vlastnosti, jako je síla. Pokud nemá žádnou sílu, pak by se zdálo, že nemůže způsobit, aby nějaký neuron vystřelil. Záhadou je vysvětlit, jak něco bez jakýchkoli fyzikálních vlastností mohlo mít vůbec nějaké fyzikální účinky.
Někteří filozofové na to odpověděli následovně: skutečně existuje záhada, jak může docházet k interakci mezi duševními a fyzickými událostmi. Skutečnost, že existuje záhada, však neznamená, že k interakci nedochází. Zjevně dochází k interakci a zjevně dochází k interakci mezi dvěma naprosto odlišnými druhy událostí. Problém této reakce spočívá v tom, že zřejmě neodpovídá na plnou sílu námitky.
Námitka může být formulována přesněji. Když se člověk rozhodne přejít místnost, obecně se má za to, že rozhodnutí tak učinit, mentální událost, okamžitě způsobí, že skupina neuronů v jeho mozku začne hořet, fyzická událost, která nakonec vyústí v to, že přejde místnost. Problém je v tom, že pokud máme něco naprosto nefyzického, co způsobuje, že hromada neuronů hoří, pak neexistuje žádná fyzická událost, která by zapříčinila střelbu. To znamená, že se zdá, že se nějaká fyzická energie objevila z ničeho nic. I když někdo tvrdí, že rozhodnutí má nějaký druh mentální energie a že rozhodnutí způsobuje střelbu, stále není vysvětleno, odkud se fyzická energie pro střelbu vzala. Zdá se, že se prostě objevila odnikud.
Stanfordova encyklopedie filozofie zmiňuje dvě možné odpovědi na tuto námitku. První odpověď říká, že by mohlo být možné, aby mysl ovlivnila distribuci energie, aniž by se změnila její kvantita. Další možností je popřít, že lidské tělo je uzavřený systém. Vzhledem k tomu, že princip zachování energie platí pouze pro uzavřené systémy, stává se námitka irelevantní. Katolická encyklopedie zmiňuje stejné odpovědi.
Zachování energie a kauzální uzavření
Jedna z hlavních námitek proti dualistickému interakcionismu, jak bylo zdůrazněno výše, spočívá v tom, že je velmi obtížné, ne-li nemožné, pochopit, jak dva zcela odlišné typy látek (materiální a nehmotné) jsou schopny na sebe kauzálně působit. Jednou z odpovědí na to je poukázat na to, že kauzální interakce, která se odehrává, není vůbec klasickým typem newtonovské mechaniky typu „kulečníková koule“, ale naopak zahrnuje energii, temnou hmotu nebo nějaké jiné podobné záhadné procesy.
Ve stejném duchu někteří argumentují proti dualistickému interakcionismu, že porušuje obecný heuristický princip vědy: kauzální uzavření fyzického světa. Mills na to ale reagoval poukazem na to, že mentální události mohou být kauzálně předurčeny. Kauzální předurčení znamená, že některé rysy efektu nemusí být plně vysvětleny jeho dostatečnou příčinou. Například „vysoká tónovaná hudba způsobila rozbití skla, ale toto je potřetí, co se toto sklo rozbilo za poslední týden.“ Je jisté, že vysoká tónovaná hudba je dostatečnou příčinou rozbití skla, ale nevysvětluje rys události, který je identifikován větou „toto je potřetí tento týden…“. Tento rys je kauzálně spojen v jistém smyslu se dvěma předchozími událostmi, kdy se sklenice rozbily za poslední týden. V reakci na to bylo poukázáno na to, že bychom se pravděpodobně měli zaměřit na vrozené nebo vnitřní rysy situací nebo událostí, pokud existují, a aplikovat myšlenku kauzálního uzavření právě na tyto specifické rysy.
Navíc je zde otázka determinismu versus indeterminismus. V kvantových mechanismech jsou události na mikroskopické úrovni (přinejmenším) nutně neurčité. Čím přesněji lze lokalizovat polohu elektronu podél osy, tím nepřesnější se stává schopnost určit jeho lineární hybnost podél této osy a naopak. Filozofové jako Karl Popper a John Eccles teoretizovali, že taková neurčitost může platit i v makroskopickém měřítku. Většina vědců však trvá na tom, že účinky takové neurčitosti se rozkládají na větších úrovních.
Argument z poškození mozku
Tento argument formuloval mimo jiné Paul Churchland. Jde prostě o to, že když mozek prochází nějakým druhem poškození (způsobeného autonehodami, zneužíváním drog nebo patologickými chorobami), je to vždy tak, že mentální substance a/nebo vlastnosti člověka jsou výrazně ohroženy. Kdyby byla mysl zcela oddělenou látkou od mozku, jak by bylo možné, že pokaždé, když je mozek zraněn, je zraněna i mysl? Opravdu, velmi často se stává, že lze dokonce předvídat a vysvětlovat druh mentálního nebo psychického zhoršení nebo změny, kterou lidské bytosti podstoupí, když jsou určité části jejich mozku poškozeny. Otázkou pro dualistu, aby se pokusil konfrontovat, je, jak to vše může být vysvětleno, pokud je mysl oddělenou a nemateriální látkou od mozku, nebo pokud jsou její vlastnosti ontologicky nezávislé na mozku. Vlastnický dualismus a vznikající dualismus se tomuto problému vyhýbají tvrzením, že mysl je vlastností nebo látkou, která vzniká z vhodného uspořádání fyzické hmoty, a proto by mohla být uskutečněna jakýmkoliv přeskupením.
Často se uvádí Phineas Gage, který utrpěl zničení jednoho nebo obou čelních laloků projektilovou železnou tyčí. Gage po nehodě dozajista vykazoval duševní změny, i když rozsah těchto změn je méně jistý. Nepochybně však tato fyzická událost, zničení části jeho mozku, způsobila nějakou změnu v jeho mysli, což naznačuje korelaci mezi stavy mozku a duševními stavy. Navíc v modernějších experimentech lze prokázat, že tento vztah je mnohem více než jen prostá korelace. Poškozováním nebo manipulací specifických oblastí mozku opakovaně za kontrolovaných podmínek, například u opic, a získáváním stejných výsledků, pokud jde o změny duševního stavu pokaždé, neurovědci prokázali, že vztah mezi poškozením mozku a duševním zhoršením je nevyvratitelně kauzální.
Argument z biologického vývoje
Další častý argument proti dualismu spočívá v myšlence, že vzhledem k tomu, že lidské bytosti (fylogeneticky i ontogeneticky) začínají svou existenci jako zcela fyzické nebo hmotné entity a vzhledem k tomu, že v průběhu vývoje se nic mimo sféru fyzikální nepřidává, musíme nutně skončit jako plně vyvinuté hmotné bytosti. Fylogeneticky se lidský druh vyvinul, stejně jako všechny ostatní druhy, z jediné buňky složené z hmoty. Vzhledem k tomu, že všechny události, které se později udály a které skončily vznikem našeho druhu, lze vysvětlit procesy náhodné mutace a přirozeného výběru, je pro dualistu obtížné vysvětlit, kde a proč mohla do tohoto procesu přirozené evoluce zasáhnout nějaká nemateriální, nefyzická událost. Ontogeneticky začínáme život jako prosté oplodněné vajíčko. Na početí, vzniku blastuly, gastruly a tak dále se nic nemateriálního ani mentalistického nepodílí. Náš vývoj může být zcela vysvětlen z hlediska hromadění hmoty prostřednictvím procesů výživy. Postoj nefyzické mysli by se zdál nadbytečný.
Argument jednoduchosti je pravděpodobně nejjednodušší a také nejběžnější formou argumentace proti dualismu mysli. Dualista vždy stojí před otázkou, proč by někdo měl považovat za nutné věřit v existenci dvou, ontologicky odlišných entit (mysli a mozku), když se zdá možné a bylo by jednodušší tezi testovat proti vědeckým důkazům, vysvětlovat stejné události a vlastnosti ve smyslu jedné. Ve vědě a filozofii je heuristickým principem nepředpokládat existenci více entit, než je nutné pro jasné vysvětlení a předpověď (viz Occamova břitva). Tento argument kritizoval Peter Glassen v debatě s J. J. C. Smart na stránkách filozofie na konci 70. a začátku 80. let. Glassen tvrdil, že protože to není fyzická entita, nemůže se na Occamovu břitvu soustavně odvolávat fyzik nebo materialista jako na ospravedlnění duševních stavů nebo událostí, jako je přesvědčení, že dualismus je falešný.
DeGrandpre tvrdí, že nezohlednění toho, že hyperaktivita i biochemické měření mohou vyplývat ze zkušenosti a prostředí, odráží základní a neprozkoumaný předpoklad dualismu. Vědecký monista by podle něj předpokládal, že všechny psychologické a behaviorální projevy mají fyziologickou substrukturu, a tudíž by neopomněl zvážit příčinnou souvislost mezi biologickými opatřeními a minulými událostmi prostředí. Jeho názor je rozvinutý následovně:
Výsledky tohoto konkrétního experimentu ilustrují zásadní omyl toho, co DeGrandpre nazval „novým vědeckým dualismem“, neboť jde hrubě přes základní vědecký princip příčiny a následku.
Jiný příklad může tuto chybu objasnit. Psychiatrické léky se obvykle skládají z molekul, které se vážou na specifické receptory v mozku a buď blokují nebo zesilují působení určitých chemických látek v mozku, čímž mění neuronální dráhy. Tato skutečnost vedla v medicíně k běžnému tvrzení, že duševní poruchy jsou biologické, protože biologické látky vyvolávají redukci příznaků. Kritici na druhou stranu tvrdili, že mozkové dráhy mohou změnit i přístupy nezaložené na lécích, jako je psychoterapie, cvičení nebo relaxace. Studie například prokázaly, že účinky placeba mohou redukovat depresivní systémy tím, že vyvolávají biologické změny v mozku.
Tyto argumenty se sice liší v otázkách mysli, mozku a chování, nicméně každý z nich odráží kmen omylu dualismu. Stejně jako v příkladu hyperaktivity výše, první ukazuje omyl v předpokladu, že jakákoli korelace mezi změnou mozku a chováním je důkazem, že druhé chování má biologický základ. Druhý také dělá chybu, i když jemnější, když naznačuje, že je něco překvapivého v zjištění, že zkušenost a prostředí mění biochemii mozku. Jestliže všechny pozůstatky dualismu byly vymeteny z moderní biologické vědy, proč není převládajícím a reflexivním předpokladem, že všechny psychologické a společenské jevy mají biologický dopad na mozek a/nebo jeho vyjádření uvnitř mozku. Naznačovat, že nemají, znamená přijmout vědecký dualismus mysli jako kauzální, a přesto také nepodstatný.
Funkce dualismu v moderní vědě
Jestliže neurovědci přijali materialismus místo dualismu, proč dualismus přetrvává v moderní biologické vědě? Jedno z možných vysvětlení zahrnuje další základní předpoklady a předsudky týkající se kauzality ve vědách o mozku. Jak DeGrandpre poukazuje,
Naznačuje se zde, že velká část široké veřejnosti pracuje na předpokladu, že mysl a tělo jsou dva různé druhy, čehož využívají vědci zabývající se mozkem. Pokud veřejnost reflexivně věří, že psychologická sféra je odlišná od biologické sféry, pak jakákoliv prokázaná korelace mezi mozkem a chováním může být identifikována jako příčina mezi mozkem a chováním.
Kritiky takových kauzálních tvrzení se objevily i jinde. Úvodník v American Journal of Psychiatry v květnu 1999 se ptal, zda je funkční magnetická rezonance (nebo fMRI) frenologie jedenadvacátého století. Dílo poznamenává: „Neuroimaging nabízí silnou sondu stavu mozku, ale nyní čelíme metafyzickým otázkám; tj. co je stav mozku a jak souvisí s vnějšími projevy chování? To má potenciál degenerovat do staré duality mysli a těla Descartova…“
Podobně Sandra Blakeslee poukazuje v New York Times na to, že „jen proto, že oblast mozku koreluje s chováním ve studiích F.M.R.I., neznamená to, že způsobuje chování… Zobrazovací studie často dělají tuto chybu“ (14. března 2000).
Jak je uvedeno výše, roste množství důkazů o přímém vlivu prostředí a zkušeností na mozek, což podkopává schopnost vědců využívat dualistické tendence v populární kultuře. Nicméně skutečnost, že tento proces stržení byl nutný s nástupem moderní neurovědy, naznačuje, do jaké míry latentní dualismus mysli a těla přetrvává i v 21. století.