Georg Wilhelm Friedrich Hegel (27. srpna 1770 – 14. listopadu 1831) byl německý filozof narozený ve Stuttgartu ve Württembersku, v dnešním jihozápadním Německu. Jeho vliv byl rozšířený na spisovatele velmi odlišných pozic, včetně jeho obdivovatelů (F. H. Bradley, Sartre) a jeho odpůrců (Kierkegaard, Schopenhauer, Heidegger).
Hegel byl fascinován díly Spinozy, Kanta, Rousseaua a Goetheho a Francouzskou revolucí. Moderní filosofie, kultura a společnost připadaly Hegelovi plné rozporů a napětí, jako například mezi předmětem a předmětem poznání, myslí a přírodou, sebou samým a jinými, svobodou a autoritou, poznáním a vírou, osvícenstvím a romantismem. Hegelovým hlavním filozofickým projektem bylo vzít tyto rozpory a napětí a interpretovat je jako součást komplexní, vyvíjející se, racionální jednoty, kterou v různých kontextech nazýval „absolutní ideou“ nebo „absolutním poznáním“.
Podle Hegela bylo hlavní charakteristikou této jednoty to, že se vyvíjela a projevovala v rozporu a negaci. Rozpor a negace mají dynamickou vlastnost, že v každém bodě každé oblasti reality – vědomí, historie, filozofie, umění, příroda, společnost – vede k dalšímu rozvoji, dokud není dosaženo racionální jednoty, která zachová rozpory jako fáze a dílčí části většího, evolučního celku. Tento celek je mentální, protože je to mysl, která může všechny tyto fáze a dílčí části chápat jako kroky ve svém vlastním procesu chápání. Je racionální, protože stejný, základní, logický, vývojový řád je základem každé oblasti reality a je nakonec pořadím sebevědomého racionálního myšlení, i když až v pozdějších fázích vývoje dochází k plnému sebevědomí. Racionální, sebevědomý celek není věc nebo bytost, která leží mimo jiné existující věci nebo mysli. Dokončuje se spíše jen ve filozofickém chápání jednotlivých existujících lidských myslí, které svým vlastním chápáním tento vývojový proces přivádějí k pochopení sebe sama.
Ústředním bodem Hegelova pojetí poznání a mysli (a tedy i reality) byl pojem identity v odlišnosti, tedy že mysl se externalizuje v různých formách a objektech, které stojí mimo ni nebo proti ní, a tím, že se v nich poznává, je v těchto vnějších projevech „sama se sebou“, takže jsou v jednom a témže okamžiku mysl a jiná než mysl. Tento pojem identity v odlišnosti, který je úzce spjat s jeho pojetím protikladu a negativity, je hlavním rysem odlišujícím Hegelovo myšlení od myšlení jiných filozofů.
Mnozí považují Hegelovo myšlení za vrchol německého hnutí filozofického idealismu z počátku 19. století. Mělo by to mít hluboký dopad na mnoho budoucích filozofických škol, včetně škol, které se stavěly proti Hegelovu specifickému dialektickému idealismu, jako je existencialismus, historický materialismus Karla Marxe, historismus a britský idealismus. Moderní analytici a pozitivističtí filozofové zároveň považují Hegela za hlavní cíl kvůli tomu, co považují za tmářství jeho filozofie. Hegel si byl vědom svého „tmářství“ a viděl ho jako součást filozofického myšlení, které chápe omezení každodenního myšlení a pojmů a snaží se jít za ně. Hegel ve své eseji „Kdo myslí abstraktně?“ napsal, že to není filozof, kdo myslí abstraktně, ale osoba na ulici, která používá pojmy jako pevné, nezměnitelné výplody, bez jakéhokoli kontextu. Je to filozof, kdo myslí konkrétně, protože překračuje meze každodenních pojmů a chápe jejich širší kontext. Díky tomu se může filozofické myšlení a jazyk zdát osobě na ulici tajemné nebo nejasné.
Hegel ovlivnil Kierkegaarda, Feuerbacha, Marxe a Engelse, i když všichni se stavěli proti nejústřednějším tématům Hegelovy filozofie. Hegel neměl žádný vliv na nacionalistické hnutí v Německu. Po necelé generaci byla Hegelova filozofie potlačena a dokonce zakázána pruskou pravicí a byla pevně odmítnuta levicí v mnoha oficiálních spisech. Po období Bruna Bauera se Hegelův vliv znovu projevil až ve filozofii britského idealismu a hegelovského neomarxismu 20. století, který začal Georgem Lukácsem.
Hegel se narodil ve Stuttgartu 27. srpna 1770. Jako dítě byl nenasytným čtenářem literatury, novin, filozofických esejů a spisů na různá jiná témata. Částečně lze Hegelovo gramotné dětství přičíst jeho netypicky progresivní matce, která aktivně živila intelektuální vývoj svých dětí. Hegelovi byli dobře zavedenou středostavovskou rodinou ve Stuttgartu. Jeho otec byl státním úředníkem ve správní vládě Württemberska. Georg byl nemocné dítě a téměř zemřel na nemoc, než mu bylo šest let.
Vzdělání získal na Tübingerově Stiftu (seminář protestantské církve ve Württembersku), kde se přátelil s budoucím filozofem Friedrichem Schellingem a básníkem Friedrichem Hölderlinem. Ve společné nechuti k tomu, co bylo považováno za omezující prostředí Tübingenského semináře, se všichni tři stali blízkými přáteli a vzájemně ovlivňovali své myšlenky. Všichni tři sledovali vývoj francouzské revoluce a ponořili se do vznikající kritiky idealistické filozofie Immanuela Kanta.
Hegel publikoval během svého života pouze čtyři knihy: Fenomenologie ducha (nebo fenomenologie mysli), jeho popis vývoje vědomí od smyslového vnímání k absolutnímu poznání, publikovaný v roce 1807; Science of Logic, logické a metafyzické jádro jeho filozofie, ve třech svazcích, publikovaných v letech 1811, 1812 a 1816 (revidováno 1831); Encyklopedie filozofických věd, shrnutí celého jeho filozofického systému, který byl původně publikován v roce 1816 a revidován v letech 1827 a 1830; a (Elements of the) Philosophy of Right, jeho politická filozofie, publikovaná v roce 1822. Publikoval také některé články na počátku své kariéry a během svého berlínského období. Řada dalších prací o filozofii historie, náboženství, estetiky a historie filozofie byla sestavena z poznámek jeho studentů a publikována posmrtně.
Hegelův hutný a náročný styl psaní může být obtížně čitelný; Bertrand Russell ho v Dějinách západní filozofie popisuje jako jednoho z nejobtížněji pochopitelných filozofů. Částečně je to proto, že se Hegel snažil vyvinout novou formu myšlení a logiky, kterou nazval „spekulativním rozumem“ a která je dnes lidově nazývána „dialektikou“, aby se pokusil překonat to, co považoval za omezení zdravého rozumu i tradiční filosofie při uchopení filosofických problémů a vztahu mezi myšlením a realitou. Jeho práce může být také matoucí pro moderní publikum, protože měl teleologický a racionalistický pohled na lidskou společnost a historii, které jsou v rozporu s nedávnými intelektuálními trendy. A pro anglické čtenáře je tu další výzva, kterou představuje obtížnost překladu jeho terminologie a idiomu do angličtiny.
Některé z Hegelových spisů byly určeny pro ty, kteří mají pokročilé znalosti filozofie, i když jeho „Encyklopedie“ byla zamýšlena jako učebnice v univerzitním studiu. Nicméně Hegel, stejně jako mnoho filozofů, předpokládal, že jeho čtenáři budou zběhlí v západní filozofii, včetně Descarta, Spinozy, Huma, Kanta, Fichteho a Schellinga. Pro ty, kteří chtějí číst jeho dílo bez tohoto zázemí, může stačit úvod k Hegelovi a komentář k Hegelovi. Nicméně i o tom se vášnivě diskutuje, protože čtenář si musí vybrat z mnoha interpretací Hegelových spisů z neslučitelných filozofických škol. Čtení Hegela přímo by byl nejlepší způsob, jak se o Hegelovi dozvědět, ale tento úkol se historicky ukázal být za hranicí průměrného čtenáře filozofie. Tato potíž může být nejnaléhavějším problémem s ohledem na odkaz Hegela.
Zvláště obtížným aspektem Hegelovy práce je jeho inovace v logice. V reakci na výzvu Immanuela Kanta k hranicím čistého rozumu vyvinul Hegel radikálně novou formu logiky, kterou nazval spekulací a které se dnes lidově říká dialektika. Obtížnost při čtení Hegela byla vnímána i v Hegelově době a přetrvává až do 21. století. K pochopení Hegela je třeba věnovat plnou pozornost jeho kritice standardní logiky, jako je zákon protikladu a zákon vyloučeného středu, a ať už ho člověk přijímá nebo odmítá, přinejmenším ho brát vážně. Mnoho filozofů, kteří přišli po Hegelovi a byli jím ovlivněni, ať už jeho myšlenky přijali nebo odmítli, tak učinili, aniž by plně vstřebali jeho novou spekulativní nebo dialektickou logiku.
Levicový a pravý hegelianismus
Dalším matoucím aspektem interpretace Hegelova díla je skutečnost, že minulí historici hovořili o Hegelově vlivu tak, jak jej reprezentovaly dva protichůdné tábory. Praví Hegeliáni, údajně přímí Hegelovi učedníci na Friedrich-Wilhelms-Universität (dnes známé jako Humboldt-Universität zu Berlin), obhajovali protestantskou ortodoxii a politický konzervatismus v období po Napoleonově obnově. Leví Hegeliáni, také známí jako Mladí Hegeliáni, interpretovali Hegela v revolučním smyslu, což vedlo k obhajobě ateismu v náboženství a liberální demokracie v politice.
V novějších studiích však bylo toto staré paradigma zpochybňováno. Jednak se žádní tehdejší Hegeliáni nikdy neoznačovali za Pravé Hegeliány. To byl výraz urážky, který David Strauss (samozvaný Levý Hegelián) hodil na Bruna Bauera (který byl historiky nejčastěji označován za Levého Hegeliána, ale který oba tituly odmítal pro sebe). Za druhé se žádný samozvaný „Levý Hegelián“ neoznačoval za Hegelova následovníka. To se týká i Karla Marxe. Několik „Levých Hegeliánů“ otevřeně zavrhovalo nebo uráželo odkaz Hegelovy filozofie. I Marx prohlásil, že aby byla Hegelova filozofie užitečná pro jeho záměry, musí „obrátit Hegela vzhůru nohama“. Možná je přesnější říci, že takzvané „Levé Hegeliánství“ bylo ve skutečnosti hnutím proti Hegeliánům.
Nicméně tato historická kategorie v moderní literatuře stále přetrvává. Kritika Hegela nabízená „Levými Hegeliany“ vedla linii Hegelova myšlení do radikálně nových směrů – a tvoří neúměrně velkou část literatury o Hegelovi a o něm.
Hegelovy interpretace 20. století byly formovány několika myšlenkovými směry: britským idealismem, logickým pozitivismem, marxismem a postmodernismem. Od pádu SSSR se na Západě objevila nová vlna Hegelova stipendia, bez předsudků těchto konkrétních myšlenkových směrů. V tomto ohledu jsou pozoruhodní Walter Jaeschke a Otto Poeggler v Německu, stejně jako Peter Hodgson a Howard Kainz v Americe.
V předchozích moderních popisech hegeliánství (například na vysokoškolské přednášky) byla Hegelova dialektika nejčastěji charakterizována jako třífázový proces „Teze, antiteze, syntézy“, tedy že „teze“ (např. Francouzská revoluce) by způsobila vytvoření své „antiteze“ (např. následná Říše teroru) a nakonec by vyústila v „syntézu“ (např. ústavní stav svobodných občanů). Hegel však tuto klasifikaci použil pouze jednou a terminologii přisoudil Immanuelu Kantovi. Terminologie byla z velké části rozvinuta již dříve Fichtem neokantským.
V domnění, že tradiční popis Hegelovy filozofie ve smyslu teze-antiteze-syntézy byl chybný, se několik učenců, jako například Raya Dunajevskaja, pokusilo triadický přístup zcela zavrhnout. Podle jejich argumentace, i když Hegel hovoří o „dvou elementárních úvahách: zaprvé o myšlence svobody jako absolutního a konečného cíle; zadruhé o prostředcích pro její realizaci, tj. o subjektivní stránce poznání a vůle, s jejím životem, pohybem a činností“ (teze a antiteze), nepoužívá „syntézu“, ale místo toho hovoří o „Celku“: „My jsme pak uznali Stát jako morální Celek a Realitu svobody, a následně jako objektivní jednotu těchto dvou elementů.“ Dále, v Hegelově jazyce, je „dialektický“ aspekt nebo „moment“ myšlení a reality, kterým se věci nebo myšlenky mění ve své protiklady nebo jsou jejich vnitřní protiklady vyneseny na povrch, pouze předběžný k „spekulativnímu“ (a ne „syntetizujícímu“) aspektu nebo „momentu“, který chápe jednotu těchto protikladů nebo protikladů. Proto je pro Hegela rozum nakonec „spekulativní“, nikoliv „dialektický“.
Naopak, učenci jako Howard Kainz vysvětlují, že Hegelova filozofie obsahuje tisíce triád. Nicméně místo „teze-antiteze-syntéza“ použil Hegel jiné termíny pro označení triád, například „okamžitá-mediace-beton“ a také „abstraktní-negativní-beton“. Hegelova díla hovoří o syntetické logice. Nicméně se dnes všeobecně připouští, že staromódní popis Hegelovy filozofie ve smyslu „teze-antiteze-syntéza“ byl vždy nepřesný.
Hegel používal svůj systém dialektiky k vysvětlení celých dějin filozofie, vědy, umění, politiky a náboženství, ale v průběhu staletí měl mnoho kritiků.
Někteří kritici naznačovali, že Hegel zřejmě glosuje realitu dějin, aby ji vtěsnal do své dialektické formy. Karl Popper, kritik Hegela v knize Otevřená společnost a její nepřátelé, naznačuje, že Hegelův systém tvoří tence zahalené ospravedlnění vlády Fridricha Viléma III. a že Hegelovou myšlenkou konečného cíle dějin je dosáhnout stavu, který se blíží stavu z 30. let 19. století v Prusku. Tento pohled na Hegela jako apologeta státní moci a předchůdce totality 20. století kritizoval Herbert Marcuse ve své knize Rozum a revoluce: Hegel a vzestup sociální teorie na základě toho, že Hegel nebyl apologetem žádného státu nebo formy autority jen proto, že existoval: pro Hegela musí být stát vždy racionální. Jiní učenci, např. Walter Kaufmann, také kritizovali Popperovy teorie o Hegelovi. Analýzu proti Popperovým argumentům lze nalézt také ve vlivném díle Joachima Rittera Hegel a francouzská revoluce.
Arthur Schopenhauer opovrhoval Hegelem kvůli jeho údajnému historismu (mimo jiné z důvodů) a odsuzoval Hegelovu práci jako tmářskou „pseudofilozofii“. Schopenhauer, kdysi Hegelův kolega na univerzitě v Berlíně, řekl: „Vrchol drzosti při servírování ryzího nesmyslu, při splétání nesmyslných a extravagantních bludišť slov, jaké byly dosud známy jen v blázincích, byl nakonec dosažen v Hegelovi a stal se nástrojem té nejhrubší, obecné mystifikace, jaká kdy byla uskutečněna, s výsledkem, který bude potomstvu připadat pohádkový, jako pomník německé hlouposti.“
Někteří novější filozofové, kteří dávají přednost následování tradice britské filozofie, učinili podobná prohlášení. V Británii měl Hegel vliv na filozofickou školu zvanou „britský idealismus“, která zahrnovala Francise Herberta Bradleyho a Bernarda Bosanqueta v Anglii a Josiaha Royce na Harvardu. Analytická filozofie, která dominovala katedrám filozofie ve Spojených státech a ve Velké Británii, byla prakticky založena, když G. E. Moore a Bertrand Russell odmítli britský idealismus a obdiv svých kolegů k Hegelovi. Hegel zůstal v těchto katedrách z velké části z módy po většinu dvacátého století.
Eric Voegelin, filozof historie, po citaci z děl obou Hegel a Martin Heidegger, komentoval takto:
V citovaných textech čtenář jistě poznal Hegelova odcizeného ducha a Heideggerovu marnivost (Geworfenheit, často překládáno jako „hozenost“) lidské existence. Tato podobnost v symbolickém vyjádření vyplývá z homogenity ve zkušenosti světa. A homogenita přesahuje zkušenost světa k obrazu člověka a spásy, kterými moderní i staří gnostici reagují na stav „marnosti“ v cizím světě. Má-li být člověk ze světa vysvobozen, musí být nejprve stanovena možnost vysvobození v řádu bytí.
Voegelinovou pointou bylo, že je to právě naše volba považovat svět za cizí, což nás činí „vrženými“ (nebo „vrženými“) do něj.
V druhé polovině 20. století prošla Hegelova filosofie velkou renesancí. Bylo to způsobeno: a) znovuobjevením a přehodnocením Hegela jako možného filosofického předchůdce marxismu filosoficky orientovanými marxisty; b) znovuobjevením historické perspektivy, kterou Hegel vnesl do všeho; a c) rostoucím uznáním významu jeho dialektické metody.
Knihou, která se nejvíce zasloužila o znovuzavedení Hegela do marxistického kánonu, byly třeba Dějiny a třídní vědomí Georga Lukácse. To vyvolalo obnovený zájem o Hegela, který se odrazil mimo jiné v dílech Herberta Marcuse, Theodora Adorna, Ernsta Blocha, Rayy Dunajevské, Alexandra Kojeva a Gottharda Günthera. Hegelova renesance také zdůraznila význam Hegelových raných děl, tj. těch, která byla vydána před fenomenologií ducha.
Od 60. let 20. století se angloamerické Hegelovo stipendium pokusilo zpochybnit tradiční výklad Hegela jako nabízejícího metafyzický systém. Tento názor, někdy označovaný jako ‚nemetafyzická možnost‘, měl rozhodný vliv na mnoho významných studií anglického jazyka Hegela v posledních 40 letech.
Kontroverzní knihu amerického neokonzervativního politického teoretika Francise Fukuyamy Konec dějin a poslední člověk silně ovlivnil Alexandre Kojeve, slavný Hegelův vykladač z marxistické školy. Mezi moderními vědci se o Hegelovu filozofickou práci hluboce zajímali nebo ji ovlivňovali fyzik David Bohm, matematik William Lawvere, logik Kurt Gödel a biolog Ernst Mayr. Současný teolog Hans Küng také pokročil se současným učením v Hegelových studiích. V poslední době dva významní američtí filozofové John McDowell a Robert Brandom (někdy polovážně označovaní jako Pittsburghští Hegeliáni) vytvořili filozofická díla vykazující výrazný Hegelův vliv.
Počínaje devadesátými lety, po pádu SSSR, se na Západě uskutečnilo nové čtení Hegela. Pro tyto učence, poměrně dobře zastoupené Hegelovou společností Ameriky a ve spolupráci s německými učenci, jako byli Otto Poeggler a Walter Jaeschke, by měla být Hegelova díla čtena bez předsudků. Marx hraje v těchto nových čteních podružnou roli a vlastně někteří současní učenci naznačili, že Marxova interpretace Hegela je pro správné čtení Hegela irelevantní.
Od roku 1990 byly publikovány nové aspekty Hegelovy filosofie, které se na Západě běžně nevyskytovaly. Příkladem je myšlenka, že podstatou Hegelovy filosofie je myšlenka svobody. S myšlenkou svobody se Hegel pokouší vysvětlit světové dějiny, výtvarné umění, politologii, svobodné myšlení, kterým je věda, dosažení spirituality a řešení problémů metafyziky.