Gettierův problém je považován za problém v moderní epistemologii vycházející z protipříkladů k definici poznání jako oprávněné pravdivé víry (JTB). Problém vděčí za svůj název třístránkovému pojednání publikovanému v roce 1963 Edmundem Gettierem, nazvanému „Is Justified True Belief Knowledge?“, v němž Gettier tvrdí, že tomu tak nutně být nemusí. Mnozí nebo většina analytických filozofů by si přála mít možnost držet se toho, co je známé jako JTB účet poznání: tvrzení, že poznání může být koncepčně analyzováno jako oprávněné pravdivé přesvědčení – což znamená, že význam vět jako „Smith ví, že dnes pršelo“ může být dán s následujícím souborem nezbytných a společně dostačujících podmínek:
Předmětem S ví, že návrh P je pravda tehdy, a jen tehdy, pokud:
Gettierova práce použila protipříklady (viz též Myšlenkový experiment) k argumentaci, že existují případy přesvědčení, které jsou pravdivé a zároveň oprávněné – tedy splňující všechny tři podmínky pro poznání na JTB účtu – ale které se nezdají být skutečnými případy poznání. Gettier proto argumentoval, že jeho protipříklady ukazují, že JTB účet poznání je nepravdivý – a tedy, že je potřeba jiná koncepční analýza, aby se správně vystopovalo, co máme na mysli pod pojmem „poznání“.
Gettierův případ je založen na dvou protipříkladech analýzy JTB. Oba se opírají o prokázané tvrzení (pod JTB), že ospravedlnění je zachováno dědictvím, a další tvrzení, že toto platí významně, nebo tam může být aplikováno souvisle na „ustanovení“ přisuzované Smithově domnělému „přesvědčení“ v případě tohoto konkrétního protipříkladu: to znamená, že pokud je Smith oprávněn věřit P, a Smith si uvědomuje, že pravda P zahrnuje pravdu Q, pak by Smith byl také oprávněn věřit Q. Gettier nazývá tyto protipříklady „Case I“ a „Case II“:
V obou Gettierových skutečných příkladech
(viz též hypotetický podmíněný) vznikla oprávněná pravdivá víra, pokud jsou Smithova údajná tvrzení sporná, jako důsledek implikace (ale viz též materiální podmíněný) z oprávněných falešných představ, a to, že „Jones dostane práci“ (v případě I) a že „Jones vlastní Ford“ (v případě II). To vedlo některé první reakce na Gettiera k závěru, že definice poznání může být snadno upravena, takže poznání je oprávněná pravdivá víra, která nezávisí na žádných falešných předpokladech.
Obecnější problémy Gettierova stylu
Řešení „žádné falešné předpoklady“ (nebo „žádná falešná lemmata“), které bylo navrženo na začátku diskuse, záležitost nevyřešilo, protože obecnější problémy Gettierova stylu byly poté konstruovány nebo vykonstruovány, v nichž se nezdá, že by oprávněná pravdivá víra byla výsledkem řetězce úvah z oprávněné falešné víry.
Opět se zdá, jako by Luke „nevěděl“, že Mark je v místnosti, i když se tvrdí, že má oprávněné pravdivé přesvědčení, že Mark je v místnosti, ale není zdaleka tak jasné, že percepční přesvědčení, že „Mark je v místnosti“, bylo vyvozeno z jakýchkoliv předpokladů, natož z nějakých falešných, ani samo o sobě nevedlo k významným závěrům; Luke se nezdálo, že by o něčem uvažoval; „Mark je v místnosti“ bylo zřejmě součástí toho, co zřejmě viděl.
Abychom zachránili řešení „žádné falešné lemmy“, musíme logicky říci, že Lukova dedukce ze smyslových dat se nepočítá jako oprávněná víra, pokud vědomě nebo nevědomě neuvažuje o možnostech klamu a sebeklamu. Oprávněná verze Lukova myšlenkového procesu by podle této logiky mohla vypadat takto:
A třetí krok se počítá jako falešný předpoklad. Ale předchozím argumentem to naznačuje, že máme méně oprávněných přesvědčení, než si myslíme, že máme.
V jiném příkladu projíždí Matthew oblastí, která vypadá, že má mnoho stodol. Ve skutečnosti obsahuje velké množství realistických fasád stodol, které snad byly vytvořeny, aby pomohly natáčet hollywoodský film „na místě“. Když se Matthew podívá na jedinou skutečnou stodolu podél své trasy, utvoří si údajně oprávněnou pravdivou víru: „Támhle je stodola.“ Pokud se však bude řídit silným požadavkem na oprávněnou víru, pak bude jeho myšlenkový proces přesně následovat výše zmíněné kroky. Podobný proces se objevuje ve filmu Roberta Heinleina Cizinec v cizí zemi jako příklad chování „spravedlivého svědka“.
Další odpovědi na Gettier
Gettierův problém je vyjádřen jako problém v logice prvního řádu, ale Gettierův úvod do diskuse o pojmech, jako je víra a znalost, posouvá diskusi do oblasti epistemologie. Zde pádné (uvěřitelné) argumenty připisované Smithovi, pak musí být také platné (pravdivé) a přesvědčivé (odůvodněné), mají-li v reálné diskusi vypovídat o odůvodněné pravdivé víře.
Gettierův problém vyvolal řadu sofistikovanějších reakcí. Různé směry, kterými se tyto reakce ubíraly, jsou omezeny strukturou Gettierova argumentu: je-li znalost výhradně odůvodněnou pravdivou vírou, pak nemohou existovat žádné případy odůvodněné pravdivé víry, které by nebyly také případy poznání; ale Gettier tvrdí, že jeho protipříklady jsou případy odůvodněné pravdivé víry, aniž by byly případy poznání. Proto je třeba v této souvislosti buď přijmout Gettierův závěr – a objasnit novou koncepční analýzu poznání – nebo popřít jedno ze dvou Gettierových tvrzení o jeho protipříkladech (tedy buď popřít, že Gettierovy případy jsou odůvodněnou pravdivou vírou, nebo připustit, že Gettierovy případy jsou přece jen znalost).
Jednou z odpovědí proto je, že v žádném z výše uvedených případů nebyla víra oprávněná: není možné ospravedlnit nic, co není pravda. Podle tohoto výkladu přežívá definice vědění JTB. Problém nyní nespočívá v definici vědění, ale v definici ospravedlnění.
Většina současných epistemologů však Gettierův závěr přijímá. Jejich reakce na Gettierův problém proto spočívají ve snaze najít alternativní analýzy poznání. Snažili se objevit a shodnout se jako na začátku na jakémkoli jednotlivém pojmu pravdy, víry nebo ospravedlňování, který je zcela a zjevně přijímán. Protože pravda, víra a ospravedlňování dosud nebyly jednotlivě jednotlivě definovány, pak ospravedlňovaná pravdivá víra může být definována jednotlivě je v současnosti problematická záležitost, nebo to je účelem Gettierových tezí zmást. Gettier, po mnoho let profesor na University of Massachusetts Amherst se později také zajímal o epistemickou logiku Hintikky, finského filozofa z Bostonské univerzity, který v roce 1962 publikoval Knowledge and Belief.
Blíží se čtvrtá podmínka (JTB+G)
Nejběžnějším směrem, kterým se tento druh reakce ubírá, je to, co by se dalo nazvat analýzou „JTB+G“: tedy analýza založená na nalezení nějaké čtvrté podmínky – podmínky „bez Gettierova problému“, která po přidání k podmínkám ospravedlnění, pravdy a víry přinese soubor nezbytných a společně dostačujících podmínek.
Jinou odpovědí je odpověď Alvina Goldmana (1967), který navrhl přidání kauzální podmínky: přesvědčení subjektu je podle Goldmana oprávněné pouze tehdy, pokud pravdivost víry způsobila, že subjekt tuto víru má (vhodným způsobem); a aby odůvodněná pravdivá víra byla považována za poznání, subjekt musí být také schopen „správně rekonstruovat“ (mentálně) tento kauzální řetězec. Goldmanova analýza by vyloučila Gettierovy případy v tom, že Smithovo přesvědčení není způsobeno pravdami těchto přesvědčení; je pouze náhodné, že Smithovo přesvědčení v Gettierových případech je náhodou pravdivé, nebo že se v tomto jediném případě naplnila předpověď Smithe: „ Vítěz práce bude mít 10 mincí“, na základě jeho domnělé víry, (viz také svazování). Goldman však čelí potížím s principiálním vysvětlením, jak se „vhodný“ kauzální vztah liší od „nevhodného“ (bez kruhové odpovědi, že vhodný druh kauzálního vztahu je vztah produkující znalosti), nebo ústupem do pozice, kdy se slabě odvolává na pojem oprávněné pravdivé víry, která je definovatelná jako konsensem naučeného názoru, který je užitečný, ale ne pevná na věčnost neměnná definice jak by si člověk přál, má podobnou spolehlivost a užitečnost jako takové čistě vědecké nebo fyzikální definice, jako je definice hybnosti, nebo rozšíření. Tudíž přijetí kauzální odpovědi na Gettierův problém obvykle vyžaduje přijetí (jak to Goldman rád dělá) nějaké formy spolehlivosti ohledně ospravedlnění. Viz Goldmanova teorie ospravedlnění.
James Chase vymyslel proti-příklad na Goldman:
Podle oprávněné analýzy pravdivé víry je to poznání. Kasimova víra je pravdivá a oprávněná. Ale podle Goldmana Kasimova víra není vhodně kauzálně spojena s Omarovou smrtí, takže to není poznání.
Lehrerova-Paxsonova podmínka defekovatelnosti
Keith Lehrer a Thomas Paxson (1969) navrhli další atraktivní odpověď, a to přidáním podmínky defeasibility do analýzy JTB. Na jejich účet je poznání neporaženou oprávněnou pravdivou vírou – což znamená, že oprávněná pravdivá víra se počítá jako poznání tehdy a jen tehdy, pokud je také pravda, že neexistuje žádná další pravda, která by, kdyby ji subjekt znal, porazila její současné ospravedlnění víry. (Tak například Smithovo ospravedlnění pro přesvědčení, že osoba, která dostane práci, má v kapse deset mincí, je jeho oprávněné přesvědčení, že Jones dostane práci, kombinované s jeho oprávněným přesvědčením, že Jones má v kapse deset mincí. Ale kdyby Smith znal pravdu, že Jones nedostane práci, tak by to porazilo ospravedlnění jeho víry.) Nicméně, mnoho kritiků (jako Marshall Swain [1974]) argumentovalo, že pojem defeater fact nemůže být dostatečně přesný, aby vyloučil Gettierovy případy, aniž by zároveň vyloučil legitimní případy poznání. A je Smithovo zdůvodnění, proč věří (ve výše uvedené větě) jeho „zdůvodnění, proč věří“ nebo „důvodům, o které se opírá, když věří“? V jakém stupni přesnosti , v diskusi o tomto protipříkladu, případu (I), a v jakém přesném způsobu vyjadřování je možné hovořit o Smithově oprávněné pravdivé víře v případě (I) pouze při jediné příležitosti, v tomto výkladu spisovatele o konkrétní formě slov (případ(I)), v tomto simulovaném myšlenkovém experimentu, ve slovech týkajících se Smithe?
Pragmatismus, neboli věda o pragmatismu, byl vyvinut jako filozofická doktrína především C.S.Peircem a Williamem Jamesem (1842-1910). Jamesův epistomologický model pravdy byl ten, který funguje ve způsobu víry, a víra byla pravdivá, pokud dlouhodobě fungovala pro nás všechny a vedla nás rychle naším polopohostinným světem.
Peirce tvrdil, že metafyzika by mohla být odsunuta stranou ve prospěch pragmatického přístupu. „Uvažme, jaké účinky, které by mohly mít možná praktické zaměření, považujeme za předmět našeho pojetí. Pak je naše pojetí těchto účinků celé naše pojetí předmětu.“
Z pragmatického hlediska je pak definování při konkrétní příležitosti, zda lze o určité víře oprávněně říci, že je pravdivá a zároveň oprávněná, považováno za pouhé cvičení pedantství, ale schopnost rozeznat, zda tato víra vedla k plodným výsledkům, je plodný podnik.
Revize přístupů JTB
Potíže spojené s vytvořením životaschopné čtvrté podmínky vedly k tvrzením, že pokus o opravu JTB účtu je nedostatečnou strategií. Lze například tvrdit, že Gettierův problém neukazuje potřebu čtvrté nezávislé podmínky vedle původních tří, ale spíše to, že pokus vybudovat účet poznání spojením souboru nezávislých podmínek byl od počátku pomýlený. Ti, kdo tento přístup přijali, obecně tvrdí, že epistemologické pojmy jako ospravedlnění, důkazy, jistota atd. by měly být analyzovány spíše z hlediska primitivního pojmu poznání, než naopak. Znalost je chápána jako faktivní, tedy jako ztělesnění jakési epistemologické „vazby“ mezi pravdou a vírou. Účet JTB je pak kritizován za to, že se snaží získat a zapouzdřit faktivitu poznání „lacino“, jak tomu bylo, nebo prostřednictvím kruhového argumentu nahrazením neredukovatelného pojmu faktivity spojením některých vlastností, které ji doprovázejí (zejména pravdy a ospravedlnění). Zavádění neredukovatelných primitivů do filozofické teorie je samozřejmě vždy problematické (někdo by řekl, že je to známka zoufalství) a takové antiredukcionistické výklady pravděpodobně nepotěší ty, kdo mají jiné důvody držet se pevně metody, za níž stojí účty JTB+G. Přání zachovat formalizovanou konstrukci pro JTB je intuitivní a vedlo k tomu, že Poincare, považovaný za pre-intuitivistu ve vztahu ke škole intuicionismu spojované s Brouwerem, zpochybnil zákon vyloučeného středu, který formálně zastává Hilbert.
Fred Dretske přesvědčivé důvody a Robert Nozick pravdu-tracking
Nozickova definice má zachovat Goldmanovu intuici, že Gettierovy případy by měly být vyloučeny tím, že se nepřiznají „náhodně“ pravdivá oprávněná přesvědčení, ale aniž by se riskovaly potenciálně tíživé důsledky zabudování kauzálního požadavku do analýzy. Tato taktika však vybízí k repostu, že Nozickův účet problém pouze skrývá a neřeší, protože ponechává otevřenou otázku, proč by Smith neměl své přesvědčení, kdyby bylo falešné. Nejslibnější odpověď se zdá být, že je to proto, že Smithovo přesvědčení bylo způsobeno pravdivostí toho, čemu věří; ale to nás vrací zpět do kauzalistického tábora.
Kritiky a protipříklady (zejména případ Babička) si vyžádaly revizi, která vedla ke změně (3) a (4) tak, aby se omezily na stejnou metodu (tj. vidění):
Na to, že tento názor přesto zůstává problematický, poukázal v přednášce Saul Kripke. Protipříklad, který používá, se nazývá příklad falešné stodoly, což vysvětluje, že v určité lokalitě je množství falešných stodol nebo fasád stodol. Uprostřed těchto falešných stodol je jedna skutečná stodola, která je natřená na červeno. Pro tento příklad existuje jedna zásadní informace: falešné stodoly nelze natřít na červeno.
Jones jede po dálnici, vzhlédne a náhodou spatří skutečnou stodolu, a tak si utvoří víru
I když měl Jones štěstí, mohl být stejně snadno oklamán a nevědět o tom. Tudíž to nesplňuje předpoklad 4, protože kdyby Jones viděl falešnou stodolu, neměl by tušení, že je to falešná stodola. Takže to není znalost.
Alternativním příkladem je, když Jones vzhlédne a utvoří si víru
Podle Nozickova názoru to splňuje všechny čtyři předpoklady. Proto je to poznání, protože Jones se nemohl mýlit, protože falešné stodoly se nedají natřít na červeno. Je to však znepokojivé líčení, protože se zdá, že první tvrzení, které vidím, lze odvodit z Vidím červenou stodolu, nicméně podle Nozickova názoru první přesvědčení není poznání a druhé je poznání.
Skepse Richarda Kirkhama
Richard Kirkham navrhl, abychom začali s definicí poznání tak silnou, že protipříklad k ní je logicky nemožný. Pak uvidíme, jestli existuje nějaký způsob, jak ji oslabit, aniž by se stala předmětem protipříkladu. Dochází k závěru, že vždy bude existovat protipříklad k jakékoli definici poznání, který nevyžaduje, aby důkaz věřícího logicky vyžadoval pravdivost víry. Protože by jakákoli taková definice znamenala, že téměř nic není nikým známo, Kirkham se hlásí ke skepsi ohledně poznání, nebo existuje skepse ohledně přesnosti, s jakou může být definice rozšířena o poznání. Takže poznamenává, že jen proto, že slovo „poznání“ nemůže být použito na mnoho z čehokoliv, nevyplývá z toho, že víra nemůže být vůbec racionální. (viz také: omyl)
Smithova a Gettierova analýza by se dala obrátit tím, že by se pak postupně ustupovalo ze silné pozice a drželo se té oslabené formy, která může být považována za nadřazenou pro nějaký přesvědčivý účel nebo intuitivním způsobem Gettierově analýze v případě nějakého konkrétního exempláře. Člověk by postupoval sérií řekněme deseti nebo více odlišných linií vychýlení Gettierovy analýzy, každá na základě lingvistických, nebo dokonce metaepistemologických (v tomto případě otázky Smithovy identity) důvodů, protože Gettierova analýza je v logice bezchybná.
Na Gettiera lze odpovědět tím, že najdeme způsob, jak se jeho závěrům vyhnout. Těžko však lze tvrdit, že znalost je oprávněná pravdivá víra, pokud existují případy, které jsou oprávněnou pravdivou vírou, aniž by to byla znalost; tedy ti, kdo se chtějí Gettierovým závěrům vyhnout, musí najít nějaký způsob, jak Gettierovy protipříklady zneškodnit. Aby tak mohli učinit, musí v rámci parametrů konkrétního protipříkladu nebo exempláře buď přijmout
nebo) doložit případ, kdy je možné obcházet odevzdání se exempláři tím, že se vyloučí nutnost mít za to, že se JTB uplatňuje právě v těch oblastech, které Gettier zatemnil, aniž by se tím snížila síla JTB uplatňovat v těch případech, kde je to skutečně klíčové.
Pak sice Gettierovy případy stanoví, že Smith má určitou víru a že jeho víra je pravdivá, ale zdá se, že aby bylo možné navrhnout (1), je třeba argumentovat tím, že Gettier (nebo tedy pisatel odpovědný za konkrétní formu slov při této příležitosti známé jako případ (1) a který činí tvrzení o Smithově „domnělém“ přesvědčení) se mýlí, protože má nesprávnou představu ospravedlnění. Takový argument často závisí na externalistickém popisu, na němž je „ospravedlnění“ chápáno tak, že to, zda je či není víra „ospravedlnitelná“, nezávisí jen na vnitřním stavu věřícího, ale také na tom, jak je tento vnitřní stav spjat s vnějším světem. Externalistické účty jsou obvykle konstruovány tak, že Smithova domnělá přesvědčení v případě I a II nejsou skutečně oprávněná (i když se Smithovi zdá, že jsou), protože jeho přesvědčení nejsou se světem seřazena správným způsobem, nebo že je možné prokázat, že je neplatné tvrdit, že „Smith“ má vůbec nějakou významnou konkrétní“ víru, ve smyslu JTB nebo jinak. Takové účty samozřejmě čelí stejné zátěži jako kauzalistické reakce na Gettiera: musí vysvětlovat, jaký vztah mezi světem a věřícím se považuje za ospravedlňující vztah.
Ti, kdo přijmou (2), jsou v angloamerické filozofii zdaleka v menšině; obecně ti, kdo jsou ochotni to přijmout, jsou ti, kdo mají nezávislé důvody tvrdit, že za znalost se považuje více věcí, než by uznaly intuice, které vedly k účtu JTB. Hlavní z nich jsou epistemičtí minimalisté, jako je Crispin Sartwell, kteří zastávají názor, že za znalost se počítá veškerá pravdivá víra, včetně Gettierových případů i šťastných odhadů.