Hérakleitos z Efezu asi 535-c. 475 př. n. l.) byl předsokratovský řecký filozof, rodák z Efesu v Iónii na pobřeží Malé Asie. Pocházel z významného rodu. O jeho raném životě a vzdělání je známo jen málo, ale považoval se za samouka a průkopníka moudrosti. Kvůli osamělému životu, který vedl, a ještě více kvůli hádavé povaze své filozofie a pohrdání lidmi obecně, byl nazýván „Obskurní“ a „Plačící filozof“.
Hérakleitos je známý svým učením o tom, že změna je pro vesmír zásadní, jak uvádí jeho slavný výrok: „Nemůžeš dvakrát vstoupit do stejné řeky.“ Věřil v jednotu protikladů a tvrdil, že „cesta nahoru a dolů je jedna a tatáž“, přičemž existující věci jsou charakterizovány dvojicemi protikladných vlastností. Jeho záhadný výrok, že „všechny věci vznikají v souladu s tímto Logem“ (doslova „slovem“, „rozumem“ nebo „účtem“), se stal předmětem mnoha výkladů.
Efes na pobřeží Malé Asie, rodiště Hérakleita
Hérakleitos se narodil ve šlechtické rodině v Efesu, dnešním Turecku. Jeho otec se jmenoval buď Blosôn, nebo Herakôn. Diogenés uvádí, že se vzdal královského titulu (basileia) ve prospěch svého bratra, a Strabón potvrzuje, že v Efesu existoval vládnoucí rod pocházející od zakladatele Iónů Androkla, který si stále udržoval titul a mohl zasedat na hlavním místě při hrách, stejně jako několik dalších výsad. Jak velkou moc měl král, je jiná otázka. Efes byl od roku 547 součástí Perské říše a vládl mu satrapa, tedy vzdálenější postava, neboť Velký král umožňoval Iónům značnou autonomii. Diogenés říká, že Hérakleitos hrával s mládeží v Artemidině chrámu kloubové hry, a když byl požádán, aby začal tvořit zákony, odmítl s tím, že ústava (politeia) je ponêra, což může znamenat buď to, že je od základu špatná, nebo že ji považuje za namáhavou.
Co se týče vzdělání, Diogenés říká, že Hérakleitos byl od dětství „podivuhodný“ (thaumasios, což, jak vysvětluje Platón v Theaetetu a jinde, je počátek filosofie). Diogenés vypráví, že Sotion o něm řekl, že byl „posluchačem“ Xenofana, což je v rozporu s Hérakleitovým tvrzením (tak to říká Diogenés), že se učil sám tím, že se sám sebe ptal. Klasik John Burnet každopádně uvádí, že „… Xenofanés opustil Iónii dříve, než se Hérakleitos narodil“. Diogenés vypráví, že Hérakleitos jako chlapec říkal, že „nic neví“, ale později tvrdil, že „ví všechno“. Jeho výrok, že „nikoho neslyšel“, ale „ptal se sám sebe“, lze postavit vedle jeho prohlášení, že „věci, které lze vidět, slyšet a poznat, jsou to, čeho si cením nejvíce“.
Hérakleitův život filozofa přerušila vodnatelnost. Lékaři, které navštívil, mu nedokázali předepsat lék. Léčil se obkladem z kravského hnoje a pečením na slunci v domnění, že tato metoda tekutinu odstraní. Po jednodenní léčbě zemřel a byl pohřben na tržišti.
Diogenés uvádí, že jeho dílo bylo „souvislým pojednáním O přírodě, ale je rozděleno do tří rozprav, jedné o vesmíru, druhé o politice a třetí o teologii“. Theofrastos říká (u Diogena): „… některé části jeho díla jsou nedokončené, zatímco jiné části tvoří podivnou směsici“.
Diogenés nám také říká, že svou knihu uložil jako věnování do velkého Artemidina chrámu Artemisium, jednoho z největších chrámů 6. století př. n. l. a jednoho ze sedmi divů antického světa. Antické chrámy byly pravidelně využívány k ukládání pokladů a za výjimečných okolností byly přístupné i soukromým osobám; navíc se na toto dílo odvolává mnoho pozdějších filosofů tohoto období. Kahn říká: „Až do dob Plútarcha a Klementa, ne-li později, byla Hérakleitova malá kniha dostupná v původní podobě každému čtenáři, který se rozhodl ji vyhledat.“ Diogenés říká: „kniha získala takový věhlas, že z ní vzešli stoupenci jeho filosofie, kteří se nazývali Hérakleitovci“.
Stejně jako u jiných předsokratiků se jeho spisy dochovaly pouze ve zlomcích citovaných jinými autory.
Někdy ve starověku získal tento přívlastek, protože jeho hlavní výroky byly obtížně srozumitelné. Timon z Flília ho nazývá „hádankářem“ (ainiktēs) podle Diogena Laërcia, který právě vysvětlil, že Hérakleitos napsal svou knihu „poněkud nejasně“ (asaphesteron), aby se o ni pokoušeli jen „schopní“. V Ciceronově době se stal „temným“ (starořecky ὁ Σκοτεινός – ho Skoteinós), protože o přírodě mluvil nimis obscurē, „příliš nejasně“, a činil tak záměrně, aby nebyl pochopen. Obvyklý český překlad ὁ Σκοτεινός se řídí latinským „nejasný“.
Diogenes Laërtius připisuje Theofrastovi teorii, že Hérakleitos nedokončil některá svá díla kvůli melancholii. Později byl označován jako „plačící filozof“, na rozdíl od Démokrita, který je znám jako „smějící se filozof“. Pokud Stobaeus píše správně, Sotion již na počátku 1. století n. l. spojoval oba v pomyslnou dvojici plačících a smějících se filosofů: „Mezi mudrci Hérakleita místo hněvu dostihly slzy, Démokrita smích“. Tento názor vyjadřuje i satirik Juvenal:
První z modliteb, nejznámější ve všech chrámech, je většinou za bohatství ….. Když to tedy vidíš, nechválíš jednoho mudrce Démokrita za smích … a mistra druhé školy Hérakleita za slzy?
Motiv převzal také Lukián ze Samosaty ve svém „Prodeji víry“, kde je dvojice prodávána společně jako doplňkový produkt v satirické aukci filozofů. Následně byly považovány za nepostradatelný prvek filosofických krajin. Montaigne na jejich základě navrhl dva archetypální pohledy na lidské záležitosti a pro sebe si vybral ten Démokritův. Plačící filosof se objevuje v díle Williama Shakespeara Kupec benátský. Donato Bramante namaloval fresku „Démokritos a Hérakleitos“ v Casa Panigarola v Miláně.
„Myšlenka, že vše se děje podle tohoto Logu“ a „Logos je společný“, je vyjádřena ve dvou známých, ale nejasných fragmentech:
Tento Logos platí vždy, ale lidé mu vždy nejsou schopni porozumět, a to jak předtím, než ho uslyší, tak i poté, co ho uslyší poprvé. Neboť ačkoli všechny věci vznikají v souladu s tímto Logosem, lidé jsou jako nezkušení, když zakoušejí taková slova a skutky, jaké jsem uvedl, rozlišujíce každý podle jeho povahy a říkajíce, jak je. Jiní lidé si však nevšímají toho, co dělají, když bdí, stejně jako zapomínají, co dělají, když spí. (DK 22B1)
Z tohoto důvodu je nutné dodržovat to, co je běžné. Ale přestože je Logos společný, většina lidí žije, jako by měla své vlastní soukromé chápání. (DK 22B2)
Význam slova Logos je rovněž předmětem výkladu: „slovo“, „účet“, „plán“, „vzorec“, „míra“, „poměr“, „počítání“. Ačkoli si Hérakleitos „zcela záměrně pohrává s různými významy slova logos“, není žádný pádný důvod předpokládat, že ho používal ve zvláštním technickém významu, který by se výrazně lišil od způsobu, jakým se používalo v běžné řečtině jeho doby.
Pozdější stoikové jej chápali jako „účet, který vše řídí“, a Hippolyt ve 3. století n. l. jej označil za křesťanské Boží slovo.
Panta rhei, „vše plyne“
Πάντα ῥεῖ (panta rhei) „všechno plyne“ Hérakleitos buď neřekl, nebo se jako jeho citát nedochoval. Tento slavný aforismus, který se používá k charakteristice Hérakleitova myšlení, pochází od Simplicia. Slovo rhei, které převzala rhe-o-logie, je prostě řecký výraz pro „proudit“.
Hérakleitos by Hendrick ter Brugghen
Hérakleitova filozofie je shrnuta v jeho záhadném výroku:
ποταμοῖσι τοῖσιν αὐτοῖσιν ἐμϐαίνουσιν, ἕτερα καὶ ἕτερα ὕδατα ἐπιρρεῖ.Potamoisi toisin autoisin embainousin, hetera kai hetera hudata epirrei „Na ty, kteří vstoupí do řek, tečou stejné, jiné a další vody“.
Hérakleitův citát Platón interpretuje takto:
πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένειPanta chōrei kai ouden menei „Vše se mění a nic nezůstává na místě“.
Místo slova „proudit“ Platón používá chōrei, aby změnil chōros.
Tvrzení o toku se v mnoha fragmentech pojí s enigmatickým obrazem řeky:
„V jejich řekách se budeme nořit hlouběji a nebudeme se nořit hlouběji, budeme se nořit hlouběji a nebudeme se nořit hlouběji.“
„Vstupujeme i nevstupujeme do stejných řek. Jsme i nejsme.“
Srovnej s latinskými příslovími Omnia mutantur a Tempora mutantur a japonskou pohádkou Hōjōki, která obsahuje stejný obraz měnící se řeky.
Hodos ano kato, „cesta nahoru a cesta dolů“.
Ve slově ὁδὸς ἄνω κάτω je struktura anō katō přesněji přeložena jako spojovník: „cesta nahoru-dolů“. Probíhají současně a okamžitě a jejich výsledkem je „skrytá harmonie“. Cesta je řadou proměn: πυρὸς τροπαὶ, „proměny ohně“, nejprve v moře, pak polovina moře v zemi a polovina v řídký vzduch.
Transformace je nahrazení jednoho prvku jiným: „Smrt ohně je zrozením vzduchu a smrt vzduchu je zrozením vody.“
Tento svět, který je pro všechny stejný, nikdo z bohů ani lidí nestvořil. Vždy však byl a bude: věčně živý oheň, jehož míra se rozhořívá a míra uhasíná.
Tento poslední frazeologismus je dále vysvětlen:
Všechny věci jsou výměnou za oheň a oheň za všechny věci, stejně jako zboží za zlato a zlato za zboží.
Hérakleitos považoval oheň za nejzákladnější ze všech živlů. Domníval se, že oheň dal vzniknout všem ostatním živlům, a tedy všemu. Duši považuje za směs ohně a vody, oheň je ušlechtilou částí duše a voda neušlechtilou. Cílem duše by mělo být stát se jen ohněm a žádnou vodou: „suchá“ duše je nejlepší. Podle Hérakleita světské požitky duši zvlhčují. Hérakleitos tedy považuje vítězství člověka nad jeho světskými touhami za ušlechtilý čin, který činí duši čistě „ohnivou“.
Dike eris, „svár je spravedlnost“
Jsou-li předměty od okamžiku k okamžiku nové, takže se nikdy nemůžeme dotknout téhož předmětu dvakrát, pak se každý předmět musí v okamžiku neustále rozpouštět a vytvářet a předmět je harmonií mezi budováním a bouráním. Hérakleitos nazývá protikladné procesy eris, „svár“, a vyslovuje hypotézu, že zdánlivě stabilní stav, dikê neboli „spravedlnost“, je jeho harmonií:
Musíme vědět, že válka (polemos) je společná všem a boj je spravedlnost a že všechny věci nutně vznikají skrze boj.
Jak vysvětluje Diogenes:
Všechny věci vznikají střetem protikladů a souhrn věcí (ta hola, „celek“) plyne jako proud.
V metafoře o luku Hérakleitos přirovnává výslednici k napjatému luku, který je udržován ve tvaru rovnováhou mezi napětím tětivy a působením pružiny luku:
V ohýbání dozadu (palintropos) je harmonie jako v případě luku a lyry.
Hepesthai to koino, „následovat společné“
Lidé musí „následovat společné (hepesthai tō ksunō)“ a nežít podle „vlastního úsudku (phonēsis)“. Rozlišuje mezi lidskými zákony a božskými zákony (tou theiou „Božími“).
Ze svého pojetí Boha odstraňuje lidský smysl pro spravedlnost, tj. lidstvo není obrazem Božím: „Pro Boha je všechno spravedlivé, dobré a dobré, ale lidé považují některé věci za špatné a některé za správné.“ Boží zvyky mají moudrost, ale lidské zvyky ne, a přesto jsou lidé i Bůh dětinští: „Lidské názory jsou dětské hračky“ a „Věčnost je dítě, které pohybuje počítadly ve hře; královská moc je dětská“.
Moudrost je „znát myšlenku, kterou se řídí všechny věci“, což nesmí znamenat, že lidé jsou nebo mohou být moudří. Moudrý je pouze Zeus. Do jisté míry se pak zdá, že Hérakleitos je v pozici mystika, který nabádá lidi, aby následovali Boží plán, aniž by příliš tušili, jaký to může být. Ve skutečnosti je v něm patrný náznak zoufalství: „Nejkrásnější vesmír (kallistos kosmos) je jen hromada smetí (sarma, smetí) nahodile navršená (kechumenon, vysypaná) (eikê).“ (Hérakleitos, 1. díl).
Hérakleitos – detail z Rafaelovy Athénské školy, 1510
Podle Hérakleita je vnímaný objekt harmonií mezi dvěma základními jednotkami změny, vzestupem a úpadkem. Obvykle používá běžné slovo „stát se“ (gignesthai nebo ginesthai, kořenný význam zrození), což vedlo k tomu, že byl charakterizován jako filosof stávání se, nikoli bytí. Uznává proměnu předmětů s plynutím času.
Platón argumentuje proti Hérakleitovi takto:
Jak mohou být skutečné věci, které nejsou nikdy ve stejném stavu? … neboť v okamžiku, kdy se k nim pozorovatel přiblíží, stávají se jinými … takže se nelze dostat dále v poznávání jejich povahy nebo stavu …. ale pokud to, co poznává, a to, co je poznáváno, existují stále … pak si nemyslím, že se mohou podobat procesu nebo toku …..
V Platónově pojetí je zkušenostní jednotkou stav nebo existující předmět, který lze pozorovat. Časový parametr je stanoven na „kdykoli“; to znamená, že se předpokládá přítomnost stavu mezi pozorováními. Změnu je třeba odvodit porovnáním pozorování, ale bez ohledu na to, kolik takových pozorování jste schopni provést, nemůžete se dostat přes záhadnou mezeru mezi nimi, abyste vysvětlili změnu, která tam musí probíhat.
Stoicismus byl filozofický směr, který vzkvétal od 3. století př. n. l. do přibližně 3. století n. l. Vznikla mezi Řeky a stala se hlavní filozofií Římské říše, než s nástupem křesťanství ve 3. století upadla.
Stoikové po celou dobu svého dlouhého působení věřili, že hlavní zásady jejich filozofie vycházejí z Hérakleitových myšlenek. Podle Longa je „význam Hérakleita pro pozdější stoiky nejzřetelněji patrný u Marka Aurelia“. Explicitní vazby nejranějších stoiků na Hérakleita ukazující, jak dospěli ke svému výkladu, chybí, ale lze je odvodit ze stoických fragmentů. Dlouhé závěry k „modifikacím Hérakleita“.
Stoiky zaujalo Hérakleitovo pojednání o ohni. Kromě toho, že jej považuje za nejzákladnější ze čtyř živlů a za ten, který je kvantifikován a určuje množství (logos) ostatních tří, představuje oheň jako kosmos, který nebyl stvořen žádným z bohů ani lidí, ale „byl, je a bude věčně živý oheň“. To je nejblíže k substanci, ale je to substance aktivní, která kvantitativně mění ostatní věci a vykonává činnost, kterou Hérakleitos popisuje jako „posuzování a usvědčování všech věcí“. Je to „blesk, který řídí běh všech věcí“. Není důvod vykládat soud, který je vlastně „oddělovat“ (krinein), jako něco mimo kontext „svár je spravedlnost“ (viz podkapitola výše).
Nejstarší dochované stoické dílo, Kleantův Hymnus na Dia, se sice výslovně neodvolává na Hérakleita, ale přebírá zřejmě upravený Hérakleitův logos. Zeus vládne vesmíru zákonem (nomos), který jeho jménem ovládá „rozvětvený služebník“, „oheň“ „věčně živého blesku“. Zatím nebylo řečeno nic, co by se lišilo od Homérova Dia. Ale pak, říká Kleanthés, Zeus používá oheň k „usměrnění společného logu“, který putuje (phoitan, „častovat“) a mísí se s většími a menšími světly (nebeskými tělesy). To je Hérakleitův logos, ale nyní je zaměněn za „společný nomos“, který Zeus používá k tomu, aby „nesprávné (perissa, levé nebo liché) učinil správným (artia, pravé nebo sudé)“ a „uspořádal (kosmein) neuspořádané (akosma)“.
Stoická modifikace Hérakleitovy myšlenky Logu měla vliv i na židovské filozofy, jako byl Filón Alexandrijský, který ji spojil s „personifikovanou Moudrostí“ jako Božím tvůrčím principem. Filón používá pojem Logos v celém svém pojednání o hebrejském Písmu způsobem, který byl zjevně ovlivněn stoiky.
Církevní otcové byli vůdci křesťanské církve v prvních pěti stoletích její existence, zhruba v době stoicismu v Římské říši. Dochovala se díla desítek autorů v rozsahu stovek stran.
Ve Vyvrácení všech herezí Hippolyt říká: „Jaké je rouhavé bláznovství Noéta a že se věnoval zásadám Hérakleita Nejasného, a ne Kristovým.“ Hippolyt pak dále představuje nevyzpytatelného DK B67: „Bůh (theos) je den a noc, zima a léto, … ale bere na sebe různé podoby, tak jako oheň, když se smísí s kořením, je pojmenován podle chuti každého z nich.“ Zdá se, že úryvek podporuje panteismus, pokud je chápán doslovně.
Hippolyt odsuzuje jeho nejasnost. Nemůže Hérakleita obvinit z kacířství, a tak místo toho říká: „Nepředběhl snad (Hérakleitos) Obskurní Noéta, když vytvořil systém …?“. Hérakleitovo zjevné panteistické božství (pokud to DK B67 má na mysli) se musí rovnat spojení protikladů, a proto musí být tělesné a netělesné, božské a ne-božské, mrtvé a živé atd. a Trojice lze dosáhnout jen nějakou iluzorní změnou tvaru.
Následující články na jiná témata obsahují netriviální informace, které se nějakým způsobem týkají Hérakleita.