Hinduisté

Hinduista (Dévanágarí: हिन्दु) je podle moderní definice přívržencem filosofie a písma hinduismu, náboženského, filozofického a kulturního systému, který vznikl na indickém subkontinentu.

Existuje přibližně 1 miliarda hinduistů, což z hinduismu činí třetí největší náboženství na světě po křesťanství a islámu, z nichž přibližně 890 milionů žije v Indii. Mezi další země s velkou hinduistickou populací patří Nepál, Bangladéš, Srí Lanka, Indonésie, Malajsie, Jihoafrická republika, Mauricius, Fidži, Trinidad a Tobago, Surinam a Guyana. Hinduismus je považován za nejstarší žijící náboženskou tradici na světě.

Vzhledem k široké rozmanitosti víry, praktik a tradic, které hinduismus zahrnuje, neexistuje žádná všeobecně přijímaná odpověď na otázku: „Kdo je hinduista?“, nebo dokonce shoda na tom, zda hinduismus představuje náboženskou, kulturní nebo společensko-politickou entitu. V roce 1995 byl předseda Nejvyššího soudu P. B. Gajendragadkar citován v rozhodnutí indického Nejvyššího soudu:

Když se zamyslíme nad hinduistickým náboženstvím, je pro nás obtížné, ne-li nemožné, definovat hinduistické náboženství nebo ho dokonce adekvátně popsat. Na rozdíl od jiných náboženství ve světě si hinduistické náboženství nečiní nárok na žádného proroka; neuctívá žádného jediného Boha; nehlásí se k žádnému jednomu dogmatu; nevěří v žádný jeden filozofický koncept; neřídí se žádným jedním souborem náboženských obřadů nebo představení; ve skutečnosti se nezdá, že by naplňovalo úzké tradiční rysy jakéhokoli náboženství víry. Lze ho obecně popsat jako způsob života a nic víc.

Někteří učenci tak tvrdí, že hinduismus není náboženství samo o sobě, ale spíše zopakování různorodého souboru tradic a praktik učenci, kteří tvořili jednotný systém a svévolně ho označovali za hinduismus. Použití mohlo být také vynuceno snahou rozlišovat mezi „hinduisty“ a stoupenci jiných náboženství během periodického sčítání lidu prováděného koloniální britskou vládou v Indii. Jiní učenci, i když vidí hinduismus jako konstrukt z 19. století, považují hinduismus za odpověď na britský kolonialismus indických nacionalistů, kteří vytvořili jednotnou tradici soustředěnou na ústní a psané sanskrtské texty přijaté jako písmo.

Běžně zastávaný názor je ovšem ten, že zatímco hinduismus obsahuje jak „sjednocující, tak rozptylující tendence“, má společnou ústřední nit filozofických pojmů (včetně dharmy, mokši a samsáry), praktik (puja, bhakti atd.) a kulturních tradic. Tyto společné prvky vznikají (nebo jsou uvnitř kodyvovány) védských, Upanišadových a puránských písmů a eposů. Hinduista by tedy mohl:

Přijetí Véd s úctou; uznání faktu, že prostředky či cesty ke spáse jsou rozmanité; a uvědomění si pravdy, že počet bohů, kteří mají být uctíváni, je velký, to je vskutku charakteristický rys hinduistického náboženství.

Někteří myslitelé rozlišují mezi konceptem hinduismu jako náboženství a hinduismem jako členem nacionalistické nebo socio-politické třídy. Veer savarkar ve své knize Hindutva považoval geografickou jednotu, společnou kulturu a společnou rasu za určující vlastnosti hinduistů; hinduista byl tedy osobou, která viděla Indii „jako svou vlast stejně jako svou Svatou zemi, tedy kolébku svého náboženství“. Tato konceptualizace hinduismu vedla k založení hinduismu jako politického hnutí v minulém století.

Hindština je odvozena od perské výslovnosti sanskrtského slova Sindhu (sanskrt: सिन्धु, jméno pro řeku Indus), které se nachází na území dnešního Pákistánu. Peršané, používající slovo „hinduista“ pro „Sindhu“, označovali lidi, kteří žili v blízkosti nebo za řekou Sindhu, jako „hinduisty“ a jejich náboženství později vešlo ve známost jako „hinduismus“. Toto náboženství bylo dříve známé jako Sanātana dharma (věčný zákon), Vaidika dharma (zákon Véd), Arya dharma (vznešené náboženství) nebo Mānava dharma (náboženství lidstva). Nakonec se slovo „hinduista“ začalo běžně používat mezi samotnými hinduisty a bylo přijato do řečtiny jako Indos a Indikos („indián“), do latiny jako Indianus. a do sanskrtu jako hinduismus, objevující se v některých raně středověkých textech (např. Bhaviṣya Purāṇa, Kālikā Purāṇa, Rāmakośa, Hemantavikośa a Adbhutarpakūpakośa)

Znaky hinduistické společnosti

Etnická a kulturní struktura

Ganga je hinduisty považována za jednu ze dvou nejposvátnějších řek, druhou je Sindhu

Hinduismus má jeden z etnicky nejrozmanitějších přívrženců na světě. Pro některé je těžké zařadit hinduismus jako náboženství, protože rámec, symboly, vůdci a referenční knihy, které tvoří typické náboženství, nejsou v případě hinduismu jedinečně identifikovány. Nicméně je to nejstarší náboženství na světě, které inspirovalo ostatní a je vnímáno jako matka všech náboženství stejně jako je Indie vnímána jako otec všech civilizací. Nejčastěji může být vnímán jako „způsob života“, který dává vzniknout mnoha civilizovaným formám náboženství. Hinduismus, jeho náboženské doktríny, tradice a dodržování jsou velmi typické a neoddělitelně spjaté s kulturou a demografií Indie.

Velké kmeny a komunity domorodého původu jsou také úzce spjaty s nejranější syntézou a vznikem hinduistické civilizace. Národy východoasijských kořenů žijící ve státech severovýchodní Indie a Nepálu byly také součástí nejranější hinduistické civilizace. Přistěhovalectví a osídlení národů ze střední Asie a národů indo-řeckého původu přinesly vlastní vliv na hinduistickou společnost. Někteří z nejzarytějších obránců hinduistické Indie proti muslimským okupantům byli rádžpúti moderního Rádžasthánu.

Božstva civilizace v údolí řeky Indus se podobají hinduistickým bohům, jako je Šiva.
Civilizace v údolí řeky Indus je často považována za reprezentaci historického kontinua hinduismu. Kořeny hinduismu v jižní Indii a mezi kmenovými a domorodými komunitami jsou stejně staré a zásadně přispívají k základům náboženského a filozofického systému.

Starověká hinduistická království vznikla a rozšířila náboženství a tradice po celé jihovýchodní Asii, zejména v Thajsku, Barmě, Malajsii, Indonésii, Kambodži a na území dnešního středního Vietnamu. Určitá forma hinduismu, která se obzvláště liší od indických kořenů a tradic, je praktikována na indonéském Bali, kde hinduisté tvoří 90% populace. Indičtí migranti vzali hinduismus a hinduistickou kulturu do Jižní Afriky, na Fidži, Mauricius a do dalších zemí v Indickém oceánu a jeho okolí a do národů Západní Indie a Karibiku.

Doporučujeme:  Podpora v nezaměstnanosti

Mnoho hnutí New Age přijalo varianty hinduistických praktik.

Ačkoli Védy, Mahábhárata a Rámájána byly napsány ve starověkém jazyce sanskrtu, hinduismus má několik důležitých náboženských a filozofických děl napsaných v jiných starověkých jazycích, jako je tamilština, kannadština, páli, prakrit a moderní jazyky, jako je hindština, paňdžábština, malajálamština, telugština, gudžarátština, maráthština, orija a bengálština.

Mnoho moderních diskurzů, esejů a analýz hinduistického náboženství a společnosti a převyprávění jejích největších eposů vychází v anglickém jazyce.

Obřady, obřady a pouť

Hinduismus je také velmi rozmanitý v náboženských obřadech, které jeho přívrženci provádějí pro různá období a události v životě a pro smrt. Hlavní slavnosti hinduistů se také liší region od regionu, které zahrnují Diwali, Durgapuja, Holi, atd.

Mnoho hinduistů, může provádět iniciační obřady jako Upanayana nebo Janoy nebo ‚Bratabandha‘. Tyto obřady mají varianty v závislosti na kastě, kultuře a regionu.

Upanayana je obdobou židovského B’nai Mitzvah. Je velmi podobná navjotskému obřadu Zoroastriánů, je společného původu. Při obřadu, který provádí kněz, je kolem levého ramene mladého chlapce k jeho pravému pasu zavěšena šňůra na vlasy, známá jako Janoy nebo Poonal, pro Brahminy a od pravých ramen k levému pasu Kshatriyasem. Obřad se liší region od regionu a zahrnuje čtení z Véd a speciálních Mantras a Slokas.

Mladé ženy (před pubertou až do svatby) nemají podobný rituální přechod jako mladí muži. Nicméně některé mladé hinduistické ženy, zejména ty z jižní Indie, mohou dodržovat každoroční monzunový úsporný rituál očištění tím, že nebudou jíst vařené jídlo po dobu jednoho nebo dvou týdnů, v závislosti na věku dítěte. To je známé jako „Goryo“ nebo „Goriyo“.

Obecně řečeno, hinduisté se mohou svobodně připojit k řádu nebo vnitřnímu kruhu, a jakmile se k němu připojí, musí se podrobit jeho rituálům a způsobu života. Tento typ připojení je však dobrovolný a má možnost kdykoliv opustit řád bez vážných námitek od spolunásledovníků, pokud člověk říká a dělá věci, aniž by je spojoval s řádem, který opustil. Je to společenská forma spoluvolby životního stylu. V sanskrtu se říká, že „dharmo hi hato hanti, dharmo rakshati rakshitah“, což v překladu znamená „Dharma, když je zničena, ničí; dharma chrání, když je [je] chráněna“, což znamená, že cesta spravedlnosti člověka ochrání, pokud ji člověk dodržuje a následuje. Zasvěcení (dikša), jakési očištění nebo zasvěcení zahrnující proměnu osobnosti aspiranta, je považováno za doplněk, nebo dokonce náhražku předchozího zasvěcovacího obřadu
zasvěcení, který předcházel védské oběti ve starověké Indii; v pozdějším a moderním hinduismu zasvěcení laika jeho guru (duchovní průvodce) do náboženské sekty.
V somových obětech védského období držel laický obětovatel po vykoupání celodenní (v některých případech až roční) tichou bdělost uvnitř zvláštní chýše před ohněm.

Někteří hinduisté dávají obětiny svým bohům tak, že každé ráno před jídlem dávají do misky nad kamna rýži nebo květiny a za touto miskou je možná obrázek jednoho z jejich bohů. Spolu s obětinami se mohou také modlit k bohu, kterému dali obětinu.

Na rozdíl od většiny jiných kultur se hinduistický Nový rok slaví jako svátek v Indii. Mnoho regionů má různé kalendáře a některé začínají v březnu, zatímco jiné v době Diwali, svátku světel na podzim. Hinduistický Nový rok slaví v různých obdobích roku lidé z různých států. To znamená, že lidé ze států Ándhrapradéš, Karnataka a Maháráštra slaví Nový rok ve stejný den, ale lidé z Tamil Nadu a pobřežní Karnataka slaví Nový rok v jinou dobu (14. dubna). Názvy nového roku se také liší. Například Marathi lidé nazývají Nový rok Gudi Padwa, zatímco Kannada & Telugu lidé nazývají Nový rok Ugadi. Tamilští lidé nazývají svůj nový rok Varusha Pirapu. Lidé z pobřežní Karnataka a Kerala jej nazývají Vishu. Lidé z jiných severních států slaví Holi jako svůj Nový rok, což je první den prvního měsíce Chaitra podle hinduistického kalendáře.
Role modlitby je velmi zásadní v hinduistickém náboženství, protože se stává součástí tamního každodenního života. Hinduista se může modlit mnohokrát denně. Typický hinduista by věděl o 15-20 různých modliteb, je to kvůli různým oslavovaným obřadům, např. když se někdo narodí, řekne život dávající modlitbu. Život dávající modlitba se také říká, pokud někdo umírá.

Půst je velmi častý u většiny hinduistů. Půst se v určité dny v týdnu zakládá na jejich víře a na uspokojování určitých božstev. Někteří se postí v pondělí, aby uspokojili Šivu, kde jako někteří se postí v sobotu, aby uspokojili Šáního podobně někteří se postí v pátek, aby se káli ve jménu bohyně Laxmi nebo Santoši. Většina postních hinduistů se zdržuje konzumace masa a živí se pouze ovocem a mlékem. Někteří lidé se zdrží používání jedlých solí při přípravě jídla a mají je pouze jednou za den. Existuje měsíc zvaný Shravan nebo Savan, kdy se hinduisté postí celý měsíc a zdrží se konzumace jakékoli formy masa. Také se postí během svatých dnů jako Ganesh Chaturthi (Chauth), Šivratri, Ram Navami a Navaratri. Půst je vnímán jako forma pokání (tapasya) nebo alternativně jako prostředek k vytvoření blízkého pouta s Nejvyšší Bytostí.

Doporučujeme:  Tomografická rekonstrukce

Svatební obřady a rituály se v hinduismu liší. Většina hinduistických rodičů hledá perspektivní sňatek pro své děti z vlastní komunity nebo kasty. Rituál sladění budoucího jathakam nebo janampatri s pomocí svatého kněze je také široce praktikován mnoha hinduisty. Novodobé páry se obvykle vzájemně schválí předtím, než stařešinové rodiny schválí jejich ‚domluvený‘ sňatek. Důležitý rozdíl mezi hinduistickým sňatkem a jinými typy sňatků je ten, že hinduistický sňatek je smlouva o třech stranách, stejně jako je to smlouva o dvou stranách v západní civilizaci. Třetí stranou, která potřebuje schválit sňatek, jsou v podstatě stařešinové rodiny zastupující zájem klanu. V dnešní Indii, se společenským vývojem, se schvalování starších a rodiny pomalu stává formalitou, Také sňatky mezi různými komunitami a kastami jsou stále častější a častější.

Hinduistické svatební obřady jsou velmi pestré a propracované. Rodiny nevěsty a ženicha pořádají četné slavnosti na oslavu svatby. Manželství bez bráhmanského kněze nebylo tradičně považováno v hinduistické společnosti za „nábožensky přijaté manželství“. V současné době nižší kastovní priety, jako je řád „Pandaram“, prováděly svatební obřady, které jsou přijatelné ve společnosti.Saptapadi je důležitý rituál prováděný během svatby, při kterém nevěsta a ženich sedmkrát obepínají posvátný oheň, známý jako agni. Vzhledem k tomu, že dědictvím rodinného bohatství byli pouze muži, dívky, které se po sňatku odstěhovaly žít do jiné rodiny, dostaly spravedlivý podíl rodinného bohatství jako věno. Ale s modernizací hinduistické společnosti to někteří způsobilí svobodní mládenci začali chápat jako hmatatelný příspěvek od nevěstina otce. Praxe požadovat věno je v některých částech Indie stále rozšířená a někdy je za to nevěstina rodina nebo nevěsta obtěžována ženichovou rodinou. Věno tvořilo nedílnou součást hinduistického manželství, dokud nebylo indickou vládou v roce 1961 prohlášeno za nezákonné. Věno je legální, pokud představuje „stri-dhanu“, tj. dívčí podíl na majetku rodičů, který dali dobrovolně rodiče. V některých částech indické společnosti je věnný systém postupně ukončován a je považován za hanebný čin. Vzdělávací programy, ženské osvětové skupiny a informovanost založená na médiích přispěly k omezení otázek souvisejících s věnem, čímž se praxe povinného věna v manželství stala v současné hinduistické společnosti méně významnou.

Největší náboženské shromáždění na Zemi. Kolem 70 milionů hinduistů z celého světa se zúčastnilo Kumbh Mela v jednom z hinduistických svatých měst Prayaga (Indie).

Mnoho hinduistů podniká poutě do svatých svatyní (známých jako Tirthas). Mezi hinduistické svatyně patří příbytek Šivy, hora Kailaš v Tibetu, Šivův lingam v Amarnathu, Anantnagu, Rameshwaramu a Kedarnathu; svatá města Haridwar, Dwarka, Puri,Prayaga, Mathura, Tirumala, Tirupati, Varanasi a Ayodhya. Svatá svatyně bohyně Durgy ve Vaishno Devi přitahuje každoročně tisíce věřících. Stovky milionů hinduistů ročně navštíví svaté řeky, jako je Ganga („Ganga“ v sanskrtu) a chrámy v jejich blízkosti, umyjí se a vykoupou, aby očistili své hříchy, přinesli oběti a získali stěžejní kredity.

Kumbha Mela (Velká pouť) je shromáždění mezi 10 až 20 miliony hinduistů na březích svatých řek v allahabádu ( prayag), jak je pravidelně vysvěceno v různých částech Indie hinduistickým kněžským vedením. Nejznámější je na soutoku Gangy a Yamuny v Uttarpradéši, který je známý jako „Sangam“. Je považován za největší shromáždění lidstva na Zemi. Poté hinduisté vyrážejí na poutě do měst a cestou se zastavují u co nejvíce svatých památek.

Po smrti hinduistického člověka je jeho tělo obřadně vykoupáno a zabaleno do čisté, většinou bílé khadi látky. Rodiny často oblékají svého zesnulého příbuzného do velmi jednoduchých šatů a zachovávají důraz na menší barevnost.

Při obřadu kremace musí být všichni smuteční hosté oblečeni pouze v bílém. V Indii, zejména v severní Indii, je bílá barvou smutku. V moderní době jsou za přijatelné považovány matně zbarvené šaty, košile a kalhoty.

Obřad provádí přítomný kněz, který očišťuje tělo a hranici pokropí svěcenou vodou a nepřetržitě zpívá nebo zpívá náboženské chorály nebo písně. Tělo má zapálit pouze nejstarší mužské dítě zesnulého, nebo nejbližší mužský příbuzný. V moderní společnosti však ženy prosazují své právo jako děti a/nebo nejbližší příbuzný zesnulého na kremaci svých blízkých. V mnoha případech je to stále více akceptováno.

Hinduisté v Indii jsou zpopelňováni na otevřených prostranstvích na dřevěných hranicích, ačkoli používání kremačních komor je stále populárnější vzhledem k nedostatku dřeva a nedostatku expozice. Popel z ostatků osoby je posbírán a uložen do nádoby, kterou může rodina s přítomným knězem rituálně ponořit do kterékoli ze svatých řek hinduismu. Pokud však člověk není schopen dosáhnout hinduistické svaté řeky, je nejlepší najít řeku nebo vodní plochu, která teče do oceánu. Pokud je voda z Gangy (nebo voda z kterékoli svaté řeky) k dispozici v zapečetěných měděných nádobách, je voda buď nalita do úst zemřelého, nebo smíchána s popelem po kremaci, pokud není k dispozici, je do úst zemřelého nalita svěcená voda připravená kněžími. Přijímá se, že popel zemřelého bude ponořen do 3 dnů. Pokud se tak nestane v tomto časovém rámci, musí být provedeny další rituály. Tyto postupy však nejsou konkrétní a mohou se lišit region od regionu.

Doporučujeme:  Ventrální posterolaterální jádro

Praxe kremace není mezi hinduisty univerzální. Hinduisté z různých oblastí a kast mohou pohřbívat i své mrtvé, jak je tradicí jejich rodin. Nicméně mnozí dávají přednost kremaci před pohřbíváním, i když pohřbívání je běžnou praxí rodiny.

Náboženství pro obyčejné hinduisty

Murtisové nebo božstva a jejich uctívání (puja) hrají v hinduismu zásadní roli. Zde je zobrazena populární postava Ganéši

Jóga je pro hinduistu důležité spojení s jeho náboženským a historickým dědictvím. Umění duchovních a tělesných cvičení je význačnou domorodou tradicí, kterou sledují miliony hinduistů po celém světě.

Indická védská astrologie je důležitá pro vedení všech důležitých životních událostí, jako je sňatek, žádost o místo nebo přijetí, koupě domu nebo zahájení nového podnikání. Pro miliony hinduistů je kundali neocenitelným majetkem, který mapuje běh života muže nebo ženy od doby jeho narození, to vše zjišťuje védská matematika a astrologie.

Podobně velkou roli prostřednictvím mnoha různých verzí hraje také Rámájana, zobrazující život prince a krále Rámy. Pro stovky milionů hinduistů je Ráma víc než jen vtělení Nejvyššího nebo prostě spravedlivý král Ayodhya. Je stále živoucí, vzkvétající duší a identitou skutečného hinduismu. Ráma je obrazem hinduismu, dokonalého člověka, jeho svědomí a nehynoucí naděje na vysvobození.

Doktríny mokši pilným plněním osobních, společenských a náboženských povinností jsou základním kamenem hinduistické společnosti. Tím, že člověk plní své povinnosti (Swa-Dharma) získává zásluhy a když je proces dokončen; spojení s Božstvím a ukončení cyklu zrození a smrti. Odvolání povinnosti bude mít za následek nejrůznější neštěstí, včetně zrození na nižší úrovni společenské hierarchie. To je silná motivace držet se správné cesty lidské přirozenosti. Obvykle je tato swa-dharma nebo varna špatně chápána jako kasta, třídní identita v hinduistické společnosti. Varna je karmou duše, zatímco Jat nebo kasta je prostě od narození a ne nutně v lidské přirozenosti. Takže je důležité následovat přirozenost člověka směrem k a hledat jeho povinnosti.

Mnoho hinduistů identifikuje transcendentní princip samotného Brahmana jako Višnua a věří, že sám Višnu reprezentuje Trojici a je znám jako Vaišnava; mnoho dalších věří, že Nejvyšší Bytost je Šiva nebo Šankara a že On Sám reprezentuje Trojici Brahmy, Višnua a Šivy Sám a jsou známí jako Šaiva; zatímco ještě jiní věří v ženský Princip Šakti jako Nejvyšší Energii nebo Sílu pro život (zrození a uchování) a zničení sjednocenou a nazývají se Šakta. Ve Vaišnavismu a Šaivismu je Šakti zosobněná Boží Jednotná Energie (Moc). Takže všechny tyto skupiny si vybírají své Božství a klasifikují Ho/Ji jako Boha Všemohoucího, zatímco všichni ostatní Bohové jsou pouze formou Jediného. Čtvrtá velká skupina, Smarta, jsou nesektářští hinduisté, kteří nazývají Trojici a Šakti Nejvyšší Jeden Brahman, což se projevuje v osobních podobách Boha, jako je Brahma, Višnu nebo Šiva (také známý jako Maheš). Nicméně mezi žádnou z těchto skupin neexistuje žádná bariéra nebo rozdíl nebo rivalita jakékoliv povahy – historicky je hinduismus známý pro svou náboženskou toleranci a mezi těmito skupinami, které respektují praktiky ostatních, neexistuje vůbec žádné tření. Každý přirozeně respektuje všechna vtělení Boha, pouze se rozhodl vidět Nejvyššího v jedné konkrétní podobě. Mnozí následují směs všech tří vyznání a to je zdaleka nejběžnější forma náboženství pro hinduisty, se směsí Shaivismu, Shaktismu a Vaishnavismu, stejně jako jiných reformních hnutí. Ve většině hinduistických chrámů najdeme Shiva lingam společně s vaishnava aspekty uctívání.

Vzhledem k tomu, že základem hinduismu, Rig Veda říká, že existuje mnoho cest k Pánu, každý Bůh může být uctíván pro dosažení spojení s Nejvyšším, Moksha. V některých částech se objevují rozpory, jako je zobrazení Višnu a Pána, zatímco jiné části tvrdí, že jiný duch je Bůh. Má se za to, že rozpory pocházejí ze stejné pravdy, protože pro hinduisty, stejně jako pro jiné, jako jsou Zoroastrians nebo Parsis, je Bůh za hranicí početí, za hranicí představivosti. Například Rigveda (10.72) říká: „Aditi porodila Daksu a Aditi se narodila z Daksy znovu Ó Dakso!“
Dále se má za to, že Bůh (Brahman) je jak neosobní (bez vlastností a těla), tak i transcendentní (s vlastnostmi a tělem) hinduisty.

Mnoho jmen hinduismu

Dharma Sanatana je také známá pod mnoha jmény, protože se rozšiřuje na mnoho národů. Populární jméno, které hinduističtí reformátoři obvykle používají, je Arya Dharma. Další populární jméno je Vaidik Dharma, protože je založeno Védami a zaměřuje se na védský způsob života. Pár lidí ji nazývá Sat Dharma, což znamená „pravé náboženství“. V Mahábháratě existuje kapitola nazvaná Mokšdhharma. Protože hinduismus je svými učedníky považován za cestu k Mokše, je nazýván tímto jménem. Je také známý několika lidem jako Atma Dharma, což znamená, že se zaměřuje na spásu duše. Je také nazýván Jaiva Dharma, což znamená totéž. Párkrát hinduisté dokonce smíchali existující jména s jinými existujícími jmény, jako je Védic Arya Dharma, Satya Sanatan Dharma, Adi Sanatan Devatas Dharma. Nicméně ve většině Písma se slovo Dharma používá pouze k popisu hinduismu.